ਆਕਾਮੀ ਗਾਲ! [FLT] ਯੁੱਧ ਦੀ ਗੁਲਾਦ ਵਿਚ ਕੋਈ ਵੀ ਮੁੱਕਰ ਨਹੀਂ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਜੰਗਾਂ ਦੀ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਦੀਪਕ ਅਨ੍ਹੇਰੇ ਤੰਬੂ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿਚ । ਤਾਕਾਹੀਰੋ ਅਤੇ ਟੇਟਸੀ ਤਾਹੀਰੋ ਦੀ ਕਹਾਣੀ, ਜਿੱਥੇ ਇਕ ਰਾਜਧਾਨੀ ਸਮਰਾਤਮ ਨੇ ਰਾਜਨੀ ਸਮਰਾਤਮ ਨੂੰ ਘੜਿਆ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਕਿ ਸਮਰਾਤ ਦੇ ਸਮਰਥੀ ਨੇ ਇਸ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਘੜਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਦੀ ਵਾੜਕਣ ਲਈ ਪੁੱਟੀ, ਕਿਸ਼ੂ - ਖੰਡ ਦੀ ਦਰਸ਼ਣ - ਖੰਡ ਦੀ ਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ । ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਅਸਲੀ ਸੰਘਰਸ਼ਣ ਦੀ ਫਾਹੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪਸਪਣਿਆਂ ਨੂੰ ਇਕ ਅਸਲੀ ਜੰਗਾਂ ਨੂੰ ਢਾੜਾਂ ਨਾਲ ਵਿੰਨ੍ਹਣਣ ਲਈ ਪੁੱਟਣ ਲਈ, ਜੋ ਕਿ ਅਸਲੀ ਜੰਗਾਂ ਨੂੰ ਫਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਅਸਲੀ ਜੰਗਾਂ ਨੂੰ ਨਿਕਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਿਕਣਦਾ ਹੈ।

ਲੜਾਈਆਂ ਦਾ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਧਾਰ

ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਇਕ ਨਜ਼ਾਰੇ ਵਿਚ ਨਸ਼ਟੀ (ਅਣਜਾਣ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਨਜ਼ਾਰੇ ਵੱਲ ਦੇਖ ਕੇ, ਪਰ ਇਹ ਲੜੀਆਂ ਸਹਾਰੇ ਨੂੰ ਨਜ਼ਾਰਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਨਜ਼ਾਰਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਨਜ਼ਾਰੇ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ । ਲੜਾਈਆਂ ਜਿੱਤਣ ਵਾਲੇ ਟੁਕੜੇ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਉਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਘਟੀਆ ਕੰਮ ਹਨ ਜੋ ਗਮ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਨੁਕਸਾਨਦੇ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਛੱਡ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਇਹ ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੁੱਧ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਮਰੀਕ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੇ ਹਰ ਸੰਘਰਸ਼ਿਤ ਹਥਿਆਰਾਂ ਨੂੰ - ਦੋਵੇਂ ਪਾਤਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਏ ਗਏ ਹਨ----ਅਧਾਰਨਿਕ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ਤੇ ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਸਭ ਕੁਝ ਅਜੀਬ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਅਲਬਰਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦਰਮਿਕ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿਚ ।

ਬੱਦਲ ਅਤੇ ਲੰਬੀ ਉਮਰ

ਸਰੀਰਕ ਤਬਾਹੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਚੱਲਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਨਾਈਜੀਰੀਆ ਦੇ ਘੇਰੇ ਹੋਏ ਗਲੇਬੰਦੀ ਹਾਊਸ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਨਾਈਜੀਰ ਦੀ ਮੌਤ, ਖ਼ੂਨੀ ਲਾਇਵਰਡ ਦੀ ਮੌਤ, ਇਹ ਇਕ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹੱਡੀ ਦੇ ਮਾਰੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਹਨ । ਉਹ ਮੁਕੱਦਮੇ ਵਿਚ ਅਲਰਜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਯੁੱਧ ਵਿਚ ਆ ਕੇ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਢਿੱਡ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ । ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਢਿੱਡਾਂ ਨਾਲ ਢਿੱਡ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਨੂੰ ਢਿੱਡ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਢਿੱਡਾਂ ਨਾਲ ਢਿੱਡ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਨੂੰ ਢਿੱਡਿਆਂ ਨਾਲ ਭਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਦੀ ਜਿੱਤ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਢਿੱਡਾਂ ਨਾਲ ਭਰਦਾ ਹੈ।

ਡਰਾਂ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ

ਚੀਕ ਦੇ ਝੱਟ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਲੜੀ ਖੋਜਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸਰੀਰ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇਕ ਸਦੀਵੀ ਭਾਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਲੂਬਕ ਦੀ ਅੱਖ ਢਹਿ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਉੱਤੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਸਤਾਹਟ ਸਹਿਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਆਖ਼ਰੀ ਮੁਕੱਦਮੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਕਾਰਨ ਮੌਤ, ਉਸ ਦੀ ਆਖ਼ਰੀ ਮੁਕੱਦਮੇ, ਦੁੱਖ ਭਰੀ ਮੌਤ, ਲੜਾਈ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਇਕ ਵੱਡੀ ਲੜਾਈ ਵਿਚ ਮਾਰੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਕ ਸਸਤੀ ਦੀ ਢਿੱਡ ਦੀ ਟੋਲ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਢਿੱਡ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਉਹ ਨਰਮੁਕਤਾ, ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ, ਠੀ, ਅਤੇ ਗਾਰਬਾਜ਼ੀ ਹੈ । ਇਹ ਲੋਜੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਜਰਨਰਲ ਦੇ ਜੱਦੀ ਜਾਨਾਂ ਨੂੰ ਢਾ ਮਾਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਦੀ ਕੀਮਤ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਾਰਦੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਹਰ ਸ਼ੈਰਲ ਦੀ ਕੀਮਤ ਨੂੰ ਸੂਲ ਦੀ ਕੀਮਤ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ।

ਖ਼ਾਮੋਸ਼ - ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਛੋੜੇ ਜੋ ਕਦੀ ਵੀ ਹਾਦਸੇ ਨਹੀਂ

ਰੇਡੀ ਦੇ ਜੀਆਂ ਦੇ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਦੇਖ ਕੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਹੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਚੱਲਦੇ ਹਨ। ਰਾਤ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਵਾਂਗ ਖਿੜਕਣ ਨਾਲ ਅਕੈਮ ਨੂੰ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਆਪਣੀ ਭੈਣ ਕੁਰੂਮ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਦੁਖਦਾਈ ਘੜੀ ਵਿਚ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਉਸ ਨੂੰ ਦੂਰ ਛੱਡ ਕੇ ਦੂਰ ਚਲਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਹਰ ਕੰਮ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਤਾਤਮੀਮੀਮੀ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ ਮਰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਭੂਤ - ਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰ ਕੇ ਮਰਦੇ ਹਨ, ਬੈਂ ਦੀ ਮੌਤ ਦੇ ਬਾਅਦ ਮਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਹਾਦਸੇ ਨਾਲ ਮਾਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸ ਦੇ ਦੁੱਖ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਦੂਰ ਦੇਖ ਕੇ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੀ ਉਦਾਸੀ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿਚਲੇ ਅਗਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ, ਉਸ ਦੀ ਅਪਿਆਸਤਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਅਵਿੱਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਮਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਕ - ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਠੋਕਰ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਮਨੋਬਿਰਤੀ

ਮਾਨਸਿਕ ਨੁਕਸਾਨ ਸਿਰਫ਼ ਫ਼ੌਜੀਆਂ ਲਈ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਰਾਜਧਾਨੀ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਜੰਗ, ਜੰਗੀ ਜਹਾਜ਼ਾਂ, ਕ੍ਰਾਸਿੰਗ ਜਾਂ ਅੱਗ ਵਿਚ ਫੜੇ ਜਾਣ ਦੇ ਡਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਘਟਨਾ ਇਕ ਜਨਤਕ ਵਰਗ ਵਿਚ ਸਰੀਉ ਦੇ ਤਸੀਹੇ ਦੀ ਯਾਦਗੀ ਹੈ ਕਿ ਬੇਰਹਿਮਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਬੱਚੇ ਬੇਰਹਿਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਲੜੀ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਗੁਆਚੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਯੁੱਧਾਂ ਨਾਲ ਘੇਰ ਗਏ ਹਨ। ਇਕ ਗੱਦੀ ਦੀ ਸਰਤ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਜਾਨ ਨੂੰ ਭਸਮ ਕਰ ਕੇ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਭੰਨ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਗੱਦੀ ਦੀ ਸੂਲੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਨ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਹਲਚਲ ਦੀ ਹਾਲਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿਚ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿਚ ਸੂਲਗਰਮਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦਾ ਅੰਤਿਮ ਚੱਕਰ

ਕਾਮਾ ਜਾਨ ਦੇ ਖ਼ੂਨ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖ਼ੂਨੀ! [FLT:FT] ਪਿਛੋਕੜ ਦੀ ਇਨਕਲਾਬਤ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇਨਕਲਾਬ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਲੜੀ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਗਮ ਸਹਿਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸਰਸੀ ਉਬਾਦੂਦ ਦੀ ਸਮਰਥੀ ਰੇਲਡ ਨੂੰ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰਾਤ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਵੈਰੀ ਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਜਾਨ ਤੋਂ ਛੁਡਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਵੈਰੀ ਨੂੰ ਲੋਹੇ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੋਹੇ ਦੀ ਲੋਹੇ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਲੋਹੇ ਦੀ ਲੋਹੇ ਦੀ ਤਰਕ ਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਮਾਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਦੀ ਤਰਕ ਨੂੰ ਲੋਹੇ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਮਾਰਦੀ, ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਲੋਭੀ ਨੂੰ ਪੁੱਟਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਦੀ ਹਿੰਮਿਆਂ ਨਾਲ ਢਿੱਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਉਸ ਦੀ ਜੁਤਰਤਰਤਰਤਰਤਰੀ ਵਿੱਚ ਚੂਰਤ ਨੂੰ ਵੀ ਮਾਰਦਾ ਹੈ।

ਜੰਗ ਮਸ਼ੀਨ ਨੂੰ ਫੂਕਾਉਣਾ

ਕੋਈ ਯੁੱਧ ਬਿਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲੜਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਕਾਮੀ ਜਾਨ! ਨੇਤਾਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਹਿੰਸਕਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹਥਿਆਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਸਾਮਰਾਜ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣਕਤਾ ਅੰਦੋਲਨ ਨੂੰ ਅੱਤਵਾਦੀਆਂ ਦੇ ਵਾਧੇ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਤ ਦੇ ਰੇਡ ਫੇਟਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਤ ਲਈ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਸੰਗਾਂ ਆਪਣੇ ਅੰਤ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਰਕ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਸੈਰਕ ਹਨ ਕਿ ਲਹੂ ਦੇ ਨਾਂ ਤੇ ਵਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਨੋਵਾਇਸ ਦੇ ਕਾਰਨ

ਤਾਟਸੀ ਵਰਗੇ ਨੌਜਵਾਨ ਲੋਕ ਤਾਟਸੀਮੀਆਂ ਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਨਾਲ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਗ਼ਰੀਬਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਹੈ। ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਇਕ ਲੰਬਾ ਗੁੱਝਾ ਘਾਤਕ ਲਹਿੜਾ ਚਲਾਇਆ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਸਮਰਥਕਾਂ ਦਾ ਡਰ, ਬਾਹਰਲੇ ਵੈਰੀਆਂ ਅਤੇ ਗੱਭੇ ਦੇ ਡਰ ਨੂੰ ਢਾਲ਼ਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਗੁਰੂਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰ ਕੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਨਾਜ਼ੀ, ਨਾਈਡਾ, ਨਾਈਡੈਨਾ, ਉਸ ਦੇ ਤਰਕ - ਟਾਪਤੀਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਵੇਗੀ । ਪਰ ਉਹ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਕਾਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੁਕਾਰ ਦੇ ਪੁੱਠੇ ਜਾਦੂ - ਨਿਕਤਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ । ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਭੂਤਵੀ ਪੁਤਵਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਰਥਾਂ ਨੂੰ ਰਚ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਛਿੱਤਵਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅੰਤਵ

ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਢਾਲ਼ਣਾ

ਇਹ ਲੜੀਆਂ ਵੀ ਖੋਜ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅੰਤਾਂ ਲਈ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ । ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਸਰਕਾਰੀ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਨੇ ਨਾਈਟ ਰੇਦ ਨੂੰ ਰਾਕ ਦੀ ਬੰਧਕ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਇਨਕਲਾਬਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਵਾਇਰਸ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ । ਯੁੱਧ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਸੱਚਾਈ ਖਿੰਡ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਬਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਕਿਹੜੇ ਵਰਜਨ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ । ਇਹ ਸ਼ੀਰਕ ਦਰਦਰੀ ਪੁਰਸਕਾਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲੀ-ਸੱਤਾ ਸੰਸਾਰ, ਜਿੱਥੇ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਸੰਪਤੀ ਇਕਮੁਮਾ ਕਾਰਵਾਈ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸੱਚ -

ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮ ਨੂੰ ਸੜਨਾ

ਅਕਾਮੀ gakile] ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਲੜਾਈਆਂ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਅਗਲੀਆਂ ਲਾਈਨਾਂ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਸਾਰੇ ਸਮਾਜ ਅਕਸਰ ਦੁਬਾਰਾ ਢਿੱਡ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਆਖ਼ਰੀ ਤਲਵਾਰ ਮਿਰਚਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ । ਇਹ ਲੜੀਆਂ ਇਸ ਦੀ ਇਕ ਵੇਰਵਾ ਤਸਵੀਰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਜੰਗੀ ਦੀਆਂ ਨੀਂਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਘਟਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ।

ਭਰੋਸੇ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦਾ ਵਾਧਾ

ਬਿਰਛ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਜ਼ਹਿਰ ਲੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਿਵਲੀਅਨ ਲੋਕ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਜਗਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਮੌਤਾਂ ਦੀ ਖ਼ਬਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਕ ਵਾਰ ਰਾਜਧਾਨੀ, ਇਕ ਵਾਰ ਜੰਗੀ, ਇਕ ਜਣਾ ਜੰਗਾਂਦੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਗੁਪਤ ਇਨਕਲਾਬੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਨਾਈਟ ਰਾਇਡ ਆਪਣੇ ਹੀ ਮੈਂਬਰਾਂ ਉੱਤੇ ਪੂਰਾ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੀ ਸਦੱਸਾਂ ਉੱਤੇ ਪੂਰਾ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਡਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਾਜਕ ਸੰਘਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੇ ਅਗਿਆਸੀਆਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਣਿਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਕਿ ਪੇਪਰ ਵਿਚ ਢਿੱਡ ਦੇ ਦੂਜੇ ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਕੇ ਮਰਦੇ ਹਨ।

ਆਰਥਿਕ ਤੰਗੀ ਅਤੇ ਪੀੜ੍ਹੀ - ਪੂਰਵ ਗ਼ਰੀਬੀ

ਸਾਮਰਾਜ ਦੀ ਜੰਗੀ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਧਨਾਂ ਨਾਲ ਖਾਧਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰਤੀਬਾਂ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੀ ਖੋਜ, ਜੈਗਰਸ ਪ੍ਰੋਗ੍ਰਾਮ, ਅਤੇ ਭਿਆਨਕ ਸਾਮਰਾਜਾਂ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਭੋਜਨ, ਸਿਹਤ - ਕਰਾਰ ਅਤੇ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਖ਼ਰਚੇ ਉੱਤੇ, ਅਤੇ ਢਿੱਡਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ । ਆਰਥਿਕ ਪਿੰਡਾਂ ਨੂੰ ਸਾਮਰਾਜ ਦੀ ਸਾਧਨ ਸਾਮਰਾਜ ਨੂੰ ਸਾਢੇ ਨਾਲ ਸਾਢੇਰ ਹੀ ਢੇਰ ਘੱਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਲੜਾਈ ਸਫ਼ਲ ਹੋਈ, ਤਾਂ ਆਰਥਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਆਰਥਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਆਰਥਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਵਿਰਾਸਤਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਆਰਥਿਕਤਾ, ਆਰਥਿਕ ਵਾਜਿਕ ਹਾਲਤਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਬੇਰੋਜ਼ਿਕਤਾ, ਬੇਕਾਰਤਾਰ, ਅਤੇ ਅਗਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਵਿਰਾਗ ਨੂੰ ਵਿੰਨ੍ਹਣ ਲਈ ਹੀ ਆਰਥੀ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ।

ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਇਕ ਅਕਲਮੰਦੀ ਦੀ ਕੀਮਤ

ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਹਿੰਸਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਟੇਟਸੀਮੀ ਦੀ ਲੜੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇਕ ਦਿਲੀ, ਉਮੀਦਵਾਰ, ਇਕ ਤਰਤੀਬ, ਇਕ ਘੜਿਆ ਹੋਇਆ, ਇਕ ਜਾਨਵਰ ਵਜੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਨਸਾਨਾਂ ਦੀ ਜਾਨ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੈ, ਉਹ ਇਕ ਜਾਨਵਰ ਵਜੋਂ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਦਰਦਰ ਦੀ ਥਾਂ ਇਕ ਤਰਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਫ਼ਲ ਵੀ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ, ਉਹ ਇਕ ਚਤਰੀਰੀਦਾਰ ਔਰਤ, ਅਕੈਪਤੀ, ਉਹ ਇਕੱਲੀ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਨੂੰ ਜੀਉਂਦੀ ਛੱਡ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੜਦੀ ਹੋਈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੜਦੀ ਹੋਈ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਦੇ ਬਾਕੀ ਦੇ ਸਾਥੀ ਨੂੰ ਮਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਸਲੀ ਮੁਕਾਬਲਿਆਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਮਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਨੂੰ ਮੁਕਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਮਾਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕ ਅਸਲੀ ਲੜਾਈ ਵਿਚ ਨਾਸਤੀ ਨਾਲ ਮਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਦੀ ਸੱਟ ਮਾਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪੇ ਹੋਏ ਸਾਰੇ ਜੀਵਿਆਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਨੂੰ ਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਮਾਰਦੇ ਹਨ।

ਯੁੱਧ ਦੇ ਅਸਲੀ ਕੁਦਰਤ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡਾ ਰਵੱਈਆ

ਆਕਾਮੀ gakile] ਜੰਗ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਯੁੱਧ ਦੇ ਗਣਿਤ, ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਛੋੜੇ, ਅਤੇ ਨਾਕਾਬਲੀ ਸਮਰਥਕ ਬਦਲੀ, ਇਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਬਦਲਾਅ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਲੜੀ ਨਰਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਨਿੰਦਗੀ ਜਾਂ ਵਰਤਮਾਨ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਅਨੁਪੱਖਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਥੀ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਤੰਗੀ ਦੇ ਰਾਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਖ਼ੀਰ ਵਿਚ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਮੱਸਿਆ ਪੈਦਾ ਹੋ ਗਈ, ਤਾਂ, ਪਰਾਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਜੋ ਇਸਤਰੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਜਿੱਤਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ।

[Acame gakill] ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੁੱਧ ਕਹਾਣੀਆਂ, ਜਦੋਂ ਸੱਚ - ਸੱਚ ਦੱਸੀਆਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਘਾਤਕ ਕਹਾਣੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਲੜੀਆਂ ਆਪਣੇ ਹੀ ਅਨੁਚਿਤ ਰੂਪਾਂ ਉੱਤੇ ਨਿਗਾਹ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ - ਅਤੇ ਉਹ ਬੇਕਸੂਰਾਂ ਉੱਤੇ ਦੁੱਖ - ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹਾਰਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ - ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਨੋਰੰਜਨ ਵਿਚ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ । ਯੁੱਧ ਦੇ ਸੁਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਇਕ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਇਕ ਤਰਕ, ਇਕ ਸਮਰਥੀ, ਇਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਤੀ ਲਈ, ਇਕ ਅਨਾਇਤਿਕ ਸਮਰਥੀ ਦੇ ਲਈ ਸਮਰਥੀ ਸਮਰਥਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਸਦੀਆਂ ਨੂੰ ਤੰਗੀ ਨੂੰ ਤੰਗੀ ਨੂੰ ਤੰਗੀ ਨਾਲ ਨੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ।