少數小說作品都像哈吉姆·伊薩亞瑪(Hajime Isayama)的《 》 。 直擊巨人(Titan),這只是人類對恐怖巨人的最後一面。 但這篇小說在其中的一面是關於世界崩潰時人們如何构建意義的複雜考驗。 故事通过把存在主义、功利主义和虚幻主义思想和尖锐的心理现实化,迫使其人物 — — 以及觀眾 — — 面對一系列不可能的道德抉择。 這篇文章探索了這些選擇的哲學和心理現象,揭示了這一系列在毁灭性的逆境下仍然如此強烈地思索求其意義的原因。

破碎世界的哲學基礎

攻擊巨人的宇宙是故意建造的,以挑戰任何簡單的道德框架。牆壁不僅包含巨人,而且包圍了後來被馬利、艾爾蒂亞和他們結合的真實歷史揭發所粉碎的世界觀。要了解接下來的決定,它有助于追蹤伊薩亞瑪在叙事中蕴藏的主要哲學思想。

存在主義:在表面的驚悚中作弄意義

現實主義思想認為宇宙不提供預定的意義; 人必須通過自己的選擇來創造它。 這是艾連·耶格從最初的時代就承受的重擔。 他拒絕接受牆內的生命是存在的, 他的呼求自由的呼聲不如存在宣言的政治姿态。 正如让-保羅·薩特爾所說, 我們“被認同為自由的,” 艾連的進化表明自由的恐怖和責任。 他的決定常常是殘酷的, 可以被理解為试图造就一個在他母親死時和世界崩潰時他得不到的意義。 對於生存主義的更多背景, 您可以參考斯坦福德的哲学學派条目, 該条目概述了基爾克加德和薩特爾的思想家如何在無差别的宇宙中探索個人的意義斗争。

烏蒂亞主義:犧牲的算術

任何道德理論都比功利主義更能支配節目的军事政治 — — 即最道德的行動才是最大利益。 總司令艾爾溫·史密斯以冷酷的清晰度体现了這項原理。 他一次又一次地賭取士兵的生命,以達到可能拯救大眾的目的,從對野獸巨人的指控到扣留會破坏士氣的信息。 然而,功利主義的微分不是一個清潔的方程式;當“大好”要求特定、不可替代的个体的生命時,它就變得很痛苦。 系列問道,領袖能否真正地對著彼此衡量生命而不失去一些重要的東西。 這種決定背后的哲理矛盾被解開,如斯丹福德恩百科百科佩迪亞的功利主義歷史,它可以追溯到這方法是如何被支持和批評論其冷的、量化的人类价值。

無知主義和無理恐懼

如果存在主义說存在性可以建立意义,而实用主義說它可以衡量,虚幻主義就小聲說根本沒有意義。像雷納·布勞恩和後來齊克·耶格爾等人物被這場前景所困扰。他們作為勇士的一生都是建立在宣傳的謊言之上的啟示使雷納陷入了分離的噩夢。齊克的反應是接受安樂死計劃 — — 也就是不讓后代承受生存的重擔,从而終止種痛苦的實際試圖。 反產主義回應了哲学悲觀主義,他認為,亞瑟·施本豪爾和大衛·貝納達的存在是一種有害的。 故事從來不支持虚幻主義,但這迫使觀者們凝視其深渊,問什么可以為繼續暴力循环的辯。

自由與定義:攻擊巨人的悖論

一個最有哲理的弧形在定時線上涉及到自由的本性。 艾連取得攻擊巨人的力量表明,過去、現在和未来可以同时經歷。 這提出了自由意志的經典問題:如果艾連看到自己會做什麼,他是否仍然選擇自由意志?他堅持自己是“自由的”是因為他想要得到的结果,他反映了共和主義的說法,即自由不需要缺乏因果的确定,而是需要自己的愿望。 然而,他選擇的可怕后果暴露了黑暗的一面 — — 了解未來可能不會解放你,而是把你囚禁在预定的道路上。 劇情留下了問題,因为哲学辯論仍然未解。

壓力下道德選擇的心理

哲學提供了抽象的腳手架, 心理學卻讓它心跳如跳。 攻占泰坦[ , 精心勾勒出過暴行的生活的精神和情感后果。 展示中的道德選擇, 不檢查支持它們的心理機理,是無法理解的。

创伤和身份的重新建立

任何性格都不能逃避外傷的折磨。 希根希娜的倒台、同志的死亡、殺人的罪惡感以及背叛的重點都刻意地將所有深層的傷痕刻在精神體內。 创伤后增長和精神傷的心理研究顯示,嚴重的外傷可以打破人的世界观,也可以催化深刻的重建。艾連從一個哀悼母親的寬眼孩子轉變到一個操縱隆隆的全球威脅,是造成新的可怕身份的外傷的極大圖示象。 美甲的托伊主義遮掩了由早期的失蹤而形成的超級依附體体系,而阿明的內疚感卻使他的絕望性更加值得他付出代價值。 系列研究是研究,研究了未處理的疼痛如何會改變道德的認定或自我毀滅的決心。 更多關於外傷如何塑造道德推理,美國心理學協會的心理學资源提供了這些描述的經驗的經驗背景。

认知不正與勇士的雙思

當人物必須持有兩種矛盾的信念時 — — “我是好人”和“我是屠殺無辜者 ” — — 他們會經歷认知不穩定的感覺,而心理學家利昂·費斯廷格也确定了這一種精神困難。 勇士選手,尤其是雷納和伯特霍爾德,用分離的手法解決這問題:他們為士兵和勇士自己发展了几乎独立的人格。雷納的分解意识是降低不穩定的教科书案例。 相类似地,了解泰坦的調查團成員們必須把之前的仇恨和那些泰坦曾經是人的知识相协调。 有些人,如让,在這個矛盾中公开爭取決,而其他人則將怒氣轉為新的目標。 系列展示了道德不斷是如何通过委屈的標號(“Paradis的惡靈 ”), 责任的分散和非人性化,讓普通人犯下非人犯下非人性的暴力行為,而這一個由社會學家艾伯特·班杜拉在道德不斷的作品中详细探索的。

群組動力與屬性拉動

人類是社會性的,而我們的道德直覺也由我們所認同的團體所強烈塑造。 在的Titan上,對調查團、愛爾蒂亞民族或馬利安軍隊的忠誠就成了判斷對錯的棱角。 艾連、米卡薩和阿敏第一次遭遇外界, 并得知他們被視為邪惡的「島上惡魔」迫使他們去努力面對當一個團體身份建立在謊言之上時發生的事情。所羅門·阿施特和斯坦利·米爾格拉姆的相關研究顯示,當他們感到自己是集体使命的一部分時,人們很容易被打入傷害。 葉赫列爾派在帕拉迪斯的崛起令人寒心的證明,一個有魅力的領袖和共同的怨恨能造成如此激烈的同時,甚至前朋友會互相對抗。

道德底限: 關鍵字元作為道德鏡頭

特定的角色作用於包含在人物的論辯中, 關於人們如何生活和選擇。 我們在追蹤他們的旅程時,

艾連·耶格:不可原諒的獨裁者的出現

艾連的行徑不只是主角變得黑暗;而是一個把世界的殘酷化,並決定只有絕對機構才能恢復意義的人的故事。 如果有人把對利伯里奧的攻擊看成是可怕的,其他人會看到一個保護自己島的实用計算,尽管它會崩塌成個人仇敵。 他在和阿爾敏的對話中最后的承認 — — 即使他的朋友不知道他會阻止他,他也會使世界陷入平局 — — 揭示出可怕的真實性。艾倫拒絕扮演犧牲自己欲望的殉道者的角色,而他以此來拒絕了忠實主義和神學的共性道德,他提出了自己的道德規則,而很多人可以認同為極端自由的逻辑终点。

雷納·布勞恩:破碎的良心

雷納是系列中心理上最複雜的人物,他体现了创伤、教化和渴望被接受的交集。 他分裂的性格不是一種奇特的,而是抵抗種族滅絕罪惡的生存机制。 當他告訴埃連他和伯特霍爾德摧毁了這堵牆,“拯救世界 ” , 我們可能相信他相信,至少他的一部分也相信了。雷納的弧形表明道德上的傷害 — — 一個人犯下、未能预防或目睹了违反深重道德信念的事件而付出的損失。 他的自殺思想和對勇士候選人絕望的英雄心靈,都和有人在瘋狂地重建他能容忍的自我。

厄文·史密斯和重點指令

厄爾溫的領導人把知識和犧牲之間的衝突化為泡影。 他的名言「我的士兵們啊,怒火中燒,我的士兵們,尖叫!我的士兵們,戰鬥!」 不只是一個叫喊,而是一個承認,他只能讓士兵們的死亡有意義地向前。 他承認自己對數不清的同志撒謊,把他們送去死,以對自己尋求真相的夢想為目的,是系列中一個少有的誠實時刻。這迫使觀眾問:一個為更大的战略目的操縱追隨者的人能否真正道德?厄爾溫最後決定放棄他的個人夢,並將他和利未一起判決於死亡,這就是他的弧手的功者——他終于成為烈士,不是靠計算而是靠個人救贖身。

Zeke Yeager:不存在的使者

齊克的安樂死計劃是一種哲学悲觀的極端表现,把生命當作痛苦和滅絕,當作仁慈。 他的童兵的傷痛,介于父母的革命野心和馬利安政府的教化之間,使他陷入了扭曲的同情。 他真心相信,阻止艾爾迪安人出生,就是在拯救他們脫離無盡的噩夢。 这种反產主義的態度在流行的虛構中很少如此明顯,也對觀眾們挑战,以對抗悲觀道德的局限。齊克的終結不是對他的哲學辯論的反驳,而是對一個人能為全人类做出這選擇的觀念頭的否定。

隆隆之后的世界的意义回聲

到了最後的衝突中, 泰坦上已經拒絕做出任何令人舒服的道德結論。 它沒有宣示艾連或聯盟的選擇阻止他恢復公道是正确的。 相反,它讓世界的幸存者仍然在戰火的边缘上徘徊,仇恨的循环只是暫停了。 然而,最后的場景,在艾連的墓地上和從他安息的地方長大的樹上,都表明,意義不是什么事物,而是一棵植物。 人物的心理旅程 — — 创伤、不和絕望 — — 提醒我們,道德選擇從來不是一個孤立的計算。

系列的深刻反响在于它拒絕讓觀眾脫離困境。 每次我們試圖判斷一個角色的行為, 我們都被要求考慮我們可能會做什麼, 如果我們出生在牆后, 被灌输在馬利, 或者被未來所困擾。 邀請是對巨人的攻擊 的心理和哲學天賦[ : 一個尋找意義的空间, 成為共同的、令人不安的、深刻的人類努力。