少數動畫作品將人類的心靈轮廓分解得像Hideaki Anno的《新創》中那樣無休止的。 系列片表面顯示了青少年開發生物機械巨星的體驗, 以拯救一個被困在外表中的地球, 它們是一種被稱為天使的神秘生物。 然而, 這種科幻異常的異常異常的異常, 它們就有一個心理迷宮, 外部衝突和內崩的界限模糊成一個單一團的、令人痛苦的尖叫。 系列片段為了意识的分裂而拋棄了線性故事, 常常放棄超現實的夢境結構和惡夢的恐怖。 這些單一體序列不是裝化的藝術繁衍; 它們是一種主要的诊断工具, 投溺於外傷、 哲學的孤立和自我之間的不可跨越的距离。 分析睡覺和醒悟的電圈, 一個揭示了存在的恐懼, 透過視覺, 代表了弗魯德的防御機構, , 以及對「 自己是否能與另一個的連結合」的激疑。

無意識的心靈的建築

要理解「愛凡格利翁」的叙事邏輯,首先必須接受的是,物理启示—第二次影響—只是內部大白象的背景。系列視覺為一個敌对的、流動的空间。夢境不是逃避現實,而是由白天戴的社交面具所引發的心理原始資料。製作利用抽象影像、快速的閃光剪輯和不协调的音效設計來模仿在壓力下精神分離的感覺。 “人類的器械化工程 ” , 系列的陰影結局, 基本是把這場溶解化, 目的是把個人身份的牆熔化成原始湯。 因此,夢境成了這項靈異的排练空间, 在這裡, 失去自己形狀的恐怖被視為液化和分裂的實驗。

佛洛伊德舞臺和受壓的回歸

Anno构建了一個深刻的心理分析框架, 角色內部的戲院在原始的解放和侵略性驱动器上运作。 AT Field( 絕對恐怖場) 常被提到為對天使的防護屏障。 但在表演的心理語法中, 實際上是自我的界限—— “心牆” , 把自己和對他人的侵犯分開。 在夢中, 這些田地崩塌, 被壓抑的潛意识淹沒了视觉空间。 這最古典的可觀察性是, 它被壓抑的人們的復活, 被遺忘的外傷或社會上不能接受的欲望突破文明身份的阴陽。 在「Evangelion」中, 無知覺的聲音常常不是用言語言,而是用車的象, 即一個自動的、过渡的空間空间, 被幽暗的審問者逼迫於蘇拉達。 這直接引導引自動的心理技把夢境的序列定位為被动睡眠, 常常是活動的、暴力的、治療法。

黑奇豪的困難和對親密的恐懼

該系列心理建構的核心是Arthur Schopenhauer的《Hedgehog的困境》, 描述著關閉的困難。 寶琴在冬天會一起暖和, 當它們太近時, 它們會刺穿彼此的脊椎; 當它們分離時, 它們會僵化。 這悖論界定了該系列內惡夢的視覺語。 越近的伊卡里, 不愿意的飛行者, 吸引到另一個人身上, 後來幻覺反射越激烈。 夢境在這裡, 刺客的邏輯就顯現了: 渴望溫暖的渴望, 被窒息、窒息和窒息的影像所嘲弄。 身體的阈值通常會被侵入的過度所代表, 手分解入胸腔, 身體會不願地充斥住, 液體體體體體體。 這些幻覺認為, 人类最深深的恐懼不會被另一個人傷害, 反而被他們完全溶解, 完全在了 液溫度的液體體內。

卡沃魯·納吉薩: 絕對接受的甜蜜夢

卡沃魯·納吉薩的外表在醒悟的時間線內是心理上的"夢想", 一個簡短的, 完美的、无条件的理解的延遲。 對真嗣來說, 卡沃魯代表了Hedichog的困難的理想解析: 溫暖不刺傷肉體, 卻不費力地融化了障礙。 他們的關係以夢想般的邏輯而發行, 被停在無時的低角陽光中, 與東京3區的嚴酷的荧光工業主義形成鲜明的對比。 然而, 這種連結的创伤性崩潰—— 信治必須摧毀這段愛的源頭, 以保留有缺陷的、 個人的種族—— 将這段敘述永久地推向了噩夢境。 這種失落的感知覺性記憶污染了所有後的精神空间, 證明最甜蜜的夢境是最危險的陷阱, 必然會導致最致命的醒醒。

井上真嗣: 桑南布魯斯人和瓦德人

實治的心理是精神分裂辯護的主宰。 他醒過來的自我被平平、順從和被动,是避免拒絕痛苦的自覺策略。 然而,他的夢想是對此策略的尖叫和流血指控。 圖示性的火車序列是他壓抑的憤怒和孤獨的核心。 實治被困在這些幽闭恐懼的馬車中,無法面對窗戶,被迫盯著空位或扭曲的反射。 實驗的地貌,即鐵軌的旋轉、無菌站的宣佈,造就了一個催眠的、純潔的國家。 實際上,實際上,實際上,實際上,實治被外部期望的暴政所困在瘫痪。

沙盒的器械性

信治的心理反常在前傳統的夢境中達到其幻覺。 信治的心理反常是在一個原始的、孩子般的排行世界。 這一系列以把動畫推進一個最小的抽象世界而著稱的, 脫去了伊娃單位和城市的裝甲, 以揭示沙盒和搖擺的童年的幻想。 信治的幻覺是一種世界, 一個沒有疆界、沒有獨立的身體、沒有痛苦的世界, 只能靠消除物质現實而達成。 信治的噩夢是, 一個建立在恐懼之上的知識, 被赋予了絕對的自由, 仍然會產生一個尖锐的物件和孤立的世界。 信治的噩夢是, 即使在天堂,他也是一座監獄的建者。 他最终拒絕工具的勝利, 卻是害怕被接受, 真正的痛苦比共同夢的幽靈的麻更優劣。

麻木蘭利·索魯:沉睡的坎尼巴利主义真理

如果真嗣的噩夢被消极消失所描述,浅木的夢境就被暴力入侵所定义。她後半部分的心理分裂是由一系列精神污染所預示的,它直接引用了寄生蟲的理論。浅木的心理创伤被定義為她母親的死亡的消滅小說以及她"娃娃"自我發現的感覺是從內部攻擊她的身體界限。她自己的光谱版呼喚著"媽媽"的幻象,在其中,情感的饥饿被視為肉体的溶解。安杰·阿拉厄的靈媒攻擊完全在強迫的噩夢中运作,而靈媒的強暴把阿蘇卡的記憶化成了武器。這項侵害是明顯的心理上的,使她從身體中分解出最深的羞恥,直到她自我的堡壘——她對其引導的卓越的驕傲——完全被揭穿透了。

心靈的廚房 和拒絕安慰

和伊娃的籠子相比, 家園的空間也成了阿蘇卡的恐怖地點。 她的昏迷感是另一個家庭的「味道」, 一個外國家庭的怪异的外星氣味, 標記著她永遠是孤兒。 她和美里和真嗣的同居安排沒有提供觸摸的安慰; 相反, 她的噩夢把家園儀式重新編為空洞的表演。 在她零碎的記憶中, 烹饪、準備供應的行為, 和母親對被吊死娃娃說話的機器人戲法是捆綁在一起的。 這宿命的循环—— 在那里,自我保健是不可分離的—— 阿蘇卡在一個獨立的噩夢中, 她和拒絕的母親一起, 自我分離被遺產的幽靈, 永遠追逐著, 它們的幽靈, 它們從廚房的廢墟中沒有真正食物。

黎愛安:合成人夢想家

依據創用CC授權使用, 該組織的「靈魂」是一種獨特的心理模式, 因為她的意識是人造的。 她是一個被困在一系列可替代的彈殼中的靈魂, 也就是Lilith的生物終點。 因此, 她的夢想和噩夢都涉及到身份本身的液體性。 對Rei來說, 睡眠和醒醒的分界是漏洞百出, 因為她的存在是一種持久的矛盾: 一個人也是一件事情。 她的序列被水、 淹沒的城市和多重反射所淹沒。 她的幻象質質質質質質問, 嵌入一瓶零配件的「 灵魂 ” 是否真的內在內在, 或者只會是一個人工合成的回聲。

笨笨的插座和真實的危機

杜米普勒格系統是人工引導代孕者,它做著Rei存在的惡夢。它是一個机械物件,它透過冷酷的翻譯"思維模式"模仿了人類靈魂。Rei對自己體體體毀滅的冷漠,源于她夢想已經告知了她自己是可替代的對話。在她的視覺中,她無體地浮在裝滿LCL的坦克中,被無肢的、自相的克隆人包围。這是無限的重複的噩夢:科學在模版上扮演的一個殘酷酷的笑話。她在第三次影響序列中最後向真嗣提供的微笑就是這場噩夢的解——這場夢承認Rei Ayanami是外星傀儡的"夢"被打破,而她卻是被非人性的、多面的面具在真情感的人類重力下被打破。

如果弗洛伊德造了一個Mecha: 樂器夢的怪物

傳統的Eva-01 單位本身不是簡單的機器人,而是生物技术惡夢,他們會流到飛行員的心靈中。EVA-01 單位的野蠻人是強烈侵入母體死亡的戰場。對真嗣來說,插子是子宮空间,它常常會變成消化恐怖的胃。 食物切斷到內部獨白,LCL液壓壓會像溺水一樣沉溺在产前海洋中,血氣的味道會激起對吞食母體的古老恐懼。 EVA自主地摧毀天使不是拯救,而是神靈完全被动的表象,在這個夢中,無能的孩子被迫看一隻巨大的原始力量把世界撕裂,知道這股力量與他創造的愛是分不開的。 這代表了系列的核心恐怖:我們的心理盔甲(AT Fiel) 是由我們父母傳承的怪物所發揮的。

交叉爆炸和外傷的形状

被擊敗的天使們的爆炸性反擊的圖像是一種強烈的夢幻象徵, 和宗教及災難一樣。 在飛行員的靈感空間, 這種視覺重复的畫面將俯瞰, 也就是把基部衝動轉化為神圣的行為, 絕對的毀滅。 十字架不是救贖的象徵, 而是美麗而可怕的能量釋放。 它标志着一個边界被摧毀的地點, 壓抑的心理機理的完美視覺。 创伤不會消散; 它以十字架的形狀引爆, 使視网膜和記憶發起光的疤痕, 提醒孩子, 擊敗怪物需要成為怪物, 使靈魂的建築永久地被摧毀。

對於這些存在性危機的心理哲學, 斯丹福德哲学百科全書中有關存在性主義的条目[ 提供了對安諾如此直观地部署的概念的基本理解。

集体的無意和LCL海

夢幻邏輯的終極目標是人類的器械性計畫,它從字面上回到了一個原始的海洋群體,所有个体的靈魂都融合在一起。卡爾·鄭(Carl Jung)的集体無意识概念在這裡被變成了血紅的海洋。這是對Hedgehog的困境的痛苦的解答:如果個人造成痛苦,就摧毀了個人。這一系列的解答非常精彩,它不是超乎寻常的啟示,而是可怕的靜音。在著名的最後一集中,聲響變成了遠處回應的空虛,在混亂的合唱中,聲音相重叠。 聯合的夢被暴露成一個倒退的幻想,最终的死亡愿望,把尖锐而痛苦的性原子重新吸收到一個多發作不相隔絕的、無差别的混亂的群體中。

靈魂的"恭喜"

最初的電視系列片的結局是: 信治站在一個白色的廣泛的角落, 并有一群朋友鼓掌, 恭喜他—— 仍然是動畫史上最熱門的夢想文字之一。 以毀滅和精神崩潰為背景, 這場戲劇框架是一種清晰的夢想, 由一個破碎的心理所構成, 試圖尋找一時的正義。 抽象的白空是黑暗的、拼凑的火車的反面。 這是一個精神宮殿, 沒有感官的複雜, 有必要的減少, 以便能單一聲無傷的自我描述: "謝謝你, 父親。 再見, 母親。 向所有的孩子... 恭喜。 視力的最小化重新從敘事噩夢中恢復到一個由有意的觀察所塑造的" 真實性", 無論多么脆弱, 是受創傷的心向前的唯一可行的框架。 要进一步探索這一系列的持久学术影響, anime批判案[[FLT: 1] 常常分解這"如何改變了這顆的潛力。

焦虑感的缺失

恐怖的「Evangelion」常常完全绕過視覺, 把它的噩夢定位在聽覺室。 這一系列導演的策略使靜默成形。 長而靜的暫停, 火車站的氣氛繞得太長, 水聲的響亮, 滴水的隱形功能, 被夢噪聲所遮蔽, 使故事的勢力被脫離, 使角色( 和觀眾) 困在感知的剥夺室中。

重建有結實的現實

後來重建Evangelion[四部曲在這些夢境上提供了一個獨特但互补的理論, 終究是對無數圈夢的暴政進行了戰鬥。 在 Evangelion: 3.0+1.0 Thrike Upon a Time 中, 叙事明确了整個故事的重複的循环。 “ 微斯太空” , 非物理抽象影像的領域, 以明確的惡夢境, 由導師/編理對面人自己所創造的惡夢境, 使夢境的邏輯與人體格化的幻體格化, 由「 外觀察」 和 精神化的 演化的 。

也說明電影製作人临床抑郁症與故事結構的直接联系。

元版的夜夢: 以分析的觀眾為觀點

分析的最后一個關鍵方面, 是在屏幕外, 也就是在觀眾自己的心理空間。 “ 尼昂創世紀 Evangelion” 指控觀眾是自以為是。 人物們退入內部幻想, 被信長逃入SDAT玩家手中, 阿蘇卡退入假戰士的人格, 模仿觀眾使用動畫為慰藉機。 系列片刻意懲罰只尋找巨型机器人戰鬥的目光。 延伸的、仍舊的時刻和抽象的思潮流的獨白, 是一种冷水震動, 抓住了觀眾的被动夢想, 強迫於积极的、不自在意見的參與。 噩夢是, 表演停止了我們的快感, 反倒把鏡子轉到我們脆弱的自我邊緣, 也問我們為什麼害怕醒來。 觀眾與媒體文本之間的這場共生的创伤, 仍然是其主题力量的最终證明, 模糊了屏幕上的夢境與觀察者心理現實。

系列的商品和文化足跡可以直截了當地延伸這項連結; 我們對虛構世界的心理迷恋, 顯現出真實世界的嗜好。 從為心靈天使立場的雕像, 穿戴NERV標誌, 一直存在, 醒來夢想。 探索在 EVA Store 的官方收藏品的范围, 以觀察迷幻物如何在體面上重建其集体潛意识的符號 。