少數動畫系列引發了和死亡記號一樣多的哲學爭論。在它的表面,光明雅加米的故事和他命中注定的發現超自然記本的實驗都屬於驚悚流派,即自稱救世主和世界最偉大的探員之間的貓和貓的遊戲。然而,在悬念之下卻有一套密集的哲學底文,直接取自存在主義傳統。 通过其人物、道德困境和不可逆的選擇,[死亡記號成了人體境中的一個案例研究,如Jean-Paul Satre、Albert Camus、Friedrich Nietzsche和Simone de Beauvoir等思想家所理解的。 系列不僅提到存在主义思想;它以一種方式使觀眾和讀者強迫於絕對自由的可怕負擔負、通过行動构建身份和死亡的不可言論。

存在:概述

存在主义是一種哲学運動,把個人的生態經驗放在了探究的中心。它源于一種認知,即宇宙沒有預定的意義,存在先於精髓,人根本可以自由地自己做出選擇。像瑟倫·基爾克加德這樣的早期先兆强调了在不确定性面前的個人決定的痛苦,而弗里德里希·尼采宣布上帝的死亡打破了客观道德的基础。在20世紀,薩特爾把這些洞察系统化,認為我們"被理解為自由",對我們成為的任何人完全負責。艾伯特·卡穆斯,尽管常常被分類,但探索了我們對它的意义和宇宙沉默的碰撞,以及不向超過的價值求生的可能性。對此豐富傳統而言,斯坦福德的哲学百科全書 的哲学百科全體

死亡記憶中的存在主義框架

從光明雅加米拿起死亡記號的那一刻起,他的世界就沒有了接受道德的安慰幻覺。這本記本沒有一本公義的手册,它只提出一個机械的力量——寫一個名字,而那個人就死了。之後的每一種行為都來自光明本身的道德創作。這是存在主義的叙事:一個主角面對一個空白,他必須自己創造自己的法律。這一系列記本很細細的追蹤著那項創作的後果,揭示了激動和極端自決的恐怖。

極端自由的重量

薩特的基礎宣稱「存在先於实质」, 意味著沒有固定的人性, 沒有神圣的蓝图來描述我們的目的。 我們被拋棄在存在之中, 只有在之後我們才能通过我們的計畫和決定來定义自己。 光矢神明是個完美的例子。 在筆記之前, 他是個天才但無聊的高中生, 由高級和模糊的世界腐爛感來定义。 《死亡記錄》讓他有能力以這種情感行事, 並且在做這件事時, 他面临着生存自由的全重。 每個殺人都是一個自由的選擇, 使自己的身份變得清晰。 他不是天生的神; 他成為了一個或一個的試圖, 通過一系列的蓄意行為而成為一個的。

然而,這自由正在被壓碎。光很快地意识到,停止殺戮就是承認他的全部使命是任意的,他想像的“新世界”只是他自己所投射的。Kierkegaard被描述為“自由的眩晕”的焦慮使他感到困擾:他承認自己以外的任何事物都無法證明他的行為。光不僅是撤退,而是雙倍倒下,背負著沉重的負擔,构建了一個精心的意识形态,以為他的殺戮作證。這是自我創造的存在的途徑,但卻有影子。薩特寫道,在我們為自己選擇,我們為全人类選擇;我們立法,以普世人的形象。光立法是一個強者可以抹去那些他們認為不值得的,不受限制的自由的可怕后果的世界。

認證與不忠

存在主義道德的核心是生活—— 擁有自由與責任—— 和失信(])的區別, 也就是個人假裝自己不自由的自我欺騙狀態。 光的整个神體可以被理解為不诚信的精心构象。 他一再自稱自己是「公義的」, 他為大利益而作, 因為世界需要救世主, 他沒有選擇。 這都是對自己自由的否定。 他的行為就像任務選擇了他,而不是他選擇了它。 這是典型的薩特林的把自己當作外部力量決定的事物,而不是一個主权意识。

相形之下,世界知名的警探L 卻在真實性上表现出更模糊的關係。L知道對基拉的追求是個人的專案,其追求的动力是智力好奇和自豪,而追求公正。他從來不假裝是絕對真理的口號,而且他古怪的誠實 — — 赤腳而坐,吃甜品而食 — — 反映了自己所處境的不光彩的拥抱。他沒有為他的方法找借口,而且他更接近于激进自我接受的存在主义理想。然而,L 也陷入了面具遊戲,在掩護自己的真面目的同时,不断展示不同的公众人物。 他的死在光明之手裡,标志着他更加光彩的不忠心的勝利。

他人的迷彩和身份

存在主义强调,我們的自我感是與他人對峙的。 薩特的「外表」概念抓住了他人的目光,把我們從自由的主体變成了定義的東西。光和L之間的整個動力都是凝視的戰鬥。每個人都試圖修復对方的特性:L宣稱「光明的雅加米是基拉,」試圖撕下他的面具,而光則想摧毀一個透神明的自我形象的人。他們的決斗不僅是智商,而是平庸的,是控制誰算人,誰只是工具的說法。

光的特性日益依赖于他人的認同。他渴望崇拜;他需要世界承認他為神。這是他人生存的陷阱,他的自由被從外表看出來,永遠不可能完全的確認。當近梅洛和梅洛終於揭穿他時,他的神明就完全崩潰了:他的神明蒸發了,他變成了一個恐怖的、可悲的人。 暴露的那一刻是最後的對象,而光的崩潰表明在現實面前不可能保持一個不正確的計劃。

突擊英雄和強大意志

光亞加米常常被比作尼采的烏伯曼施,他創造了超越常规善惡的價值。 表面上,光極為強大:它拒絕了保護罪犯的社會的「奴隸道德」,他用完全的意志力强加了新的價值表。但更深的讀法顯示他沒有達到理想。尼采的烏伯曼施接受永生的復發,即一個永生不息的、永生不息的、永生不息的理念。 然而,光卻被無意義的恐懼所驱使,而且迫切需要以成果來為他生存作證。 他永遠不能肯定自己的生活;他總是追逐一個未來的乌托邦,一個仍然不完全完整的“新世界 ” 。

艾伯特·卡穆斯的荒謬英雄提供了更適合的鏡頭。在《西西弗斯的神話》中,卡穆斯認為,我們必須想像西西弗斯幸福,尽管他無休止地無益地把巨石卷上山。這荒謬的英雄承認了宇宙的缺乏,但繼續以全力的參與和反抗來行動。光照反倒拒絕接受荒謬的行為。他要求的是一個完美的世界,而且愿意摧毀任何威脅這幻想的人。他的叛亂不是反荒謬的,而是反現實的,它最终消滅了他。如果光接受人類存在的固有混亂和他自己的力量的局限性,他可能找到了一條不同的路。 相反,他卻變成了反西普胡人,被自己努力的重壓碎了。

死亡、絕望和生命的意义

死亡是死亡記號的常見地點,存在主義的哲學認為,與死亡的誠實對峙是真正的生命所必不可少的。 馬丁·海德格形容人類的存在是“死神的死神 ” , 認為對我們狭隘的知識可以讓我們從日常的自滿中被激怒,成為更真實的生靈模式。 死亡記號用字來描述這個想法:它赋予它的主人精确決定他人死亡的時間和方式的力量,迫使兇手和潜在受害者更加清晰地面對死亡。

死神路克把筆記丟進人類世界,他對這個主題的感覺是怪異的。 作為不朽的生物,路克已經存在,無法承受死亡意识給人生命帶來的急迫性。 他以無與伦比的游戲觀察光,他是人間爭鬥的觀察者,他為永不真正分享而作的。 路克在筆記中寫下光的名字,是最後的一幕,它提醒著死亡是無數力量能逃脫的事物。它會帶來存在主義的判斷:不管自我創造的計畫有多宏大,它都以一無所有事物為止。

道德真空和价值的创造

在沒有神明的世界上,道德是何以為理由的?這問題在系列中回應,就像光從零開始就創造自己的道德規則。他宣布,公義是消除罪犯,但這只是他自己發明的,只有他有能力實施它。 陀思妥夫斯基的名言「如果上帝不存在,一切是允許的 」 在光的行為中找到一個令人不安的例子。 沒有超級的支柱,价值观就變成了人體建構,最殘酷的建構者可以把他的意志强加于人。

然而,這一系列事件都暗地批評了这一立场。 光的統治很快地陷入了任意的暴力;他不仅殺死已定罪的重罪犯,而且殺死那些威脅他的秘密的無辜的人,包括聯邦調查局特工甚至盟友。 司法與自我保護的界限模糊了,直到它消失。 這反映了存在主义的警告,即不負責的自由是一股毀滅性的力量。 薩特爾認為,真正的价值创造必须具有普遍性,一个人的行為必须成為所有人的模范。光的失敗是這個考驗,因为他的世界是任何珍視真理、正当程序或簡單的人格的人們的噩夢。

透過次要字元存在性

光明和L在哲學舞台上占主导地位,而支持的铸造者卻加深了探索。 获得自己死亡記號并成為光明的同謀的美沙·阿瑪內生活著深刻的不真實。她完全向光明投降,只通过對他的愛和以他的名义殺人的意愿來界定自己。在存在主義的名義上,她是不忠的化身,把自己视为目的由他人决定的物体。她愿意為死神眼而將生命减半,她很少為自己使用自我力量,完全戒除自我。

成為基拉公共執行官的熱情檢察官美嘉美(Teru Mikami)代表了另一种對存在自由的扭曲。 米嘉美相信自己是自主地选择了公道,但實際上他只是把光明的价值体系當做一個絕對的。 他僵硬的,沉迷的人格揭示了自我創造的道德如何像任何外部教条一樣被限制在牢裡。 當他最终失敗了光時,他的崩溃表明他的全部身份都是建立在借來的基础之上的。

兩位接班人近梅洛(Near and Mello) 完成了這個範圍。 梅洛接受原始的自大自由 — — 冒險、打破規矩、生活激烈 — — 其行為終究是求認的絕望。 另一方面,他仍然保持獨立和分析的觀察者,他幾乎像一個存在主义的旁觀者,把案子的碎片集合起來揭露真相。他的最后勝利不是慶祝公義,而是清醒地接受遊戲結束,真相被揭穿。

下降:面對自我创造的界限

光之雅加米的結局是生存主義悲劇中的主宰者。 在整个系列中,他都幻想自己意志能維持新的世界秩序。他用令人氣馁的勇氣操控、計算和消除障碍。 然而,他試圖超越人的需求 — — 修士、認真、害怕被遗忘 — — 背叛他。他的倒戈不是單一的疏忽,而是在保持一個凡人時努力成為神的固有限制。那本筆記本曾保證過绝对的力量,但不能讓人擁有絕對的力量。

最后一集,當光被揭露和傷害時,他的恳求和絕望的合理化使神性人格被揭穿,暴露出一個被嚇壞的个体。這就是存在性的真理,薩特所描述的:我們是自由的,但是自由是在有限、不易和不可避免的目光下行使的。光的失敗不是他犯了錯誤,而是他相信他可以通过纯粹的自大力量來消除這些限制。 系列的結局不是以成功的道德經驗而結束,而是近在龍的寧靜的辭呈和對我們最宏大的野心無動于的魯克的笑話。

結論:死亡記號作為活生生的

死亡記號 的忍耐不僅是因為其複雜的陰謀或花樣的花招,而且因為它提出了幾百年來一直困扰著哲學的問題。 光之雅加米的兴起和衰落使系列劇情激起了對絕對自由的激動、自我創造的意义的痛苦以及死亡的不可避免的影子。它拒絕提供簡單的答案,讓觀眾面對同一個吞噬主角的空虛。在這個拒絕中,它体现了存在主義思想的最深層的衝動:不畏懼地凝視深渊,并理解我們肩上有意義的責任。

鑰匙外賣

  • 實際主義以極端自由、個人責任、 以及無目的宇宙中意義的建構為中心。
  • 自由的威力與危險,
  • 惡心的概念贯穿系列,
  • 由薩特發展而來的對方的凝視 構造了光明和L之間的中央衝突 作為對身份的爭鬥
  • 死亡是生命的終極地平線 抹去幻覺 揭示人類力量和自我創造的局限性
  • 由於自由完全被放棄(Misa),