宮崎早雄1997年的史詩 蒙諾克公主 遠不止是一副目光驚人的動畫特徵;它是一個植根於日本本土信仰神道的密集的层次精神和道德論辯。 片中不曾有傳言或教条,而將觀眾浸入了樹林、河流和動物有知識和意志的世界,人類的野心可以把神靈扭曲成魔鬼,在黑暗的生存水域中善惡的界限溶解。 從一個高耸的野豬神腐化成暴動的序子 tatari-gami(咒神)到森林破碎裂開始缓慢再生的最後一刻,神道信仰的影響使每個框架都饱和。 這些信仰不仅塑造了人物的行為,而且塑造了電影的中心問題:人類對非人類世界的道德义务?

精神基礎:神道的動畫世界觀

要理解莫諾科公主的道德宇宙,首先要理解神道概念kami。通常只被误译為“神者 ” kami[],更准确地描述為精神、神圣的存在或能活化自然现象、动物、祖先甚至非凡人的威震力量。一棵可口的古老樹、深厚的美貌瀑布、一頭有異常的野狼kami。 和西方很多宗教的超凡神,kami 都密切嵌入了物质世界。它們不是自然的,而是自然的靈魂。

這種世界观是動畫性的,是關聯性的。它培植了對環境的深层尊重,不是因為自然是應管理的资源,而是因为它是一群人,其中很多人比人類更強大。在 實習中,像harai(净化)等儀式是保持人類和wa]kami。污穢、污染和道德違反(tsumi) 激怒了精神,並帶來災難。影片直接把這轉變成了它的陰謀:當人類侵犯森林,kami不僅是抗议——他們遭受、變化為惡魔和雨。

宮崎用一股氣氛來揭開這篇故事, 野豬神納戈被鐵球打得發瘋, 被以博希夫人工業造型的子彈打得發瘋, 成為了一股仇恨和腐敗的肉體。 他攻擊了阿席達卡偏僻的埃米希村, 王子被迫殺死他。 阿席達卡的詛咒不是一個憤怒的神靈的神奇的懲罰, 而是野豬仇恨和痛苦的物理表现形式, 被打傷而傳染。 精神污穢的這一機性, 反映出神道對 kegare (不道德) 的焦慮。 死亡、暴力和无视神圣界限, 死亡、暴力 的威脅不断在死亡、 暴力 和死亡的威脅下。

動畫中的卡米:神靈、惡魔和生命的循环

神道並沒有在善惡的精神之間劃出一個嚴格的界限。 同一人 kami 可以是善良的(] nigi-mitama ) 或是憤怒的(<ara-mitama[ ) 。 納戈的悲劇性變化, 從山上守護者變成了惡魔, 證明了這變化。 他的憤怒是公義的, 卻是對他犯下的錯。 他的腐敗形式無區地威脅了所有的生命。 影片使任何惡魔的簡單概念都變得復雜。 他的道德傷已經變成了懷疑。

森林精神的核心是森林精神, 叫做「 石神」 或「 鹿神 」 。 白天, 它看起來像一隻有許多鹿角的靜默鹿類生物; 晚上它變成光谱, 高耸的夜行者。 森林精神不是神學上的創造者, 也不是毀滅者。 它只是 , 是神道所生的死亡-復生周期的化身。 它的腳步使花朵開花, 立刻熄滅, 它能讓生命與無關。 它的矛盾反映了神道的觀察, 自然的力量超越了人的道德判断。 森林精神不是治療阿席達卡的子彈傷的“好物 ” ; 它只是按照它的本性, 吸收了周围植物的生命力量來關閉傷。

影片的精神經濟是建立在交換之上的:生命需要生命。當伊波希夫人的獵人砍掉森林精神時,由此而來的死亡潮流會涌出,恐將整个世界溶解成原物。 這場災難不是神判斷的神懲;而是超自然的鏈路反應。沒有頭的屍體渴望如此絕望地恢复生命,以致于它觸碰的一切。 現場呼應了神道的理念,即把自然秩序分割成一團森林的崩塌,使森林的靈體完全被砍掉。 唯一的解決方案是阿席達卡和桑把頭還回,精神現在又純洁又平整地倒進湖,把被摧毀的地貌變成綠田。

人體道德的責任,

宮崎避免把罪責歸罪于一個壞人。 相反,他提出了三重道德立場,每個人依其本性而強迫,並用它們來探究人類對自然的責任。

桑:森林复仇的女儿

桑是莫諾克公主(一個叫复仇或擁有精神的詞),她被她的父母拋棄,被狼女莫羅養大。她完全认同森林,拒絕她像狼一樣的人類。對桑來說,道德責任很简单:保護kami 的生命,以對付玷污和殺害他們的人類入侵者。她的看法是純潔、凶猛和不妥协的。她把伊博希夫人的鎮子看成是地球上的惡傷。然而,她的解決方法—— 完全戰爭的罪魁祸首,沒有共同的出路。 桑的憤怒反映了腐朽的納戈的仇恨。 影片暗示,生動的怒氣,無心地理解敵人,有成為自己種的惡魔。她所蕴藏的真理是,人不是與自然分開,而是他們選擇完全站在一邊上,他們可能會愈合。

阿席達卡:和谐的追求者

阿席達卡的追求也是因為一個也是幻覺的詛咒。他被放逐出村裡,他以「沒有仇恨的眼,”這句話成為他的口號。他的道德框架是獨一無二的,他强调wa(和谐 ) 。他不是來審判伊博希夫人,也不是來加入桑的戰役;他明白豬神為什麼變成魔鬼,并看仇恨的螺旋轉轉機能否被阻止。阿席達卡自願的責任是從森林和造型中間起手,從虛幻的點看世界,防止仇恨消耗他所愛的一切,包括桑。他的行动,如把麻鼠拉在馬上以打破桑和伊博希的戰鬥,都是絕望的中立行為。他接受了這條中途的代價,即使它意味著被射中。在新藤,祭司的作用是常常用儀式和正的行為來安抚和动荡的精神。阿席達卡,戴著咒語,成為了醒意的求和。

江波士夫人:鐵夢家

依波希夫人是影片道德景觀中最複雜的人物。 她不是貪婪的工業家, 她是被放逐的解放者。 她的鐵城是前妓女和麻風病人的住所, 給他們個尊嚴、工作、未來的木桩。 她的哀號造出鐵, 買下從捕食弱者之武士手中獲得自由。 她認為, 她的道德責任是用任何必要的手段改善自己的生活。 森林是一種障礙, 原料的仓库, 也是古代危險的巢穴。 依波希砍倒樹, 不是因為惡意, 而是一種進步的觀念。 她的意志是把森林精神當作一種資源的結局。 宮崎從來不把依波希畫成怪物, 我們也為她根基。 然而,她對世界精神的盲視度幾乎毀滅了她整個工程的。 影片的經驗是: 道德上對自己部落的責任, 如果不以尊重大局而使部落復活, 鐵塔西, 最後會摧毀掉。

森林是活生生的屬物,是工业化的悲剧

神道不僅相信精神是自然的栖息地,它把自然本身當作是一隻shintai (神體)。 雅島的古老雪松森林啟發了宫崎的電影设计,被當做是神的住處。[ 它們的消失表明森林更深的病情,在電影的回歸中,它們就成了一個單一的、活的實體。當莫羅的幼崽把森林說成是母體時,它不是比喻,而是生物和神學的交接。那些小樹靈的樹田,它們的功能是森林健康的指標。

宮崎所批評的工业化是滋養日本室町時代帝國野心的鐵熔化行動,但它卻和現代的困難交集。 衝突不在于原始的荒野和原始的技術;而是世界的兩種觀察方式。 木崎的造型是以采掘的邏輯為主:砍樹,挖礦,熔化鐵,造武器。森林的運作是對等的邏輯:以生命來賜予生命,但總是在尊重的和限制的限度內。野豬神爭論是否要攻打鐵城,以示對尊嚴的最後的自殺性說法,而古老的奧科托(Okto)是盲目的野豬神,導致其戰士滅亡。他們的悲劇是他們不能适应;根植於古代約的道德規則不能包圍人類貪婪的範圍。 影片哀悼這些古代神的過世,不是因為他們很虛弱,而是因為世界不再為他們制造空間。

和谐與衝突:未解之解

宮崎拒絕做一個簡單的快樂結局,是神道的一個深刻的手勢。頭被送回,森林精神被掉落,土地立刻被草覆盖了,但森林不會重新生化成古老的樣子。神已死,或至少變形,鐵匠必須重新重建,但有新的知識。桑回到森林,宣示她不能原諒人類。阿席達卡對她說:「我會與你同在。」他們卻要分離,她在森林中,他在鐵城。

這種令人不快的休戰反映了神道世界觀,即和谐不是消除衝突,而是對抗力量的动态平衡。純潔和污染、生與死、自然和文明將永遠會有衝突。道德义务不是要贏得最后的勝利。而是要每天繼續清理河水、尊重精神、選擇共存而不是征服。正如電影本身的历史[所暗示的,宫崎公主希望[蒙諾科公主是對一個失去對抗力的日本的一個信息。他曾說過,日本的森林不再有kami,因為沒人再相信它們。

当代相关性: 失意的年代中的道德义务

影片提出的道德問題已變得愈來愈緊張。 氣候變遷、大面积消滅和森林砍伐, 實際上是我們拒絕把自然看成是神靈群落而生下的惡魔。 神道框架[的神道框架(Princess Monooke)不需要對kami[]的字面信念來回應; 它提供了一個道德透視,現代生态學思想常常用非技術語言語來拼命地宣讀。 它說:世界是活的,你對它做了什么,你對自己做了什麼。 沙達卡的詛咒是一種比喻,可以代表環境破坏的回報回憶圈——我們釋出的毒素毒害了自己的身體和社区。

影片的道德模式也挑战主流環境主義的人類中心主義。 在神道,人類不是天生的主宰者,而是我們所穿戴的包袱,包括熊、狼、河流和樹。 責任四面八方。 kami 也有保護領域的責任,但他們也可能變得傲慢或破壞。人類有尊重精神的責任,但也有保護自己不受惡魔威脅的權利。這項對等是要求的。這意味著聖人和伊博希都不能說出絕對的義。 意味著阿席達卡的“無遮蔽的眼睛”不是軟弱的、多愁的目光芒,而是對雙方痛苦的真相的承諾,并依此而做相应行為。

宗教學家們指出, 神道環境道德通常比教理更像是儀式。 關於聖林和神道環境主義的一篇著名論文 Aike P. Rots[ 探索神道森林保護的行為如何体现道德地理学。 莫諾諾克公主把這種儀式地理学轉為電影景點。 森林是一座聖所, 舊律法仍然保有的缓冲區。 鐵城是一個勇敢的世俗空间, 工作、疾病和無休止的轉變。 它們之間的戰線不只是物理的, 而是形體的。 要跨越它們,正如阿席達卡所做的, 就要冒污染, 也創造翻譯的可能性。 在因環境政策而遭文化戰爭而分化的世界裡, 影片仍然是可能仍避免我們自己造惡魔的橋的模范。

結論:宮崎的觀點的生态急迫性

實際上, 聖女們的道德責任不是抽象的理想, 而是日常的、危險的和必要的實驗。 透過桑的凶猛、阿席達卡的调停以及伊博希的务实野心, 影片揭示了我們對活人世界的多重、矛盾的責任。 森林精神的死神再生揭示了和谐不是靜默的狀態, 而是通过勇氣、谦卑和克制的行為來來再次買下。 在一個精神失常的年代, 圣女們的道德責任不是抽象的理想,而是日常的、危險的和必要的行為。 影片呼喚我們回到了一個充滿了存在和道德重點的自然觀。 克米 可能已經從現代知識中恢復了, 但他們所帶來的道德問題仍然是:我們如何與世界共度, 如何與我們共度生命, 知道我們能治癒或詛咒?