无谓的意义:导言

很少有动画系列敢于像尼昂·创世纪·伊凡杰利翁那样破坏人类意识的结构。 其中庸的战斗和启示性图像是对于虚空的深刻冥想 — — 即对于一个没有现成答案的宇宙中存在的意义。 无物的概念,或mu, 线条贯穿于叙事中,如持续、缠绕的回声,迫使人物和观众面对最令人不安的身份、价值和联系问题。 文章审视了这些系列如何利用哲学传统 — — 存在主义、佛教和虚无主义 — — 来编织一个在智力上严谨而又具有情感破坏性的故事。

哲学界的Void历史根源

在分析动画之前,它有助于将讨论推向最初描绘虚无地域的思想家。 虚空并不是一个单一的想法;它会改变各种文化和时代的形状,但某些反复出现的动因却会点亮埃文杰利翁复杂的象征主义。

存在主义和无所事事的对抗

对于存在主义者来说,没有什么不仅仅是一个不存在的问题,而是人类自由的基本条件。 Jean-Paul Satre的“Beating and nothingness 假设意识本身是虚空的,是一种“虚无”的,使我们能够超越仅仅存在和自我投射到可能性中。Satre认为,我们“被判定为自由”,这是伊卡里真嗣所熟悉的重担。 与此同时,Martin Heidegger探讨了的观念,Das Nichts —— ——在极度焦虑的时刻,没有暴露日常的注意力,并且面对我们自己的死亡的原始事实。这种焦虑概念( Angst)是直接从所有熟悉的事物中分离出来,作为真实存在的地图。

索伦·基尔凯加尔德的“疾病至死”概念 — — 对不是真正的自我的绝望 — — 也通过Evangelion而得到共鸣。 人物们疯狂地试图通过逃避、侵略或聚变镜像Kierkegaard对人类状况的诊断来逃避内心的真空:我们同时被自我的诱惑和恐惧。

佛教 尼雅塔 和 自我解脱

东方哲学提供了截然不同的视角。马哈亚纳佛教概念[ ⁇ nyatā[](通常被译为空虚或空虚)并非指虚无,而是指在所有现象中缺乏固有的独立存在。一切都依附于人,而坚持固定不变的自我是痛苦的根源。在Evangelion的人类器械工程——所有灵魂都融合成一个单一的、无差别的意识海洋——可被理解为对佛教理想的扭曲和可怕的实现。 人物们不是实现空虚无的同情智慧,而是被吸收到一个集体中去,消除个人性,这种由被迫投降而不是自觉解放而诞生的梦幻的启蒙版本。

系列的波浪影像和LCL的原始迷幻点点燃了佛教对海洋的比喻:单个波浪看起来是截然不同的,但从不与水分开。 丽·阿亚纳米的神秘性——一个又一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个

虚幻主义和意义崩溃

尼希勒主义,特别是弗里德里希·尼采所阐明的,宣称最高价值会贬值,留下一个曾经存在绝对意义的真空。 尼希勒害怕被动的尼希勒主义的崛起 — — 疲惫的辞职 — — 并呼吁通过创造自己的价值观来积极克服。 伊卡利的福音描绘了一个旧的确定性(家庭、民族、科学)已经崩溃的世界。 天使、死海的预言和SEELE的秘密阴谋让人类的努力在宇宙定型主义面前变得荒谬。 人物们不得不面对一个没有固有意义的宇宙,与尼希勒的宣告“上帝已死”相呼应。 伊卡利的冷漠、工具理性主义和他对人类器乐器工程的执着是对这一虚无的反映:无论付出多少代价,都试图成为具有新意义的设计者。

字符绝望引擎的 Void

伊万杰利翁的天才在于它拒绝让哲学保持抽象。 虚空不仅是概念,也是其人物的活生生的折磨。 每个核心人物都体现了应对虚无的策略 — — 在任何救赎希望出现之前,每个策略都大败于此。

井上真嗣:Hedichog的难题

伊卡里信长是生存恐惧的伤痕。 他反复说“我绝不能逃跑 ” , 不仅仅是个悲观的口吻;他承认,每一步都与自己所认为的无价值的空洞相遇。 信长不愿意驾驶伊娃镜像海德格尔的描述:抛掷() — — 被扔进一个非自己选择的世界,没有明确的生活文字。 他担心任何真正的联系都会暴露出他所怀疑的虚空,因此他会吞噬退出和绝望的束缚。 第4集明确提到“跳蚤困境 ” , 完全抓住了这一点:越接近的两个人越有可能伤害对方,而孤立却冻结了灵魂。

信长的旅程在对25和26集的超现实反思中达到了高潮,他必须坐在自己的脑海里 — — 充满了自我憎恨、零碎的记忆和另类现实。 系列的描述不是崩溃而是必要的对抗。 对信长来说,没有他人的世界是没有痛苦的世界,而是完全空洞的世界。 他对希望的最后一瞥,无论多么脆弱,都表明,不能通过逃离虚空而学会与他人一起生活来构建意义。

浅草兰利·索里乌:面具后面的阴道

如果真嗣倒塌,那么阿苏卡就会向外爆炸。 她的身份建立在最佳飞行员、最有天赋、最无懈可击的天才之上 — — 但是,这个堡垒是用来遮挡因童年创伤留下的深刻空虚的。 阿苏卡的母亲疯了,把娃娃误当做女儿,最终吊死自己。 无法抱住她这个空洞的替代物的娃娃成为阿苏卡恐怖的象征:她自己不过是空洞的外壳,不值得爱。 她疯狂的竞争力、性挑衅和言语残忍都成为填补空虚和证明存在的疯狂尝试。 当她同步速度暴跌,她无法驾驶时,她自己制造的裂痕,让她处于胎态,没有人能抱住她。 在那次崩溃中,阿苏卡的故事就是一个毁灭性的证明,她拒绝承认内在什么也不可能导致彻底解体。

黎阿亚南:作为恩尼格玛的存在

丽·阿亚纳米是虚幻的活体化。 她的自我意识微乎其微,只用一分一分的单调说话,似乎对她的生存漠不关心,因为她知道自己是可替代的。丽是克隆人,属于原始实体的灵魂的容器。她的生存问题不是“我值什么?”而是“我甚至真实的吗? ”更确切地说,“我认为存在吗? ” 。 丽的性格弧把身份问题推到了极限;她发现自我不是固定的本质,而是一个脆弱的、不断发展的构造,它取决于与他人的纽带。她在最后的圈子里的牺牲——选择拒绝源户的计划,将代理机构送回新疆——标志着她计划上的虚无意义。 她从虚空中走出来,申明了另一个意识的价值。

源多·伊卡里:Void的建筑师

源道一卡里经常被误解为仅仅是个恶棍,但他是最明显的虚无主义者。 在失去了妻子岳一之后,他得出结论:没有她的世界是难以忍受的空虚。 他不是在处理悲伤,而是在努力消除个人之间的界限,以便永远与岳一团聚。 源道的战略冷漠、他把他人当作卒子,以及他与真嗣的感情隔离,都源于对失去的空虚的单一的执着态度。 他变成了反虚无主义:一个人,他不是在毫无意义的宇宙中创造意义,而是试图消除自我与世界之间的区别,希望通过彻底摧毁来填补这一差距。 他的失败表明,强迫团结不是联系而是更深刻的毁灭。

叙述工艺:Evangelion如何构造虚拟

光是哲学本身就仍然具有智力,而不会让系列精通视觉和听力语言。 伊万杰利翁将抽象的空虚转化为感官体验,常常将介质推向极限。

隔离和解体的图像

林田长和他的团队运用了一无所有的视觉词汇,这些词汇可以立即辨认。 电话杆对空空天的长片静态拍摄、NERV总部的Labyrinthine走廊被阴影淹没,以及荒凉的地缘城市风景吸引了人类的温暖。 在关键的心理序列中,这个框架被打破成粗略的草图、字幕和屏幕上的文本 — — 技术打破了叙事幻觉,迫使观众进入了类似的迷茫空间。 仪器现实场景,人们冲入LCL,他们的灵魂融合在一起,被描绘成一种形式解体的景象:面部融化,身体解体,所有遗存下来的都是一片橙海。 这个图像从佛教的形态概念中汲取了回归无形的特征,但被描绘成恐怖而不是和平的解放。

色彩象征主义强化了主题. Enterputg的深蓝色,医院房间的冷白,以及虚空与毁灭的强烈红色对比的鲜明黑色. 值得注意的是,丽的性格经常被浸泡在苍白的蓝色光中,视像将她与冷冷的,遥远的虚空联系在一起.

声音、沉默和失落的重量

声乐的Evangelion的声乐景观是第二位旁白。 作曲家Sagisu的乐谱从战斗中弹出乐团的碎片到静静时刻的低沉旋律。然而最强大的听觉工具是静静本身。 扩展的停顿、树冠声、机器的遥远呼声 — — 声音轨道中的这些空空隙反映了人物的内部空虚。在最后两集中,传统声音的缺乏和内部声音的猛烈打击造成了一无所有,迫使观众沉闷地坐着。在期间,人们所庆祝的“Komm,süssser Tod”序列 Evangelion的结束 将一个高耸的旋律旋律带在自杀、自我沉闷和渴望消失的状态中,完美地概括了我们有时用狂躁的噪音掩盖空虚空的状态。 您可以探索这个详细分析中的全部音轨。。

仍然有共鸣的 存在的问题

在其最初播出20多年后,伊凡杰利翁继续挑起麻烦,因为它提出的问题是永恒的。 系列并没有提供整洁的解决方案;相反,它要求我们保持紧张。

  • 我们能否在一个似乎漠不关心的宇宙中找到意义? 天使是不可容身的和异物的;死海卷卷轴似乎预示着事件。 然而,角色的选择—— 被扭曲和痛苦地对待—— 却暗示意义不是在生活的行为中发现的,而是在生活中的造就的。
  • ”我们如何面对我们最深的不安全而不被它们摧毁? 伊凡杰利翁坚持认为承认而不是镇压是第一步。 信治最后的悟觉,即使他恨自己,他也可以选择生存,这提供了脆弱而现实的希望。
  • 刺客的困境从未完全解决,但系列姿态却向着一个想法,即伸展痛苦比孤独的空洞更可取。 电视系列的著名最后一行(“恭喜! ” ) 和中模糊不清的海滩场景让“Evangelion的结局”[ 的答案敞开,成为观众自己信仰的镜像。

黑奇霍格的难题和留在现场的做法

亚瑟·施本豪尔对存在主义者产生了悲观主义的影响,他曾经将人类关系与马兜铃花开口取暖:当被毛笔刺伤时,他们需要彼此的热量,但需要后坐力。 伊文热利翁明确使用这一比喻,将它从心理观察提升到结构哲学。 系列表明,忍受真空的唯一方式不是征服它,而是冒险接近。 这需要一种不放荡焦虑,而是在存在时向前发展的精神卫生论中前进的勇气。 最近对系列主题的解释将“”的激进接受和附加理论[ 的概念联系起来,指出人物是如何模拟脆弱联系的失败和必要性。

仪器作为最后的虚拟

人类的仪器学项目是叙述性关于虚无的最终陈述。 通过将所有灵魂融合起来,SEELE和Gendo希望消除个人存在造成的痛苦—— 尊严、误解、损失。但是,这个系列系统解构了这种“解脱 ” 。 仪器学项目抹去了能够体验到快乐的自我,这是绝对的。 提交给真嗣的选择—— 仍然停留在舒适的单一性海洋中,或者回到一个有不同身体、可能受伤和不确定的爱情的世界中—— 是两种虚无形式的选择:一种被动的,一种活跃的。他最终拒绝仪器学,甚至知道他可能再次受到伤害。 这一决定回溯了维克多·弗兰克尔的标志疗法,它暗示如果我们采取正确的态度,即使痛苦中也能够找到意义。 无效的不是敌人,而是能够刻划出有意义的存在的原材料。 对于这一平行的解读,斯坦福德哲学百科全书中关于虚无主义的条目 提供了广泛的背景。

结论:与虚拟生物共存

尼翁·格奈西斯·伊凡杰利翁拒绝提供令人安慰的谎言,它凝视着深渊,承认深渊又在凝视着深渊,然而,在这种不屈不挠的凝视中却有一种奇怪的、顽固的肯定。只有将那些被打破、害怕和常常令人厌恶的人物描绘成一个镜子,才能将我们自己的空虚点照亮起来,说“你仍然可以选择。” 在伊凡杰利翁提出的空虚哲学并不是唤醒绝望,而是对激进诚实的诱惑。 虚空点并不是说向它投降;它意味着承认我们对不足、我们的创伤和我们的孤立的恐惧是人类状况的一部分。只有接受这种内在内心中形成的空虚无感,我们才能开始形成真正的纽带,创造个人意义,并真正地生活。最后,空虚空不仅仅是一个可以逃脱的坑,它使我们能够移动、成长和向他人伸出,而不管我们可能有多痛苦。 空虚无非,它让我们没有幸福的结局,而是在灵魂的长夜之后开始一个日出。