ਆਧੁਨਿਕ ਤਰਕ - ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਕੁਝ ਕੰਮ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਹਾਰੂਕੋ ਈਚਿਕਵਾ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰਤੀਬ ਨਾਲ ਹੀ ਹਨ, ਹੂਰਕਿਕਿ ਨਾ ਕੁਨਿਆਈ ਹੈ । ਦੂਰੀ ਪੰਨੇ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਅਮਰ ਸਮਰੂਪ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਜੰਗੀਪਣ ਵਾਲੇ ਜੰਗ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਇਕ ਰਚਨਾ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਦੇ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਦੇ ਨਾਲ ਸਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਤਰਕਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਦੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਤਰਤੀਬ ਰੂਪ ਵਿਚ ਤਰਕਣਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਤਰਲ ਨੂੰ ਤਰਫ਼ੀਰਲਣ ਲਈ ਤਰਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੁਝ ਵੀ?

ਇਸ ਲੇਖ ਵਿਚ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਹੈ ਕਿ ਲੂਸਟਰੌਸ ਦੀ ਆਪਣੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ, ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਇਕ ਅਜਿਹੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਜੋ ਕਿ ਅਸਲੀ ਅਰਥ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਮਾਨਵ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿਚ ਡੂੰਘੀ ਅੰਤਰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਸਥਾਪਨਾ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਉੱਤੇ ਤਸਵੀਰ ਖਿੱਚਣ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ [FT:0] ਹਾਉਕਿ ਕੋਈ [FT:0] ਕੋਈ ਵੀ [FT] ਨਹੀਂ, ਮਨਨ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਆਸਾਨ ਜਵਾਬਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਨੁਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਵਾਨਤਾਤਮਕ, ਅਨੁਪਤਕਣ ਦੇ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ।

ਲੂਸਟ੍ਰੋਸ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦਾ ਦਬਾਅ

ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿ ਜੰਗੀ ਜੰਗਾਂ ਵਿਚ ਕਿਉਂ ਸਜਾਵਟ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਇਹ ਗੱਲ ਸਮਝਣੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਕਿਉਂ ਹੈ । ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਇਕ ਕਿਨਾਰੇ ਉੱਤੇ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਮਰ ਮਾਨਵੋਡ ਜੰਗਾਂ ਹਨ, ਹਰ ਜਣਾ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ, ਕਾਂਗ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ । ਉਹ ਚੰਨ ਤੋਂ ਲੋਨਾਰੀਅਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹਨ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਸਜਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਜੁਆਨੀ ਨੂੰ ਸਜਾਵਟਾਂ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਨ । ਇਹ ਤੱਤੀ ਲੜਾਈ ਤਰਫ਼ਸੀਮਿਕੀਮਿਕੀਪਣ ਦੇ ਤਰਫ਼ਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਤਦੇ ਹਨ । ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਆਪਣੇ ਘਰਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਘਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੋਂ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਵਿਚ ਇਕੱਠਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੋਂ ਹੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ।

ਇਹ ਘਟੀਆ ਹਾਲਤ, ਜੋ ਕਿ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਚੱਲਣ ਦੇ ਦਬਾਅ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਦੇ ਦਬਾਅ ਵਿਚ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸਮਾਜਕ ਹਾਲਤ ਦੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਵਿੱਚ, ਮਾਰਟਿਨ ਹੈਇਡਗਰ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਕਿਵੇਂ “ਅਣਸਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਰਾਹੀਂ" ਨੂੰ ਡਿਗਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਆ ਬੈਠਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਲੁਅਸ, ਲੂਅਸ, ਉਹ ਇਸ ਸੁਰਦਿਕ ਸੁਰਦੂਗਰੀ ਨਾਲ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਹੋਰ ਕੋਈ ਵੀ ਸੁੰਦਰ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕ ਸੰਸਕਰਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਹੀ ਢਾਲ਼ਣ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਫ਼ਲੋਸਕੀ ਸਮੱਸਿਆ ਵਜੋਂ ਪਰਮਾਣਿਤਤਾ

ਫੀਲੋਸਫੇਰ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤੱਖਤਾ ਦੀ ਧਾਰਣਾ ਨਾਲ ਘੁਲੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਇਕ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਕੰਮ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਕੰਮੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਨਾ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਜਨ-ਪੋਲ ਸਰਟੀਰ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿਚ, ਪ੍ਰਸਿੱਧਤਾ ਇਕ ਸਥਿਰ ਸਰਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਵਰਤੋਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਰਥ ਲਈ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਰਥ ਲਈ ਰਚਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਰਟੇਮ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ "ਅਣਣ" ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪਣਿਆਂ ਲਈ ਕੋਈ ਪ੍ਰਣੂੰਤਰ ਪੁਕਾਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪਣਿਅਣਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: [F] ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "AD] ਭਾਸ਼ਾਸ ਵਿੱਚ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਦਰਮਣਣਣਣਣਣਣਣਣ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਨ।

Houseki ਨਾ ਕੁਨੀ ਇਹ ਅਪਾਹਜਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਸਥਿਰ ਪਛਾਣ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜਣਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ੇਖ਼ੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਖਾਲੀ ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ, ਅਤੇ - ਕੇਂਦਰੀ, ਕੱਟੜ, ਅਤੇ ਸ਼ੇਖ਼ੀਬਾ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹਨ। ਇਹ ਸੈਰਕ ਸਵਾਲ ਸਵਾਲ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਅਸਲੀ ਜਾਂ ਕੇਵਲ ਇਕ ਯੋਗ ਸਥਿਤੀ ਹੈ? ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੇਪਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ ਨੂੰ ਵਾਰ - ਵਾਰ - ਵਾਰ ਗੁਆਚਣ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਾ ਹੀ ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਇਕ ਅਸਲੀ ਸਵਾਲ ਹੈ।

ਫਰੈਕਸ਼ਨਲ ਫਰੈਗਮੈਂਟ: ਫੌਸਫੀਲਾਈਟ ਦਾ ਮੈਟਾਮਿਫ਼ਿਕ ਸਫ਼ਰ

ਫੌਸ ਇਕ ਅਪਵਿੱਤਰ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਜਣਨ ਦਾ ਤਰਕ 3.5, ਬਹੁਤ ਹੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੈ, ਪਰ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮਕਸਦ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਖੋਜ - ਸਮਾਜ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇਕ ਵਾਰ ਹੀ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੱਕੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਬਚਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਫਾਸ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ?" ਫ਼ੌਸ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮੈਂ ਹੋਰਨਾਂ ਲਈ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ?" ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਕੰਮ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਤਿਆਰੀ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ: ਇਹ ਇਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਤਰਕ ਹੈ: ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ------------ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੋਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ, ਪਰ ਇਕ ਹੋਰ ਨੂੰ"

ਜਿਉਂ ਹੀ ਕਹਾਣੀ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਫਾਸ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵੱਡੇ ਸਰੀਰਕ ਤਬਦੀਲੀ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਨਾੜੀ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਗਲੈਡ, ਸੋਨੇ ਦਾ ਸਮਰਥਨ, ਅਤੇ ਅਖ਼ੀਰ ਵਿਚ ਲੁਨਰੀਅਨਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਬਦਲਾ ਕੇਵਲ ਇਕ ਪ੍ਰੋਫ਼ੈਸਰੀ ਸੁਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸੈਰ ਕਰ ਕੇ ਪਿਛਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਅਸਫ਼ਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਲੜੀ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਨਾ-ਪੂਰਨਿਕ ਵਿਅਕਤੀ, ਜੋ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਸਲੀਅਤ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਿੰਤਿਵ ਹੈ, ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਫਾਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਕਿ ਇਕ ਪ੍ਰਚਲਿਤਤਾ ਨਾਲ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧਤਾਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਤਰਫ਼ਿਸਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਫੋਕਸ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨੂੰ ਢਾਲ਼ਣ ਯੋਗ ਬਣ ਗਏ, ਤਾਂ ਕਹਾਣੀ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਝਿੜਕਦੀ ਹੈ: ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ? ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਬਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਅਸਲੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣਾ, ਜਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਵ ਵਾਜਬ ਰੂਪ ਦੀ ਵਾਗਡਿਆਰਤਾ - ਜੀਵ - ਸੁੱਖਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਮੈਨਗਾ ਨੇ ਸੁਲ੍ਹਾ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ ਕਿ ਇਕ ਅਸਲੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕੈਦ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਦੂਸਰੇ ਦੀ ਦਰਮਿਆਨ: ਸਿਨਬੌਰ ਅਤੇ ਇਜ਼ੁਲੇਸ਼ਨ ਦਾ ਸਪੈਕਟਰ

ਜੇ ਫਾਸ ਦਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਇਕ ਟੁਕੜਾ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਿਨਬਾਰ ਦੀ ਪਛਾਣ ਇਕ ਅਜਿਹੀ ਪਛਾਣ ਵਿਚ ਫਸਣ ਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਬਾਹਰੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ । ਸਿਨਬਾਰ ਦੀ ਗੁਪਤ ਵਿਚ ਇਕ ਮੇਕਰੀ-ਅਧਾਰਿਤ ਜ਼ਹਿਰੀਲਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਲੇ - ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਸਭ ਕੁਝ ਨੂੰ ਢੱਕਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੈਦ ਵਿਚ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਢਿੱਡ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਾਜ਼ ਹੈ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਰੀਰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੈ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧਤਾ ਨੂੰ ਉਹ ਨਾ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਟੇਕਣ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲੀਅਤ ਹੈ: ਇਹ ਅਸਲੀਅਤ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿਚ ਇਕ ਵਾਗਿਵੰਧ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿਚ ਇਕ ਬੋਝ ਬਣਦਾ ਹੈ ।

ਸਿਨਾਬਾਰ ਦੀ ਆਰਕ ਦੀ ਆਰਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਕ ਹੀ ਗੁਣ, ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਬੀਮਾਰੀ, ਅਪਾਹਜਤਾ, ਜਾਂ ਸਮਾਜਕ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਭਰਦੇ ਹਨ- ਅਤੇ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀਤਰਤਰਤਰਤਰੀਤਾ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਡਰ ਦੇ ਕਲਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਤਾਰ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਲੜੀ ਨੇ ਸਿਨਨਾਬਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਰ ਕੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਕਿ ਇਹ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੀ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਇਕ ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ, ਲਾਪਰਵਾਹ, ਅਤੇ ਅਣਗਿਣਤ ਕੰਮ ਲਈ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਕੀ? ਸਿਨਬਾਰ ਦੀ ਸੁੱਖਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਗੂੜ੍ਹੀ ਪਛਾਣ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੁੱਖ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪਸਣ - ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਯੋਗੀਕਰਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਦੇ ਹਨ -

ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ । ਬਾਹਰੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਪਰ ਲੁਸਟ੍ਰੋ ਇਹ ਵੀ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਹਮਦਰਦ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਉਹ ਖ਼ੁਦ ਨੂੰ ਸਹੀ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਫੌਸ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿਚ ਹੀ ਸੀਨਾ ਦੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਸਮਰਥਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ । ਇਹ ਇਕ ਕਾਗਜ਼ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਮਰਥੀ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ।

ਸਿੰਬਲ ਝੰਡੇ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਪਾਇੰਗਾ ਸੂਈ ਵਜੋਂ

[FLT] [Houseki no Cuni] ਦੀ ਕੋਈ ਚਰਚਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਭੂਮੀ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਲੁਸਟਰੁਸ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਢਾਂਚਾ, ਜ਼ਮੀਨਮਾਂ ਅਤੇ ਗੁੱਝੇ ਸਮੁੰਦਰ ਦਾ ਇਕ ਵੱਡਾ ਟਾਪੂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਿੱਠ ਨਾਲ ਬਣਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਪਿੱਠ ਦੀ ਬਣਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇਹ ਪਿੱਠ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ । ਇਸ ਪਿਛੇਤਰ ਨੂੰ ਪਿੱਠ ਨਾਲ ਬਣਦਾ ਹੈ । ਸਕਾਲਟਲ ਦੇ ਟੇਪਾਂ ਵਿਚ ਪੁਲਾੜਾਂ ਦੀ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਪੁਲਾੜ ਦੇ ਖੰਭਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਟਦੇ ਹਨ । ਪਰ ਉਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਤਰਤਰਾਂ ਦੀ ਖਤਰਤਰਤਰਾਂ ਨੂੰ ਢੱਕਣ ਲਈ ਪੁੱਟਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਹਰ ਸਾਲ ਰੇਤਮੁੰਛਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਢਾਲਦਾ ਹੈ ।

ਇਸ ਪੁਲਾੜ ਵਿਚ ਤਰਤੀਬ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਧਾਰਣਾ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਟਾਪੂ ਉੱਤੇ ਲਹਿਰਾਂ, ਚੰਨ ਹਮਲੇ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕ੍ਰਾਸਕਲੀ ਵਾਧੇ, ਜੋ ਕਿ ਹੇਠਾਂ ਉਤਪੰਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਖ਼ੁਦ ਬਾਹਰੀ ਫ਼ੌਜਾਂ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚੋਣਾਂ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਇਸ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਥਾਂ ਵਿਚ ਪਰਮਾਣਕਤਾ ਇਕ ਸਥਿਰ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਹ [FT:0] ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਕ [F:]ਿੰਬਰੀ ਈਲਬਲੀਅਮ ਵਾਂਗ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਲਗਾਤਾਰ ਮੁੜ-ਸੰਪਤ੍ਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਵਾਤਾਪਕ ਵਾਤਾਪਣਣ ਦੀ ਵਾਗਮਿਕੰਤ ਅਤੇ ਅਸਲੀ ਵਾਗੁਰੂ ਦੀ ਵਾਗਮ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਪੈਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਕਣਕਣ ਲਈ ਪੁੱਟਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ ।

ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਨਾ- ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਝਗੜਾ

ਲੁਨਾਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਯੁੱਧ ਅਕਸਰ ਇਕ ਸਾਧਾਰਣ ਬਚਾਅ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਰ ਲੜਾਈ ਇਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਵਾਲ ਦੇ ਰੂਪ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਲੁਨਰੀਅਨ ਲੋਕ ਤਰਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਇਕ ਬਾਹਰਲੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਇਕ ਤਰਤੀਬ ਨੂੰ ਵਰਤਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਗੁਰੂ - ਰਸਾਲਾ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਢੱਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਹਨ, ਉਹ ਇਕ ਅਰਥ ਵਿਚ, ਇਕ ਹਥਿਆਰਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਤਰਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਹਨ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫਸਾਉਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਤਰਫ਼ਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕ, ਨਾ ਕੇਵਲ ਸਰੀਰਕ, ਨਾ ਹੀ ਮਹਵੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ, ਇਕ ਭੂਤ - ਪ੍ਰਸੰਗ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਢੇਰਦੇ ਹਨ। ਇਕ ਪਲ ਵਿਚ, ਇਕ ਪੇੜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ, ਇਕ ਪਿਛੇ ਹੋਏ, ਇਕ ਭੂਤ - ਪਿਘਲ, ਇਕ ਪਿਘਲ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪੁੱਟਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਇਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਕੋਈ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਰੀਤ ਵਿਅਕਤੀਕ ਸੰਕਟ ਲਈ ਇਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਵਿਅਰਥੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਸਿਆਸੀ ਅਕਸਰ ਦਿਲਾਸਾ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਵਾਧੇ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ- ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਦਬਾਉ ਹੇਠ ਆ ਕੇ ਵਿਕਸਿਤ ਕਹਾਣੀਆਂ ਬਣਾਈਆਂ ਹਨ। ਡੈਨਿਸ਼ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਸਰਨ ਕਿਰਗਾਰਡ ਨੇ “ਆਜ਼ਾਦ ਦੀ ਖੂਬਸੂਰਤਤਾ ਦੀ ਖੂਬਸੂਰਤਤਾ ” ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਇਕ ਲੂਅਸੈਕੈ, ਲੂਅਨੀਅਨ ਹਮਲੇ ਦੇ ਬਾਅਦ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਕੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ । ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣਿਆਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪੁਕਾਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧਤਰਤਰਤਰਤਰਤਰਤਰਤਰਤਰਤਰਤਰਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਅਪਿਆਸੀਆਂ ਦੀ ਵਾਜਕਤਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੀ ਵਾਜਕਤਵਿਆਂ ਨੂੰ ਡੀਜ਼ਾਈਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸਖ਼ਤੀ, ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਅਤੇ ਇਕ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਸਵੈ - ਇੱਛੁਕ ਦੀ ਕਥਾ

ਮੋਹਸ ਦਾ ਢਾਂਚਾ ਇਕ ਠੋਸ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਚ ਮਾਨਸਿਕ ਤਰੱਕੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕ ਆਸਾਨ ਭਾਸ਼ਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਇਕ ਹੀਰੇ ਦਾ ਰੰਗ ਬਹੁਤ ਹੀ ਔਖਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਝਟਕਣ ਲਈ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇਕ ਤਿੱਖਾ ਹੂਰੀ ਦੇ ਹੇਠ ਢਲ਼ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਤਾਕਤ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਬੇਚੈਨੀ ਨਾਲ ਢੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੇਸਬਰੀ ਨਾਲ ਘੜਿਆ ਹੋਇਆ ਡਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਕਾਲਾ ਢੱਕਣਾ ਬੇਮਿਸਾਲ ਹੈ । ਇਹ ਝੁਕਾੜੀ ਅਤੇ ਦਿਲੀ ਖਰਿਆਈ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਵਿਭਾਗ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਤਰਤੀਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਅੰਤਰਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਆਮ ਗ਼ਲਤਫ਼ਹਿਮੀਆਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲੀਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਬਾਹਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ । ਅਸਲੀਤਾ, ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਹੀਰੇ-ਹਰਾਮੁਰਜ ਅਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰ ਹੋਣ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਤਰਕ - ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਦੀਆਂ ਲਾਈਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ- ਅਤੇ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਹੀਰਿਆਂ ਨੂੰ ਵਾਰ - ਵਾਰਤਾਰ ਆਪਣੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਰਕਤਾ ਨੂੰ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪਣਿਆਂ ਸਮਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਥਨ ਦੇ ਨਾਲ ਸਮਰਥਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ, ਸ਼ਾਇਦ ਬਹੁਤ ਹੀ ਠੋਸੀਏ।

ਪੁਲਾੜ ਦੀ ਬੋਤਲ: ਇਕ ਬੇਮਿਸਾਲ ਵਿਸ਼ਵ ਵਿਚ ਅਰਥ

ਚੰਨ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਅਤੇ ਚਨ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੇ ਹੇਠ, ਹਾਓ ਕੋਈ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮੁੱਖ ਸਵਾਲ ਹੈ: ਇਕ ਵਿਸ਼ਵ ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਾਇਮਿਤ ਮਕਸਦ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਰਥ ਕੱਢਦੇ ਹਾਂ? ਆਰੰਭਕ, ਜੋ ਲੂਸਟਰੋਸ ਦੀ ਨਿਗਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੱਡੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿਚ ਕੀ ਹਨ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿਚ ਲੜਾਈ - ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਲੂਅਨਸ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਦੀ ਚੁੱਪ, ਮਨੁੱਖੀ ਚਿਹਰੇ ਦੀ ਮੁਹਰੇ ਦੀ ਮੁੱਕਰੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ੀਰਮ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰਫ਼ੈਂਦੂਸ ਦੀ ਕੋਈ ਸਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਰਦੀਆਂ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ।

[FLT] ਵਿੱਚ, ਸਿਸਪੂਸ ਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੀ ਬਦਸਲੂਕੀ, ਸਾਨੂੰ ਸਿਸਪੂਸ ਨੂੰ ਖ਼ੁਸ਼, ਉਸ ਦੀ ਬੇਈਮਾਨੀ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਹੀ ਗੱਭੇ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿਚ ਅਰਥ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਲੁਸਟ੍ਰੋਸ ਦੀ ਸਦੀਵੀ ਲੜਾਈ ਇਕ ਸਮਰਥੀ ਹੈ ਜੋ ਸਦੀਪਿੰਗੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਰਥੀ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ, ਅਤੇ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਤੇ ਹਾਮਿੰਭੀ ਦੀ ਮੁਰਤਮਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।

ਪਿਉ - ਪ੍ਰੈਸ਼ਰ ਅਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਹੁਕਮ

ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿਚ ਬੋਧੀ ਦੀ ਇਹ ਇੱਛਾ ਬੋਧੀ ਨੂੰ ਇਕ ਸਥਿਰ ਚੀਜ਼ ਉੱਤੇ ਫੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਟੱਲ ਹੈ । ਇਸ ਵਿਚ, ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਅਟੱਲ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਮਰ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਦੀ ਹੈ ।

ਇਹ ਲੜੀ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਸਸਤਾਪੂਰਕ ਤਰਤੀਬ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ । ਫੌਸ ਦਾ ਆਕਰਸ਼ ਇਕ ਚੇਤਾਵਨੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਜਾਣ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਭੁੱਖੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭੁੱਖ ਨਾਲ ਹੋਰ ਸਭ ਕੁਝ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ । ਪਰ, ਹੋਰ ਅੱਖਰਾਂ ਵਾਂਗ, ਜਿਸ ਦੇ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਜੀਅ ਨੂੰ ਇਕ ਸਮੇਂ ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਫ਼ੀਮਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਕ ਵੱਖਰੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਕ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅਲਵਿਧਤਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੋਈ ਵੀ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਅਨਾਰਿਤ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪਣਕ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ।

ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ: ਅਸਲੀ ਆਤਮ - ਹੱਤਿਆ ਦੀ ਉਸਾਰੀ

Houseki ਨਾ ਕੁਨੀ ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਟਿਕਾਣਾ ਪਹੁੰਚਣ ਜਾਂ ਇੱਕ ਅਣਪਹਿਲੀ ਖ਼ਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਪਰਮਾਣੂ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਇਹ ਇਕ ਰਚਨਾਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਜੈਕਟ ਵਾਂਗ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਰਕ, ਪਾਲਿਸ਼, ਮੁੜ-ਸੰਘੜ, ਅਤੇ ਕਦੀ - ਕਦੇ - ਕਦੇ - ਕਦੇ ਤਾਂ ਇੱਕੋ ਹੀ ਅਸਲੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਲੂਕਸੁਸ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਾ-ਪਤੁਰਕ ਬਣ ਕੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਪਰਦੇਸ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ, ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ, ਤਰਕ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਤਰੇ ਤਰੇ -

ਇਸ ਲਈ, ਚੀਕਾਵਾ ਦੇ ਸੁਨਹਿਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ, ਇਹ ਇਕਤਰੀਤਾ, ਬਦਲਣ, ਅਤੇ ਲੂਣ ਤੋਂ ਅਪਮਾਨਿਤ ਹੈ । ਇਹ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਿਨਾਬਾਰ ਅਤੇ ਫੋਫੈਲੀਅਸ ਦੀ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰਲੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਸੁਣੀਏ--- ਜੋ ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਜ਼ਹਿਰੀਲਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਅਜਿਹੇ ਕਹਾਣੀ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਿ ਇਕ ਮੁਲਾਦ, ਪਰ ਇਕ ਢਿੱਡ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ । [FT:HOUUE:HOUENENUE: se DNATULEND: se DNUGEND:

ਪੜ੍ਹਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਟਾਨਫੋਰਡ ਦੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਵਿਨਿਯਮ ਉੱਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੌਲ ਰੀਕੋਰ [FT:2] ਹੋਰ ਤਰਤੀਬੀ ਵਜੋਂ ਇਕ ਤਰਤੀਬ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੋਮੇਲ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਿਚ ਅਨੁਪਤ ਲੰਗਰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਸਰਤ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰੀ, [FT:HOUL] [FT:HOUE], QUNDIE], ਅੰਗ੍ਰੇਜ਼ੀ ਵਿਚ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ, ਮਨੁੱਖ, ਇਨਗਿਗਿਜ਼, ਇਕ ਗੁੰਝੀ ਪੁਰਾਤਮ ਅਤੇ ਤਰਫ਼ਤਾਵਕਕਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਲਿਖਦਾ ਹੈ।