ਵਿਲਾਇਨੀ ਦੀ ਸਾਜ਼ਸ਼: ਇਕ ਫੀਲੋਸਫਿਲਿਕ ਲੈਨਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਐਂਟਗਰੋਨਵਾਦੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ

ਬੇਈਮਾਨੀ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਵਿਗਾੜ

ਵਿਲਾਇਨਜ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਧੀਆ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਸੋਸ਼ਲ ਪ੍ਰੋਫ਼ੈਸਰ ਐਲਬਰਟ ਬੈਂਡੁਰਾ ਨੇ ਨੈਤਿਕ ਅਪਮਾਨਤ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕੀਤੀ ਹੈ: ਆਲੋਚਕਾਂ ਨੂੰ ਨਿੰਦਿਆ, ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੇ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਕ ਈਰਖਾਲੂ ਵਿਅਕਤੀ “ਚੰਗੀ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਲਈ” ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗੁਰੂ ਇਕ ਹੋਰ ਪੁਰਾਤਨ - ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਤੋਂ ਇਕ ਪਾਠ ਵਜੋਂ ਵਿਕਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਿਅਕਤ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਿਅਕਤ ਰੂਪ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕੋ ਹੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਔਗਣ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਅਕ" ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ "ਦੂਤੀਆਂ" ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਾੜਦੇ ਹਨ।

ਅਨਪੜ੍ਹਾਂ ਦੀ ਧਾਰਣਾ

ਵਿਲਾਇਨ ਸਿਰਫ਼ ਕੇਸ ਦੀ ਸਟੱਡੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਇਹ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹਨ ।

ਆਜ਼ਾਦੀ, ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ

ਕੀ ਇਕ ਖੂਬੀ ਸੱਚ - ਮੁੱਚ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ੀ ਰਸਾਇਣ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਨੂੰ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਆਮ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰੇਰਿਆ? ਇਹ ਬਹਿਸ ਇਕ ਵਿਵਾਦ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜੱਜ ਦੇ ਕਾਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਇਹ ਇਕ ਜੱਜ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਨੈਤਿਕ ਏਜੰਸਲ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਆਫ਼ਤ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਡੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਵਿਵਸਥਾ ਅਤੇ ਕਹਾਣੀਆਂ ਇਸ ਸਿੱਟੇ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪਣਿਆਂ ਸੁਆਰਥੀ ਵਾਗੈਰਾਜ਼ੀਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਕਿ ਮਾਨਵੀ ਸੰਘਰਸ਼ਣ ਨੂੰ ਦਰਸ਼ਣ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਇਹ ਇਕ ਦੁਖਦਈ ਤਣਾਮਈ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਹੈ।

ਵਿਲਾਨੀ ਅਤੇ ਆਰਡਿਨੀ ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਦੀ ਬੇਰਹਿਮੀ

ਆਰੇਨਡ ਦੀ ਧਾਰਣਾ ਨੂੰ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਪੁਰਾਤੱਤਵ - ਅਸਲੀ ਜੀਵਨ ਵਿਚ - ਬਦਚਲਣੀ ਕਹਾਣੀ - ਅਕਸਰ ਇਕ ਅਜੀਬ ਰੂਪੀ ਚਿਹਰੇ ਨੂੰ ਢੱਕਦੀ ਹੈ - ਜੋ ਸੂਬੇਦਾਰ, ਜੋ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬੇਘਰ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਜਾਨਲੇਵਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਵਾਲੇ ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਵਾਲ ਦੇ ਜਵਾਬ ਦੇ ਬਿਨਾਂ, ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ, ਇਹ ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ ਜੋ ਕਿ ਤਰਫ਼ਦਾਰਾਂ ਦੇ ਖ਼ਿਲਾਫ਼ ਹਨ । ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਸਾਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਦਰਿੰਦਿਆਂ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਗੀ, ਬਲਕਿ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਮਰਥੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਵੀ ਵਿਅਰਥੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪੇਤਰਾਂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ -

ਅੰਤਰ- ਨਿਰਭਰ ਹੀਰੋ- ਵੇਲਿਨ ਡਾਂਸ

ਹੀਰੋਜ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸ਼ੰਦਰਕ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਹੀਰੋ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਨ । ਇਹ ਨਾਈਜੀਰੀਆ ਦਾ ਇਹ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਹੈ: ਕੀ ਨਾਈਜੀਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ? ਕੁਝ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿਚ, ਵਿਰੋਧੀ ਹੀਰੋ ਹੈ ਕਿ ਨਾਰੀ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਜਗਵੇਦ ਲਈ ਢਿੱਡ ਲਈ ਢਿੱਡ ਹੈ । ਜੇਕਰ, ਬੈਟੀਮਨ, ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਅਮੀਰ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ, ਇਹ ਉਸ ਦੀ ਤਰਤੀਜੇ ਤਰੀ ਦੀ ਤਰਲ ਹੈ ਕਿ ਬੈੱਟੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਹੱਦਾਂ ਨਾਲ ਨਿਭਾਉਣ ਲਈ, ਇਹ ਉਸ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਹੈ । ਸਮਾਜ ਦੇ ਗਹਿਰੀ ਸੰਭਾਵਣ - ਸਮਾਜ ਦੇ ਵਾਗਣਕ - ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਤ ਵਾਗਣਕਨਾਸ਼ਾਂ ਨੂੰ "ਸੁੰਤਮਿਕਤਾ" ਨਾਲ ਸੰਭਾਵਨਾ, ਅਤੇ "ਸੁੰਤਿੱਤਿੱਤਿੱਤ" ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਗੁੰਝਣਕਣਯੋਗੀ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਵਿਲਿਨ ਦੀ ਤਸਵੀਰ: ਤਿੰਨ ਕੇਸ ਸਟੱਡੀਆਂ

ਇਸ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਖ਼ਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਇਨਸਾਨਾਂ ਨੂੰ ਘੇਰ ਕੇ ਮਾਰਦਾ ਹੈ ।

ਜੌਕਰ: ਚਾਓਸ ਦਾ ਏਜੰਟ

ਬਹੁਤੇ ਹੀ ਚੀਜਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜਜਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂਚਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਹ ਇਕ ਹਮਦਰਦ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਇਕ ਨਾਜ਼ੁਕ ਪੁਰਾਤੱਤਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਾਇੰਸਵਾਦੀ ਤੌਰ ਤੇ, ਉਸ ਦਾ ਰਵੱਈਆ ਇਕ ਸੰਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਪਮਾਨ ਨਾਲ ਸੰਬੋਧਿਤ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਹਾਈਪਰ-ਪਿਆਸੀ ਅਪਵਾਦ ਹੈ। ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੀਤੀ-ਤਾਪ ਵਿਚ ਤਾਕਤ ਦੀ ਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਤਰਕ ਕਰਨ ਲਈ ਤਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫੀਲੋਫ਼ੀਸ਼ਵਾਦੀ, ਇਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਹੀ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਤਰਫ਼ੈਕਣ ਦੇਵੇ, ਉਸ ਦੇ ਤਰੀਲ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਵੇ, ਉਸ ਦਾ ਅਨੁਪਤਕਣਕਤ, ਉਸ ਦੀ ਤਰਫ਼ੈਸਤਾਪ, ਅੱਜ - ਦਿੱਸਵੀਤਾਨੀਨੀਨੀਨੀਨੀਨੀਨੀ ਦਾ ਇਕ ਟੀਵਣ ਹੈ।

ਵਾਲਡੇਮੋਰ: ਮੌਤ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਡਰ

ਟੌਮ ਰੀਡਲ ਦਾ ਵਾਡਲ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਇਕ ਅਧਿਐਨ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿਚ ਤਪੱਸਿਆ, ਆਰਥਿਕ ਵਾਸ਼ਿੰਗਤਾ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਘਾਤਕਤਾ ਇਕ ਜਾਦੂਗਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਬਦਲ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਆਰਥਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਇਕ ਮਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ ਜੋ ਇਕ ਮਾਨਵੀ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵੋਲਮੋਟ ਦੇ ਲਹੂ ਦੇ ਅਸਲੀ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਨਾਲ ਇਕ ਅਸਲੀ ਦਰਸ਼ਣ ਨੂੰ ਜੋ “ਦੂਤਰ ਦੀ ਬਜਾਇ ” ਨਾਲ ਵਾਇਰਸ ਨਾਲ ਪ੍ਰੀਤਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫੀਲੋਫ਼ੀਸ਼ੀਆ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਤਲਾਕ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧਤਾ ਨੂੰ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਉਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।

ਲੇਡੀ ਮੈਕਬਥ: ਅੰਤਹਕਰਣ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦਾ ਅੰਤਹਕਰਣ

ਸ਼ੇਕਸਪੇਅਰ ਦਾ ਲੇਡੀ ਮੈਕਬਥ ਇਕ ਸਾਧਾਰਣ ਰਾਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਭਿਆਸੀ ਔਰਤ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ “ਅਣਸ ” ਕੱਢਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਅਤੇ ਮੁਕਟ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਸ ਨੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧਤਾ ਨੂੰ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ "ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਕੰਮ ਤੋਂ ਇਕ ਛੋਟਾ ਪਾਣੀ ਸਾਫ਼ ਕਰ ਕੇ", ਸਿਰਫ਼ ਸਮਰਥਨ, ਅਤੇ ਪਾਗਲਤਾ ਵਿਚ ਢਿੱਡਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਤਰਫ਼ੀਲਾਦਪਣ ਵਿਚ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਹੈ । ਹਲਕੇ, ਉਸ ਦੇ ਦੋਸ਼ੀ ਦਿਮਾਗ਼ ਨੂੰ ਦੱਬਣ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੂਬਿਲਾਉਣ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਉਸ ਦੀ ਜ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਧੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਦਬਕਾਉਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਪਰ ਅਸਲੀਅਤ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਵਾਰਦਾਤਾ ਹੈ । ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਦਲਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਰਤਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦੇਵੇ ।

ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਣ ਦੀ ਖ਼ਾਹਸ਼

ਸਭ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦਾ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੁਝ ਕਹਾਣੀਆਂ ਪਤਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਇਕ ਵਿਰੋਧੀ ਪਾਪ ਤੋਂ ਮੁੜ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਤੌਰ ਤੇ ਮਾਫ਼ੀ, ਜਵਾਬ ਦੇਣ, ਅਤੇ ਸਰੂਪ ਦੀ ਸਮਰਥਨ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਵਾਲ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਵਿਚ [FT:0] ਅਨੁਸਾਰ, [FT] ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਗੰਭੀਰਤਾ, ਵਾਗਾਂਤਰੀ, ਤਰਕ, ਅਤੇ ਰਿਸਰਚ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹੀ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਦਰਦਰ ਦਾ ਆਖ਼ਰੀ ਕੰਮ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਇਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪਰਾਈਤਰ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰਫ਼ੀਮੂਲਤਾ ਤੋਂ ਮੁੜ ਬਦਲ ਕੇ ਤਰੀਕਣ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਮੁੜ ਲਿਆਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਨੂੰ ਮੁੜ - ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੇ ਸੁਧਾਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਮੁੜ ਚਾਲੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਤਰਕੰਦੂਸ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਦੇ ਹਾਂ।

ਐਕਲੀਕੇਸ਼ਨ

ਖੂਬਸੂਰਤ ਦਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਇਨਸਾਨੀ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਕ ਲੈਂਸ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਅਸੀਂ ਇਨਸਾਨਾਂ ਦੇ ਤਣਾਅ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹਾਂ । ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਇਕ ਅਗਿਆਤ, ਇਕ ਅਗਿਆਨਤਾ, ਇਕ ਚੋਣ, ਜਾਂ ਇਕ ਬੇਕਾਰਤਰਤੀਮਤਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਸਾਇੰਸੌਜੀਅਸ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਪਿਆਸੀਆਂ ਨੂੰ ਸਦਮਾ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ, ਅਤੇ ਵਿਕਹਾਰਕਤਤਾ ਦੇ ਅਸਲੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਜੋੜ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਤਰਤੀਜੇ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਹਮਦਰਦੀ ਨੂੰ ਘਿਣਾਉਣੇ, ਅਤੇ ਕਦੇ - ਕਦੇ - ਕਦੇ - ਕਦੇ - ਕਦੇ - ਕਦੇ, ਬਾਰੀ, ਬਾਰੇ, ਬਾਰਬਰੀ, ਅਤੇ ਬਾਰਡਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਾਇਰਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੀ ਬਾਰਡਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਟੇਕਣ ਨਾਲ ਸੰਭੋਗਣ ਨਾਲ ਸੰਭਵਨਾਤਮਕ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਸਹਾਰਕਣ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਸਮਾਤ ਹੈ, ਪਰ ਸਮਰਥੀ ਦੇ ਨਾਲ ਸਮਰਥੀ ਦੇ