ਮਨ ਦੀ ਲੇਬੀ: ਡਿਸਟੋਟਾਨੀਅਨ ਐਨੀਮ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿਚ ਗਹਿਰੀ ਡੂੰਘਾਈ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ

ਡਾਈਸਟੋਪੀਅਨ ਐਮੀ ਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਦੀ ਤਾਪਮਾਨੀ ਤਮਾਸ਼ਾ ਲਈ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਦੀ ਅਜੀਬਤਾ ਨੂੰ ਇਨਸਾਨੀ ਘਟੀਆ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਲਈ ਵਧਾਇਆ ਹੈ । ਇਹ ਲੜੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਘ, ਅਪਾਹਜਤਾ, ਪਛਾਣਨਾ, ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਅਮਰਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਤਰਕ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ । ਜਿਉਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਨਿਗਰਾਨੀ ਦੇ ਰਾਜਾਂ, ਭੂਮੱਧ ਸਾਮੱਗਰੀ, ਜਾਂ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਖੋਜਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿਚ ਯੁੱਧ ਦੇ ਨਾਲ ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ । ਇਹ ਲੇਖ ਪੇਜਿਕਤਾਪ ਦੇ ਹੇਠ ਮਨ ਨੂੰ ਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ, ਇਹ ਵਾਜਿਕਤਾਪਕ ਵਾਜਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਡੂੰਘੀ ਭਾਵਨਾਸ਼ਾਵਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਗੀਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ।

ਡੀਸਟੋਪੀਅਨ ਭੂਮੀ ਦਾ ਦਰਪਕ ਰੂਪ

ਡਿਸਟੋਪੀਅਨ ਸੈਟਿੰਗ ਘੱਟ ਹੀ ਮਾਯੂਸਿਤੀ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਲੜਾਈ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਸਪਸ਼ਟ ਡਰ ਅਤੇ ਬੇਸਬਰੀ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ। ਕੰਧਾਂ ਵਿਚ ਇਕ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਰੂਪ ਭਾਵਾਤਮਕ ਅਪਾਹਜ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਇਕ ਨਿਗਰਾਨੀ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਰਾਬਿੰਗੀ ਸਿਸਟਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਅਨੁਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿਚ ਅਨੁੰਤਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਇਕ ਅਜੀਬ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਦਿੱਖ ਦਬਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਤਪੰਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਦਰਸ਼ਕ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਅਦਿੱਖ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦਬਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਇਕ ਅਲੱਖਣਿਤਤਾ, ਤਣਾਅਪ, ਅਤੇ ਹਿੰਦਿਲਤਾ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੁਭਾਵਕਤਾ ਨੂੰ ਅਪਕਤਾ ਨਾਲ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਨਤੀਜੇ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਖੋਜਾਂ ਉੱਤੇ ਰਿਸਰਚ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮਨੋਰਥਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਾਠਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਬਦਲਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਡਿਸਟੋਪੀਅਨ ਏਨੀਮੀ ਵਿਚ, ਕਿ ਪਰਵਾਸੀ ਅਕਸਰ ਸਾਨੂੰ ਮਨਾਂ ਵਿਚ ਟੇਪਿੰਗ ਕਰਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸੰਚਾਰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅਸਲੀ ਮੁਕੱਧੇ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਮਾਜਕ ਤੰਗੀ, ਪ੍ਰਵੇਸ਼ਣ, ਪ੍ਰਵੇਸ਼ਕਤਾਵਤਾ - ਪ੍ਰਵੇਸ਼ਣ, ਪ੍ਰਵੇਸ਼ਣ - ਨਾਲ ਸਿਹਤ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਵੀ ਵਧਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਡਾਈਸੋਟੋਨੀਅਨ ਐਨੀਮੀ ਵਿਚ ਕੋਰ ਸਾਇੰਸਲਾਕਲ ਸਰੂਪ

ਸਕਿੱਫੀ ਅੰਧ - ਹਿੰਸਕ ਉਲਝਣਾਂ ਦੇ ਹੇਠ, ਡਿਸਟੋਪੀਅਨ ਐਨਮੀ ਲਗਾਤਾਰ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਨਸਿਕ ਮੋਇਫਿਸ ਦੀ ਮੁੱਠੀ ਵਿਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਈਟਾਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਉਹ ਇਕ ਇੰਟਰੱਕ ਕੇ ਇਕ ਗੂੰਦ ਵੈੱਬ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਇਨਸਾਨ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰਤਾ ਨੂੰ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿਚ ਢੱਕਦੇ ਹਨ।

ਆਪਣਿਆਂ ਲਈ ਫਰੈਗਮੈਂਟ ਅਤੇ ਖੋਜ

ਡਿਸਟੋਪੀਅਨ ਹਕੂਮਤਾਂ ਅਕਸਰ ਸਖ਼ਤ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਲਿਖਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਅਣਡਿੱਠ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ । ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ, ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿੱਤੇ ਲੇਬਲਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰ ਕੇ ਇਕ ਅਸਲੀ ਕੇਂਦਰ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਆਪਣੇ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਲੇਬਲਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ । [FT:0] [FT:FSCOPURE], ਜੋ ਕਿ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਹਾਲਤ ਨੂੰ "Poc-Powef" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਤਰਫ਼ੈਕ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਤਰਫ਼ੈਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ?

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ [FLT] Ghost] [ (ਫੈੱਲ ਸਾਇੰਸਲ ਸਾਇੰਸਲ ਸਾਇੰਸਲਡਿਕ ਡੀਸਪੋਨੀਆ) (ਡਾਈਸਟੋਪੀਆ) ਦਰਾਂਦੀ ਨਾਲ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਰਹੱਦਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਮੇਜਰ ਕੁਸਾਨਗੀ ਦੀ ਖੋਜ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉਸ ਦੀ ਪਛਾਣ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿਚ ਵਿਭਾਗ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ । ਇਹ ਨਜ਼ਾਰੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ - ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿਚ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਪਿਆਸਿਕਤਾ, ਜਾਂ ਲੇਖਕ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪਣਿਤ ਕਰਕਣ ਦੀ ਸਰਤਮਿਵਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕੀਤਾ ਹੈ ।

ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧ ਟੁੱਟਣੇ

ਡਿਸਟੋਪੀਅਨ ਐਨਮੀ ਵਿਚ ਐਮੀਮ ਦੀ ਅਲਵਿਦਾ ਘੱਟ ਹੀ ਅਪਾਹਜ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਮਾਨਵ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਬੰਧਨਾਂ ਦੀ ਕਮੀ ਹੈ । [FL] ਉਤਪਤ ਐਨਸਾਈਕਲੋਪੀਡਨ[FTL:1] ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਦੀ ਸਰਵੇਖਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਪਾਇਲਟ ਆਪਣੇ ਹੀ ਗਹਿਰੇ ਗਹਿਰੇਪ ਵਿਚ ਫਸਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੀ ਅਸਲੀ ਸ਼ੇਅਰ ਤੋਂ ਮਦਦ ਲਈ, ਪਰਾਇਤ ਦੇ ਲਈ ਉਹ ਗਮਾਂਝੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਰੂਪ ਵਿਚ ਤਰਤਰਤਰ - ਤਰਲ - ਤਰਲਦੂੰਦਿਆਂ ਦੇ ਅਪਲਣ - ਜਦੋਂ ਇਨਸਾਨਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਅਪਾਹਜਨਤਾ ਮਹਿਸੂਸਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪਣਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਦਰਦਿਕਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਾਜਕਤਾ ਨੂੰ ਢਾਲ ਨਾਲ ਜੋੜ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਮਾਜਕਪਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸਮਾਵਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਾਅ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਵਿੱਚ [FLT], ਰੋਮਡੋ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਦੈਵ - ਸੇਮਿਡ ਸ਼ਹਿਰ, ਬਾਹਰਲੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਬੇਕਾਰ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਤਰਕਤਵ ਤੌਰ ਤੇ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲੀ ਅਪਵਾਦ ਹੈ: ਰੀ- ਮਾਈਰ, ਆਪਣੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਅਤੇ ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਾਜੈਕਟਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਲੜੀ ਇਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕਿਸਮ ਹੈ - ਨਾਰੀ- ਨਿਕਈ ਦੀ ਭਾਵਨਾ - ਅਤੇ ਡਿਸੈਕਸ਼ਨ - ਕਿ ਨਿਊਕਲੀ ਕਾਰਪੋਰਿਕ ਸਮਾਜਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਇਕ ਨਾ ਕੇਵਲ ਇਕ ਸਰਵੇਖਣ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿਚ ਵਾਹਕਰਣਯੋਗ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ।

ਡਰ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਢਾਲ਼ਣ ਦਾ ਇਕ ਔਜ਼ਾਰ

ਡਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਡਿਸਟੋਡੀਯਾ ਵਿਚ ਕੰਟ੍ਰੋਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਔਜ਼ਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਏਨੀਮ ਇਸ ਨੂੰ ਨਰਮ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ । [FT:0] ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਨਾਈਜੀਰੀਆ [FT:1] ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਈਸਲੈਂਡ, ਪਰ ਇਸ ਦੇ ਅਸਲੀ ਮਕਸਦਾਂ ਦੀ ਹੌਲੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਡਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਬੱਚੇ ਸਿਰਫ਼ ਪੇੜਿਆਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਰਾਖੀ ਕਰਨ ਲਈ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਗਹਿਰੇ ਤੇ ਹਿਰਾਜ਼ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਇਹ ਭਾਵਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ - ਸੰਚਾਰੀ ਪ੍ਰਣਾਮਈ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਹਿੰਸਕਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਾਹਦਾ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਤਕ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਗੁੰਝੂਆਂ ਨੂੰ ਤਰਤਰਤਰਤਰਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਅਕਿਲਾਟੀ, ਇਕ ਪੋਸਟ-ਪਾਲਿਪਟਿਕ ਨੌ-ਟੋਕੀਓ, ਹੋਰ ਵਿਸਕਰਣ ਵਾਲੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਡਰ ਦੇ ਤਜਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਤਜਰਬਿਆਂ ਉੱਤੇ ਪਿਸ਼ਾਬਿਕ ਬੱਚਿਆਂ, ਫ਼ੌਜੀ ਦੇ ਹੜ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੜ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ, ਅਤੇ ਇਕ ਹੋਰ ਭਿਆਨਕ ਹਾਦਸਾ ਦੇ ਖ਼ਤਰੇ ਨੂੰ ਦਬਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਡਿੱਗਣਾ ਕੇਵਲ ਵਿਅਕਤੀਵਾਦੀ ਮਾਰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਇਕ ਰੂਪੀ ਸਥਿਤੀ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਡਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੀ ਵਾਸੀ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਖੰਡਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਕਸਰ ਉਸ ਦੀਆਂ ਖੰਡਾਂ ਨੂੰ ਖਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਲਈ ਵਰਤਦਾ ਹੈ।

ਰੇਬਲ ਸੇਚ: ਨਾਜ਼ੁਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਖ਼ੁਰਾਕ

ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿਚ ਰੇਲਿੰਗ ਕਦੇ ਵੀ ਸਿੱਧੀ ਨਾਗਰਿਕ ਆਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਮਹਿੰਗੀ ਹੈ, ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਵੱਡੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਨਾਂ ਤੇ ਨੈਤਿਕ ਹੱਦਾਂ ਨੂੰ ਅਣਗੌਲਿਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਕੇ ਟੈਟਨ [FT:0] ਨੂੰ ਇਸ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਕਲਾ ਵਿਚ ਇਕ ਮਾਸਟਰ ਹੈ। ਈਰਨ ਐਡਰੀਗਰ ਦੀ ਵਿਕਾਸ ਤੋਂ ਬਚੀ ਹੋਈ ਭੂਤ - ਕੋਸ਼ ਵਿਚ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਇਕ ਗੱਦੀ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਕਿ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਨੈਤਿਕ ਅਨੁਮਾਣਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਪੜ੍ਹਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਔਖੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਾਇਰਾਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਪਮਾਨੀ ਵਾਜਕਣ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ।

[FLT] ਕੋਟਾਸ [[FLT]], Leluchve vv Britannnia], ਪਵਿੱਤਰ ਬਿਰਛੀ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ, ਛਲ ਅਤੇ ਆਪਣੀ-ਆਪਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉੱਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦੂਹਲੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ: ਜੱਦੋ - ਜੱਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਜਮਾਂ ਅਤੇ ਿ ਨੱਜੀ ਆਪਸ ਵਿਚ ਢੇਰਣ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ ਜੋ ਕਿ ਇਨਸਾਨਾਂ ਨੂੰ ਢੇਰਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ । ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਬਗਾਵਤ ਸਫ਼ਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਵੀ, ਪਿਚਿਛੜਾਂ ਨੂੰ ਢਾਗਣ ਕੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੈ ।

ਸਰਵੇਖਣਕ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿਚ ਕੇਸ ਅਧਿਐਨ

ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਖ਼ਾਸ ਲੇਖਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਨਾਲ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਵਿਚ ਕਿੰਨੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਗੱਲਾਂ ਹਨ ।

ਸਟਾਈਨ;ਗੇਟ — ਚੋਣ ਕਰਨ ਦਾ ਭਾਰ

[FLT] [FLT] ਇੱਕ ਸਮਾਂ-ਤਰਾਂ ਦਾ ਪਰਾਸਰ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਦਾ ਇੰਜਣ ਦੋਸ਼ੀ ਹੈ । Rinto ocabe ਖੋਜਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਿਛਲੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਾਈਕ੍ਰੋਵ-ਅਧਾਰਿਤ ਫੋਨ ਸਿਸਟਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਨੂੰ ਇਕ ਭਾਵਾਤਮਕ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇਕ ਗੈਸ - ਪੇਪਰ ਨੂੰ ਕੇਵਲ "ਜੇ ਵੀ ਨਹੀਂ" ਨਾਲ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਤੇਜ਼ - ਤਜਰਬਿਆਂ ਨਾਲ ਖੇਡਦਾ ਹੈ । ਮੁਸਕਰਣ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਵਾਰ ਵਾਰ - ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਤਸੀਹੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਪਿਛੇਤਰਤਾਵਿਆਂ ਨੂੰ ਪੁਕਾਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ।

ਮੁਸਕਰਾਓ - ਅਪਰਾਧੀ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦ ਮਰਜ਼ੀ ਦਾ ਦੋਸ਼

[FLT] PSysco-1] ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਹੋਰ ਕਮੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਸਰਕਾਰੀ ਨਿਆਉਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਪਰਾਧ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਦੋਂ ਇੰਸੈਪਟਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਤਣਾਅ ਦੇ ਹੇਠ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੰਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਰੂਪ ਨੂੰ ਇਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਢਾਲਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕ ਭਾਵਨਾਸ਼ਾਵਣ ਨੂੰ ਵਾੜਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਤਰਤਰਤਰਤਰਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪਸਨੀਅਣਣ ਨੂੰ ਇਕ ਭਾਵਨਾਸ਼ਾਹੀਣ ਨੂੰ ਵਾਜਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਿਕਣਦਾ ਹੈ।

ਨੌਨ ਉਤਪਤ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ - ਮੌਜੂਦ ਅੰਗਾਂ ਅਤੇ ਹੈਜਹੋਗ ਦਾ ਡੈਲਮਾ

ਮਾਨਸਿਕ ਆਨਮੀ ਦੀ ਕੋਈ ਚਰਚਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾਈਜੀਰੀਆ ਦੀ ਖੋਜ ਬਿਨਾਂ, ਉਤਪਤ ਦੀ ਇੰਜੀਲ ਦੀ ਇਕ ਲੇਖਾ ਹੈਦਕਿਨੋ ਦੀ ਲੜੀ ਅਕਸਰ ਡਿਪਰੈਸ਼ਨ, ਚਿੰਤਾ ਅਤੇ ਅਟੈਕ ਡਿਪਰੈਸ਼ਨ ਉੱਤੇ ਇਕ ਦਿੱਖ ਲੇਖ ਵਜੋਂ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹੈਡਗਗਗ ਦਾ ਡੁਮੀਲੰਮਾ - ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਨਸਾਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਸੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੈਫਰ, ਅਸ਼ੈਰੀ, ਅਤੇ ਅਸ਼ਵਿਧੀ: ਅਪਾਹਜਨ, ਅਪਾਹਜਨ, ਅਤੇ ਅਪਾਹਜਨੈਂਸੀ: ਇਕ ਪ੍ਰਦਿਕਤਾ, ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਅਪਤਕਣ, ਅਤੇ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਅਪਮਾਨਤਾ, ਅਪਤਿੱਧੀ ਦੀ ਤਰਤਰੀ, ਜੋ ਕਿ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪੁੰਜੀਮ ਦੀ ਤਰ -ਆਦਲ, ਅਵੰਦੋਲਾਈ, ਅਤੇ ਅਵਣਕਤਿਵਣ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਹੀ, ਅਤੇ ਅੰਦਲਤਪਤਪਤਪਤ

ਟਾਈਟਨ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ — ਟ੍ਰੇਮਾ, ਬਚਾਉ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਚੱਕਰ

ਟੀਟਾਨ ਉੱਤੇ ਸਮਰਥਨ ਇਕ ਸੰਸਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਤਟ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਕ ਸੰਭਾਵੀ ਵਿਰਸੇ ਦੀ ਲੰਘ ਗਈ ਹੈ। ਐਲਡੀਅਨਜ਼ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ, ਸਤਾਹਟ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ, ਮਾਰਲੀਨ ਇੰਡੌਕਟਰਨੈਸ਼ਨ, ਅਤੇ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਬੇਰਹਿਮ ਖ਼ਤਰਾ ਕੀ ਹੈ [FT:2] ਤੱਤਨ ਪਿਛਲੀ ਪੀਟਰੀ ਦੀ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਦੇ ਹਾਦਸਾ ਨੂੰ ਕੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ [FT:]? ਉਸ ਦੀ ਮਾਂ ਦੀ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਦੀ ਤਰਕਣ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਤਰਫ਼ੈਕਣਕਣ ਨਾਲ ਤਰਫ਼ਸ ਨੂੰ ਤਰਤੀਰ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਗਮ - ਤਰਕਣਕ - ਤਰਕ - ਤਰਕਕਕਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਤਰਕ - ਪੁੱਟਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਸਿੱਤਮਿਕਸਣ ਨਾਲ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਗੰਤਰਕਣ ਦੇ ਪੁੰਗਕਣਕਣ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਗੰਭਰਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰਨਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਟਾਂ ਨੂੰ

ਵਾਅਦਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਧਰਤੀ — ਬੇਵਫ਼ਾਈ, ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਅਤੇ ਬੇਈਮਾਨੀ

[FLT] ਵਿੱਚ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਨਾਰਲੈਂਡ , ਗ੍ਰੇਸ ਫਾਇਲ ਹਾਊਸ ਦੀ ਬੱਚੇ ਇਕ ਫਾਰਮ ਦੇ ਚੇਅਰਡ ਹਨ ਜੋ ਕਿ ਇਨਸਾਨਾਂ ਨੂੰ ਭੂਤਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਭੋਜਨ ਵਜੋਂ ਉਤਪੰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੇਂਦਰੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਮੁੱਖ ਗੁਣ ਹੈ ਮਾਂ (ਇਜ਼ੇੇਲ) ਪਿਆਰ ਦਾ ਇਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਜਾਨ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਤਜਰਬਾ ਹੈ। ਐਮੀ, ਰਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਸਾਰੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਨਰਮਨ ਦੀ ਸਿਹਤ - ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਾਵਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਨਰਲਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਇਕ ਸੰਭਾਵੀਤਾ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੇਵਲ ਇਕ ਸੰਭਾਵੀਤਾ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾਤਮਕਤਾ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾਤਮਕਤਾ ਹੈ।

ਸਕਰੀਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ: ਅਸਲੀ- ਵ੍ਹੇਲ ਸਾਇੰਸਿਕ ਇੰਸਾਈਟਸ

ਡਿਸਟੋਪੀਅਨ ਐਨਟੀਅਮ ਨੂੰ ਤਜਰਬਾ ਵਿਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੈ। ਭਿਆਨਕਤਾ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰੋਫ਼ੈਸਰ ਹੀ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਅਨੁਵਾਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਝੰਡੇ ਨੂੰ ਇਕ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕੇਸ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ੀਨਜੀਲ ਨੂੰ ਇਕ ਗਹਿਰੀ ਹਾਲਤ ਵਿਚ ਤਰਕ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਵੱਡੇ ਡਿਪਰੈਸ਼ਨ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕੋਗਾਮੀ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਵੰਸ ਨੂੰ ਟਰੈਕ ਕੀਤਾ, ਅਸੀਂ ਕੋਗਾਮੀ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਵਤਲ ਨੂੰ ਜਾਂਚਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਬਦਲਦੇ ਹੋਏ ਤਜਰਬਿਆਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਕਹਾਣੀਆਂ ਇਕ ਸੰਸਕਾਰ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਔਖੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਨਾਲ, ਇਹ ਲੇਖਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਹਾਰਕਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਸੰਭਾਵਨਾਤਮਕਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੰਗਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।

ਐਕਲੀਕੇਸ਼ਨ

ਡਿਸਟੋਪੀਅਨ ਏਮੀ ਸਿਰਫ਼ ਹਨੇਰੇ ਦੀ ਇਕ ਰਿਪੋਜ਼ਟਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇਨਸਾਨਾਂ ਦੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਸੰਚਾਰ, ਸੰਚਾਰ, ਅਤੇ ਅਪਮਾਨ, ਅਕਸਰ ਹਿੰਸਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਬਗਾਵਤ, ਅਤੇ ਬਗਾਵਤ ਦੀ ਕੀਮਤ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਕਹਾਣੀਆਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਅਨੁਚਿਤਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਬਾਰੇ ਸਚੇਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਮਨ ਦੀ ਤਰਫ਼ੈਦਦਦਦਦਨੀ, ਸਟਾਈਮ, ਪਰ ਇਕ ਸਟਾਈਮ ਵਾਂਗ ਘਬਰਾਹਟ, ਤਾਪ, ਹਮਲੇ, ਅਤੇ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਇਹ ਗੱਲ ਯਾਦ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਢਾਲ਼ਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੀ ਢਾਲ਼ਣ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਇਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਭਾਵਨਾਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਕ ਭਾਵਨਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ।