ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਮਾਨਵੀ ਹਾਲਤ: 'ਦਿਲੀ ਨਾਸਰੀ ਦੇਸ਼' ਦੀ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਜਾਂਚ

ਜਦੋਂ ਗ੍ਰੇਸ ਫਾਇਲ ਹਾਊਸ ਦੇ ਬੱਚੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸਕਰੀਨ ਉੱਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਮੁਸਕਰਾਹਟ ਅਤੇ ਿ ਨੱਘੀ ਤਜਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਇਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਬੱਚੇ ਦੀ ਨਿਗਾਹ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਪਰ ਪ੍ਰੋਫ਼ੈਸਰ ਚਿਹਰੇ ਦੇ ਨੀਮਿਆਂ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਇਕ ਘਟੀਆ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਕਿ ਸਿਆਸੀ ਮਿਆਰਾਂ, ਸ਼ੋਸ਼ਣ, ਅਤੇ ਮਾਨਵ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਅਨੁੰਤ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਹਾਈ ਹੈ । 'ਦਿਲਤਾ ਨਾਗਾ ਸ਼ੀ ਸ਼ੀਰੀ, ਪਹਿਲਾਂ ਪਿਸ਼ਾਬੁਰਿਕ, ਡੀਸਕੁਮੀ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਇਕ ਤਰਫ਼ੈਲੀਮ ਦਾ ਰੂਪ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ, ਜੋ ਕਿ ਨਿਆਣੂ - ਪਿਸ਼ਾਬੀਆਂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਤਰਤਰਤਰਤਰਤਰ ਪੁਜਾਵੰਤੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਪਿਸ਼ਾਬੀਆਂ ਨੂੰ ਪੁਰਾਤਿੰਤਿੰਤਿਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਭੂਤੀਆਂ ਨੂੰ ਨੀਸ਼ਕਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਉਤਪੰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਹਵੰਤਵੰਤਵੰ

ਜੀਉਂਦੇ - ਜਾਗਦੇ ਦੁੱਖ - ਦਰਦ ਦੀ ਆਰਚੀਟੈਕ

ਗ੍ਰੇਸ ਫਾਇਲ ਫਾਇਲ ਹਾਊਸ ਇਕ ਅਨਾਥ ਵਜੋਂ ਅਪਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਰੋਜ਼ ਦਾ ਭੋਜਨ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਭੋਜਨ, ਅਤੇ ਤਨਖ਼ਾਹ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਦੇਖ - ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਬੁਲਬਲਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਲਿਬੁਲ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਸ਼ੋਭਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਮੁਰੰਮਤ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਤਰਤੀਜਾ ਹੈ । ਬੱਚੇ ਸਿੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੀ ਫ਼ਾਇਦੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਬੇਵਫ਼ਾਤਾ ਨਾਲ ਭਰਤੀ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਯਤੀਮ ਨੂੰ ਵਰਤਦੇ ਹਨ । ਹਰ ਯਤੀਮ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਾਸੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਹਰ ਜੁਗਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚਲਾਏ ਜਾਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ।

ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਵਿਚ ਮਸ਼ੈਲ ਫੂਕਲਿਕ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਚਾਲ - ਚਲਣ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਦੇ ਹਨ ।

ਪੁਰਾਤੱਤਵ - ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ

'ਦੂਜਰਾ ਨਾਲੈਂਡ' ਦੇ ਦਿਲ ਵਿਚ ਇਕ ਨੈਤਿਕ ਜੰਗ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕੁਝ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਜਾਂ ਗ਼ਲਤ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਨਿਰਦੋਸ਼ਤਾ ਨਾਲ, ਨਤੀਜਿਆਂ ਨਾਲ, ਅਪਾਹਜਕ ਤੌਰ ਤੇ, ਅਪਿਆਰੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਪਮਾਨੀ ਦੇ ਤਿੰਨ ਮੁੱਖ ਕਰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਦੇ ਹਨ। ਐਮਾ ਦੀ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹਤਾ ਦੇ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹਤਾ ਨੂੰ ਠੁਕਰਣ ਨਾਲ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਪੂਰੀ ਪਲੈਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿਚ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਦੋਂ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪੇ ਵਿਚ ਨਾ ਹੀ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ, ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਇਕ ਤਰਕਨਾਤਮਕ ਸੰਚਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਕ ਵਾਰ - ਇਕ ਗੁੰਝਕਤਾ ਨੂੰ ਵਾਰ ਹੀ ਅਨਪਤਮਤਾਪਣਕਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੰਗੀ ਤੰਗੀ, ਅਤੇ ਤੰਗੀਤਾ ਹੈ।

ਐਮਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਰੇ, ਜਿਸ ਦੇ ਬਚਪਨ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਨੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਠੰਢਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਰੇਲ ਨੇ ਲਗਭਗ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ, ਜੋ ਕਿ ਖ਼ੁਦ ਨੂੰ ਵੀ - ਜੇਕਰ ਇਹ ਕੇਵਲ ਕੁਝ ਹੀ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ, ਦੀ ਸਾਂਭ - ਪਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਭੈਣਾਂ - ਭਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਾਦੇ ਸਾਜ਼ਾਂ ਵਾਂਗ ਵਰਤ ਕੇ, ਅਤੇ ਭਾਵਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਭਿਆਨਕ ਸਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ: ਕੀ ਇਹ ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ ਜੀਵਨੀ ਲਈ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਵਾਨ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਸਾਦਾ ਧਨ - ਸੰਪਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚੇਤੰਤ੍ਰਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਰਲ ਹੈ? ਰੇ ਦੇ ਰੇਅਣਕ ਅਧਿਕਾਰੀ ਦੇ ਵਾਜਿਕਸਾਂ ਦੇ ਵਾਜਵੱਧ ਦੇ ਨਾਲ ਵੱਧਤਰਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬਾਲਕ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਵਾਧਾਪਕਤਾ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਹ ਦੇ ਜੁਆਇਤਵ - ਤਾਂ ਮਰੇ ਬੱਚੇ ਹੀ ਮਰਦੇ ਹਨ ।

ਨੋਰਮਨ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਸਦੱਸ

ਨੋਰਮਨ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਏਮਾ ਦੀ ਦਇਆ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਸੀ, ਹੌਲੀ - ਹੌਲੀ, ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਹਾਲਤ ਦੀ ਦੁਖਦਾਈ ਗਿਣਤੀ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਮੁੜ - ਮੁੜਨ ਦੀ ਸਮਝ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਉਸ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਵਿਕਾਸ ਨੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੇਰਹਿਮੀ ਭਰੀ ਢੰਗ ਅਪਣਾਇਆ ਹੈ ।

ਮਾਵਾਂ: ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਛੁਟਕਾਰੇ ਅਤੇ ਬਚਾਅ

'ਦਦੂਦ ਨਾਲੈਂਡ' ਵਿਚ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਕੋਈ ਚਰਚਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਰਥਨ ਲਈ "ਮਾਮਾਸ" ਅਤੇ "ਸਿਸਟੀਰ" ਦੀ ਪੂਰੀ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਅਣਡਿੱਠ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਈਜ਼ਬਲਲਾ ਇੱਕ ਭੂਤ ਹੈ, ਉਹ ਇਕ ਇਨਸਾਨ ਹੈ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਖੜ੍ਹੀ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਇਕ ਭੂਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਸੱਚਾਈ ਸਿੱਖੀ ਅਤੇ ਚੁਣ ਲਿਆ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਤੁੱਛ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਪਿਛੋਕੜ ਇਕ ਸ਼ੀਰ ਵਿਚ ਬਦਲ ਕੇ ਉਸ ਨੂੰ ਇਕ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿਚ ਬਦਲਦੀ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਿਛੋਕੜ ਨਾਲ ਖੜਿਆ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਪਿਛੋਕਿਆ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਕਾਗਣ ਨੂੰ ਫਾਟਕਣ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਮਰਥੀ ਸਿਸਟਮ ਵਿਚ ਢਾਲ਼ਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਲੜੀ ਸੰਚਾਰ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਇਜ਼ਾਬਲਾਲਾ ਨੂੰ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਇਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਜਿੱਥੇ ਬਗਾਵਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਮੌਤ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਮਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੇਜਣ ਦਾ ਇੱਕੋ ਹੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਸ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ ਹੈ । ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਇਹ ਉਸ ਨੂੰ ਇਕ ਚੇਤਾਵਨੀਕ ਰੂਪ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਨੈਤਿਕ ਕਰਾਸਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਬੱਚੇ ਦੀ ਆਖ਼ਰੀ ਜਿੱਤ - ਅਤੇ ਇਜ਼ਾਬੈਲ ਦੀ ਜਿੱਤ - ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਿੱਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਇਨਸਾਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਾਨ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣ ਸਕਦੇ ।

ਪਿਸ਼ਾਚ ਪੈਰਾਡੈਕਸ ਅਤੇ ਮਾਨਵ ਮਿਰਗੀ

'ਦਦਦੂਸ਼ਿਤ ਨਾਲੈਂਡ' ਵਿਚ ਦੁਸ਼ਟਤਾ ਸਿਰਫ਼ ਤਰਕ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਭਿਆਚਾਰ, ਇਕ ਅਧਿਕਾਰੀ, ਅਤੇ ਇਕ ਸੰਚਾਰੀ ਸਮਾਜ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਮਾਨਵ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਭੂਤ - ਪ੍ਰੇਤ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਖੁਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਕਾਰਨ ਦਰਸ਼ਿਤ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਕ ਜਿਆਦਾ ਯੋਗ ਜੋ ਨੈਤਿਕ ਏਜੰਸੀ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਨੈਤਿਕ ਏਜੰਸੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਨਾ ਰਹਿ ਸਕੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਕ ਨਿਰਦੋਸ਼ਣ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਇਕ ਆਮ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਦੋਵੇਂ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਰਾਪਤਕਾਰੀ, ਅਤੇ ਪਾਠਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਾਨਵੀ ਦਰਸ਼ਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਾਂ।

ਮੰਗਾ ਦੇ ਅਗਲੇ ਆਰਕ ਵਿਚ, ਨੈਤਿਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਭੂਤਾਂ ਵਰਗੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਭੂਤਾਂ ਨੂੰ ਮੂਜੀਕਾ ਵਰਗੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਨਸਾਨਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਖਿਲਾ ਸਕਦੇ, ਜੋ ਕਿ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ । ਉਹ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਾਧਾਰਣ ਰੂਪ ਵਿਚ ਬਦਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮਾਨਵੀ ਸੰਚਾਰ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਿਚ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿਸ਼ਾਵਿਤ ਪੁਰਾਤਿੱਤਵਣ ਜਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸੰਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ (FI) ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ (FI) ਹੈ ਕਿ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਤਰ -ਦਣੂਸ਼ਣੂਸ਼ਣੀਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਤਰਣਣਣਣਣਣਣਣਣ ਲਈ ਅਪਕਣੂਮੂਮਿਕਤਾ, ਅਤੇ ਤਰ -ਅਮਿਅਕਤਾਨੀਨੀਨੀਸ਼ਣੂਨੀਕਤਾਵਾਂ ਦੀ ਸੰਸ

ਢਿੱਡ ਅਤੇ ਤੂਫ਼ਾਨ ਦੋਵੇਂ ਵਜੋਂ ਬੇਕਾਬੂ

ਹਰ ਫਰੇਮ ਵਿਚ ਬੇਕਸੂਰਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ । ਬੱਚੇ ਖੇਡਾਂ, ਮਾਂ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖ਼ੁਸ਼ੀ - ਇਹ ਸਭ ਇਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਤੇ ਸਹੀ ਅਤੇ ਨਕਲੀ ਤੌਰ ਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ । ਇਹ ਲੜੀਵਾਰ ਲੜੀਆਂ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਨਿਰਦੋਸ਼ਤਾ, ਇਕ ਬੇਸਹਾਰਾ ਹਾਲਤ, ਇਕ ਬੇਸਬਰੀ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਦੂਰ, ਵਿਰੋਧੀ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਏਮਾ ਦਾ ਜ਼ਿੱਦੀ ਇਨਕਾਰ ਇਕ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਪੈਣ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੰਭਿਆਲੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਨਿਰਦੋਸ਼ਤਾ ਦੀ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨੀ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨੀਤਾਪਣੀ ਹੈ । ਪਰ ਇਹ ਸਿਸਟਮ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਿਚ ਵੀ ਇਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ । ਇਹ ਅਪੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਰੀਆਂ ਹਾਲਤ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਜਿਉਂ ਹੀ ਬਚਾਉ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸ਼ੌਕ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਮਿਆਰਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਦੇਸ਼ੀ ਤੌਰ ਤੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਨਸਾਨੀ ਹਾਲਤ ਦੇ ਮੁੱਖ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸ ਹੱਦ ਤਕ ਇਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਭਲਾ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਭਲਿਆਈ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਥਨ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇਕ ਠੋਸ ਜਵਾਬ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਜਤਨਾਂ ਨੂੰ ਢਾਲ਼ਣ ਲਈ ਸਚੇਤ ਹੈ । ਉਮੀਦ ਦੀ ਕੀਮਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਰਾਖੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਗੂੜ੍ਹੇ ਖੰਭਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਨੈਤਿਕ ਮਿਆਰਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਤੀ ਵਿਚ ਕਾਇਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਟ੍ਰੋਲੀ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਅਤੇ ਚੋਣ ਦੇ ਵਧਣ - ਫੁੱਲਣ ਵਾਲੇ ਪੁਲ

ਬਹੁਤ ਹੀ ਘੱਟ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੇ ਟਰੋਲੀ ਸਮੱਸਿਆ ਵਾਂਗ ਮਸ਼ਹੂਰ ਮਨੋਬਿਰਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ 'ਦਦਨ ਨਾਲੈਂਡ' ਪੜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਾਰ - ਵਾਰ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਕੀ ਏਮਾ ਨੂੰ ਪੰਜ ਭੈਣ - ਭਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਤਰਕਕ ਨੂੰ ਤਰਤੀਬ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਸ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦੋਸਤ ਹੈ? ਇਹ ਅਪਾਹਜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲੀ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਤਰਕ ਨਾਲ ਖੇਡੇ ਗਏ ਹਨ, ਉਹ ਦੋ ਅਨਾਥੀਮੀਆਂ ਦੇ ਦਰਮਿਆਨ ਪੁੰਗਰੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਆਖ਼ਰ, ਆਖ਼ਰ, ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਵਿਅਕਤਕਤਕਤਕਤਕਤਮ ਦੀ ਕਿਸਮੀ ਨੂੰ ਹੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁਰਾਜਵਾਦੀ ਰਾਜਨੀਨੀਨੀਨੀਨੀਨੀਨੀਨੀਨੀਨੀਨੀਨੀਨੀਵਾਦੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਵੀ, ਕੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ?

ਵਰਗੇ ਵਿਦਿਆਰਥਣਾਂ [FLT] ਫ਼ਲਾਸਫ਼ੀਕਸ਼ਨ ਐਨਸਾਈਕਲੋਪੀਡੀਆ [FLT] [1] ਖੇਡਾਂ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਤਰਕ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ 'ਮੁੱਲਡ ਨਾਲੈਂਡ' ਅਜਿਹਾ ਭਾਵੀ ਡਿਗਰੀ ਜੋ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਇਕ ਭਾਵਾਤਮਕ ਬਪਤਿਸਮਾ ਜੋ ਕਿ ਸੂਖਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਵਿਚ ਵਾੜਦਾ ਹੈ । ਨਰਮਨ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਮੁੱਠੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਵਾਸੀ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਚੜ੍ਹਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਦੀਆਂ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੇ ਤਰਫ਼ਲਤਾਲਾਂ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਲਤਾਰਥਣ ਕਰਨ ਲਈ ਤਰਕਕਕਕ ਹੈ। ਇਹ ਤੀਜਾਂ ਨਾਲ ਤਰਕਕ - ਇਹ ਔਕਨਾਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਯੋਗੀਮਿਕਣ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸਥਿਤ ਹੈ, ਨੈਤਿਕ ਤਰਣ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਜਨਤਾਵਕਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਕ੍ਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੀ ਕ੍ਰਿਆ

ਇਕ ਹੋਰ ਸਭਿਆਚਾਰੀ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ, 'ਦੁਨੀਆਂ ਨਾਲੈਂਡ' ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ । ਉੱਚ - ਸਮਾਨ ਮੀਟ ਮੀਟਰਾਂ ਦੀ ਮੰਗ, ਜੋ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਢਿੱਡਿਤ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਖਾਧਾ ਜਾਣ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਾਲੀ ਕਮਾਈ ਲਈ ਸਖ਼ਤ ਪਰਾਗਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਨੂੰ ਵਧਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ । ਇਹ ਸਾਰੇ ਖੇਤੀ - ਕੋਸ਼ ਸਿਸਟਮ, ਜਿਸ ਦੇ ਟੀਸੀ ਦੇ ਨਾਲ ਉਹ ਸਭ ਉਪਰਲੇ ਤਰ (ਜੋਗ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ), ਜੋ ਕਿ ਤਰਕ ਅਤੇ ਵਿਅਰਥੀ ਤਰਤਰਕਕਣ ਲਈ ਉਤਪਾਦਿਅਕਤਾ ਨੂੰ ਉਤਪੰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਤਰਕਨਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦਰਮਣਕ ਦਰਮਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ।

ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਰਜ਼ਨ ਅਤੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਬੱਚੇ ਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ - ਖੇਡ, ਆਪਣੀ ਸਿਹਤ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦਾ ਸਭ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ ਅਦਿੱਖ ਵਰਦਾਨ ਹੈ - ਉਹ ਇਹ ਸਭ ਕੰਮ ਜੋ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਰਕਮ ਹੈ । ਇਹ ਦੁੱਖ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਕੰਮ ਨੂੰ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਦਾ ਮੁੱਲ ਵਪਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਵਧਦਾ ਹੈ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰਲ ਸਮਰਥਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇਕ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਇਕ ਸੁਨਹਿਰੀ ਪ੍ਰਣਾਮ ਦੇ ਵਾਜਨ ਦੇ ਪ੍ਰਣਾਮਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਜਿੱਥੇ ਅਕਸਰ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਦੇਖ - ਨਿਕੰਮਿਆਂ ਵਿਚ ਵਰਤਾਉ ਕਰਦੇ ਹਨ ।

ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਉਮੀਦ

ਸ਼ਾਇਦ 'ਦੂਜਰਾ ਨਾਲੈਂਡ' ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਆਲੋਚਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਮੀਦ ਇਕ ਨੈਤਿਕ ਫ਼ਰਜ਼ ਹੈ । ਇਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਫ਼ਲਤਾ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਗਾਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਤਰਕਕਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਅਸਮਾ, ਇਕ ਬਿਹਤਰ ਨਤੀਜਾ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਆਕਰਸ਼ਬਾਨੀ ਇਕ ਕਾਰਵਾਈ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਕ ਬੇਸਬਰੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚ ਅਰਥ ਕੱਢਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਲੜੀਆਂ ਯੋਗਤਰ ਅੰਤਰਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਕ੍ਰਿਆ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਮਾਨਵੀ ਅਰਥ ਨੂੰ ਇਕ ਬੇਸਬਰੀ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਬੂਤਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦੁਸ਼ਟ ਲੜਾਈਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਬਦਲ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਗੱਲ ਸਾਫ਼ ਹੈ ਕਿ ਇਨਸਾਨਾਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਸਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਈਆਂ ਵਿਚ ਫਸਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਾਡੇ ਫ਼ੈਸਲੇਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਸਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ।

ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਰਾਸਤ ਅਤੇ ਖ਼ਜ਼ਾਨੇ

'ਦਿਲੀ ਨਾਲੈਂਡ' ਨੇ ਆਨ - ਲਾਈਨ ਚਰਚਾਾਂ ਅਤੇ ਵਿਦਿਆਰਥਣਾਂ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਨੈਤਿਕ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਸੰਪੂਰਨ, ਕੀ ਸੰਚਾਰ - ਸੰਚਾਰ ਸੰਭਾਵਨਾ, ਜਾਂ ਤਰੰਗ ਦੇ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸੰਚਾਰ - ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਰੇਖ - ਪ੍ਰਜਾਤੀ, ਜਾਂ ਤਰੰਗੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਤਰਤੀਬ ਹੈ? ਇਹ ਸਵਾਲ ਕੇਵਲ ਫ਼ਲਸਲ, ਪਰਤਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹਨ । ਟੀਮਾਂ, ਸਾਹਿੱਤ, ਅਤੇ ਸਮਾਜਕ ਅਧਿਐਨਾਂ ਦੇ ਮਾਹਰਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਿਆਂਸ਼ਿਆਂ ਲਈ ਇਕ ਮਾਧਿਅਕਤਕਣ ਲਈ ਹੋਰ ਪ੍ਰਯੋਗ ਹੈ। ਇਹ ਮੁਹਿਮੂਲਤਾ, ਐੱਨੈਮਿਡਿਡਿਜ਼ਿਵਿਜ਼ ਲੀਮਿਵਿਵਿਵ: ਐੱਫ਼. ਐੱਮ. ਐੱਮ. ਐੱਮ. ਟੀ.

ਰਸਤਾ ਵਿਦਿਆ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਲੜੀ ਸਾਜ਼ਸ਼ਾਂ ਦੀ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਵਿਸ਼ਵ ਸਾਮੱਗਰੀ ਦੇ ਯੁਗ ਵਿਚ, ਜੋ ਕਿ ਮਾਨਵੀ ਮਾਲੀ ਕੀਮਤ ਨੂੰ ਅਪਮਾਨਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਡਾਟੇ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ, ਜੋ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਵਪਾਰ ਲਈ ਮੰਗਦੇ ਹਨ, ਗ੍ਰੇਸ ਫਾਇਲ ਫਾਇਲ ਹਾਊਸ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਅਰਥ ਹੈ । ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇਕ ਸਲਾਇੰਸ ਦੀ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਸੱਚੀ ਨੈਤਿਕ ਹਿੰਮਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਕੁੰਜੀ ਥੀਮ ਅਤੇ ਮੁੜ- ਵਿਚਾਰ ਸਵਾਲ

• ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਨੈਤਿਕ ਸੋਚ ਸਮਝਣ ਦੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਲੱਗਦੀ ਹੈ ।
• ਇਸ ਲਈ, ਇਕ ਡਾਕਟਰ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ “ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਠੀਕ ਹੈ । ”
• ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਲੋਕ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਰਹਿਣ, ਖਾਣ - ਪੀਣ ਦੇ ਅਸੂਲਾਂ ਤੇ ਚੱਲਣ ਅਤੇ ਇਨਸਾਨੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਮਿਆਰਾਂ ਉੱਤੇ ਸੋਚ - ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪੈਂਦੇ ਹਨ ।
• ਗ੍ਰੇਸ ਫਾਕਸੇ ਉੱਤੇ ਪੈਨੋਪਿਕਨ ਵਰਗੇ ਕੰਟ੍ਰੋਲ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿਆਰ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਣ ਲਈ ਕਿੰਨੀਆਂ ਨਿਗਾਹ ਅਤੇ ਸੁਆਦਲਾ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ।
• ਇਸ ਲੇਖ ਵਿਚ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਮੀਦ ਇਕ ਅਜੀਬ ਭਾਵ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਹੀ - ਸਹੀ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸਮਝਣ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਸਹੀ ਨੈਤਿਕ ਚੋਣ ਕਰਦੀ ਹੈ ।
• ਸੰਚਾਰ ਅਤੇ ਸਿਸਟਮੀ ਅਤਿਆਚਾਰ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਤੱਥ ਵਜੋਂ, 'ਦਦਿਲੀ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ' ਸਮਕਾਲੀ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਅਪਮਾਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
• ਇਸ ਵਿਚ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ, ਸਾਹਿੱਤ ਅਤੇ ਅਸੂਲਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ।

ਆਖ਼ਰੀ ਲੇਖ ਵਿੱਚ, 'ਦਿਲੀ ਨਾਲੈਂਡ' ਇਕ ਸਾਫ਼ ਨੈਤਿਕ ਮੈਨਿਊ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਇਕ ਅਪਾਹਜ, ਪਰ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਨਵ ਹਾਲਤ ਦਾ ਬਚਾਅ ਅਤੇ ਅੰਤਹਕਰਣ ਦੇ ਮੰਗਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਲਗਾਤਾਰ ਸੰਚਾਰ ਹੈ। ਗਰੀਸ ਫਾਲ ਦੇ ਬੱਚੇ ਇਕ ਖ਼ਾਸ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਬਚਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਬਚਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤੀ ਜੱਦੋ - ਜੱਦੋ - ਸਾਨੂੰ ਇਹੀ ਦਿੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਨਸਾਨਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।