ਆਤਮਿਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਅਭਿਆਸ: ਆਧੁਨਿਕ ਜਪਾਨ ਵਿਚ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਅਧਿਐਨ

ਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਅਜੂਬ ਅਤੇ ਚੇਤਾਵਨੀ

ਮਿਯਾਜਾਕੀ ਇਕ ਲੀਮਿੰਪਲ ਸੰਸਾਰ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪਿੱਠ ਅਤੇ ਪੜਦਾਰਥ ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਡਾਕ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸਮਾਂ ਕੱਢਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰਾਜ ਕਾਮੀ, ਕਾਅਮ, ਤਬਦੀਲੀ, ਅਤੇ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਉੱਤੇ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਮਾਪੇ ਚੀਰੋ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਢਿੱਡਾਂ ਨੂੰ ਢਾਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਖਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਦੇ ਮਾਪੇ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: ਨਾ ਤਾਂ ਲੋਭੀ, ਨਾ ਹੀ ਇਨਸਾਨਾਂ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ, ਨਾ ਹੀ ਇਕ ਲੋਭੀ, ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਕ ਜਣਾ ਜਣਾ, ਜੋ ਜਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਾਗਾਂ ਦੇ ਲੋਭ - ਪਰਾਪਕ ਦੇ ਵਾਜਕ - ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਾਜਕ - ਪਰਾਪਤਿਆਂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਬਣ ਗਈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਾਜ ਦੀ ਢਿੱਲ - ਇਹ ਪੁੰਜੀਮ - ਵਾਜਾਈ ਦੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਇਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਢਾਲ਼ਦੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਅਵਿਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਭੂਤਪਣਿਆਂ ਦੀ ਸੰਭਾਵਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ, ਅਤੇ ਵਾਜਨਤਪਤ ਬਣਦੀ ਹੈ।

ਕਾਰੀਗਰੀ ਵਿਚ ਢਿੱਲੇ ਪੈ ਗਏ

ਚੀਹੀਰੋ ਦੀ ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਜਾਦੂਗਰੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਕੰਮ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਜਨਮ ਨੂੰ ਗੁਆ ਬੈਠਦੀ ਹੈ ਅਤੇ “ਸੈਨ” ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਨਾਂ ਇੱਕੋ ਹੀ ਰੂਪ ਵਿਚ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪਛਾਣ ਦੀ ਕਮੀ ਅਤੇ ਸਸਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਪਾਨ ਦੇ ਕਠਿਨ ਸਭਿਆਚਾਰ ਵਿਚ ਅਕਸਰ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਨਿਸ਼ਠਾ ਲਈ ਬਲੀਦਾਨੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। [FT:F] ਆਪਣੇ ਨਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲਣ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਲਈ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਹਾਇਪਤਮਵੀ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਲੜਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਾਇਪਤਮੀਆਂ ਦੇ ਸਮਰਥੀ ਕੰਮ - ਨਿਕਕਣੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪਾਂ ਨੂੰ ਢਾਲਾਂ ਨਾਲ ਵਰਤ ਕੇ ਵਰਤਦੀ ਹੈ।

ਦਇਆ ਅਤੇ ਕੰਮ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ

ਚੀਰੋ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਨਾ ਹੀ ਬਲਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਦਇਆ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ । ਉਹ ਆਪਣੇ ਛੋਟੇ - ਛੋਟੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਫ਼ਰਾਂਸ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਇਸ ਦੀ ਤਰਤੀਬ ਸਮਰਥਕ ਨਾਲ ਸਟੈਂਨਕ, ਢਿੱਡੈਂਜ, ਢਿੱਡਲੇ, ਤਰਕ ਦੇ ਆਉਣ ਨਾਲ ਬਦਲਦੀ ਹੈ । ਚੀਰੋ ਦੇ ਸਟਾਫ਼ੀਰ ਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਢਿੱਡ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਤਰਤਰਤਰ ਵਿਚ ਇਕ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਤਰਤੀਬ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ । ਇਸ ਦੀ ਤਰਫ਼ਿਸਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਇਕ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਿਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ, ਇਕ ਈਸ਼ਵਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਪੁਰਾਤਲੀ ਨਦੀ ਦੀ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਇਸ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਪੁੱਟ - ਇਸ ਦਾ ਸਬੂਤ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਵਿਚ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ।

ਬਥਹਾਉਸ: ਆਧੁਨਿਕ ਜਪਾਨ ਦਾ ਇਕ ਮਾਈਕਰੋਕੈਕਸਮ

ਇਹ ਆਫਲਾਇਨੀ ਬਾਊਂਸ, ਅਬੂਰੇ, ਜੋ ਕਿ ਜਪਾਨੀ ਸਮਾਜ ਦੇ ਇਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਮਾਡਲ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਕ ਢੌਂਗੀ ਸੰਗਠਨ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਧਨ - ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਢਾਲ਼ਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਸੋਨੇ ਦੀ ਖੋਜ ਬਹੁਤ ਹੀ ਘੱਟ ਨੀਵਤਾ ਹੈ। ਯੋਬਾ, ਰਾਜਪਾਲ, ਮੁਸਕਰਾਹਟ, ਉਸ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਢਿੱਡ - ਨਿਗਰਾਨੀ, ਅਤੇ ਜਪਾਨ ਦੇ ਆਰਥਿਕ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਗਮ - ਗਮ ਨੂੰ ਗਿਣਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇਕ ਪੇਪਰ - ਪੇੜਾਂ ਨੂੰ ਢਾਲਣ ਕੇ ਬੰਦ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਮਰਾਵਿਆਂ ਦੀ ਬਣਤਰੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਕਮਰਾਜ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਆਤਮਾ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਲੋਭੀ

ਜਿਹੜੇ ਮਹਿਮਾਨ ਗੱਭੇ ਗੱਭੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਭੂਮੱਧਾਂ ਵਰਗੇ ਹਨ, ਉਹ ਤਰਤੀਬਾਂ ਉੱਤੇ ਤਰਤੀਬ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਖਾਣ ਅਤੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਹੀ ਦਿੱਸਦੇ ਹਨ। ਨਾਹ -ਹਾਊਸ ਦਾ ਕੰਮ, ਕੋਈ ਰਹੱਸ, ਇਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ, ਚੁੱਪ, ਇਸਤਰੀ ਦਾ ਲਾਭ ਉਠਾਉਣਾ ਸਿੱਖਣਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਢਿੱਡਾਂ ਦੇ ਹਸਦੇ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਵਾਗ਼ਣਹਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵਾਸ਼ੇ ਵਿਚ ਵਗੈਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਪੇਪਰੇਤਰ - ਪੇੜਿਆਂ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ - ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨੂੰ ਤਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾਸ਼ਿਤਤਾ ਨੂੰ ਪੁੱਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਪੁਰਾਤਪਣਕਪਤਪਤਪਤਪਣ ਨਾਲ ਵਾਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਵਾਸੁਚਕ ਵਾਸਪਤਾਈ ਦੇ ਵਾਤ

ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਵਜੋਂ ਪੂਰਵ - ਧਾਰਣਾ ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਆਤਮਾਵਾਂ

ਸਾਈਨਕ ਆਤਮਾ: ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿਚ ਸੁਧਾਰ

ਸਟਾਈਨਕ ਆਤਮਾ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਕਾਰੀ ਰੂਪ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਕ ਸਿੱਧੇ ਮਾਹੌਲ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿਚ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਇਕ ਘਿਣਾਉਣੀ, ਘੁਮੰਡੀ, ਭੂਮੀ, ਭੂਤ - ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਸਲ ਵਿਚ ਮਾਨਵ ਸਾਗਰੀ ਵਾਇਰਸ, ਅਤੇ ਕਾਰੋਬਾਰੀ ਕਾਗਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਭਾਰੀ ਹੈ। ਚੀਰੋ ਦੇ ਕਾਰਜ - ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਣ ਦੀ ਵਾਤਾ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਕੇ ਅਸਲੀ, ਸੁਰੰਗੀ ਦਰਸ਼ਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸੁਰਘਾ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿਚ ਉਤਪੰਨ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਨਿਰਦੇਹਣਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਜਾਦੂਗਰੀ ਨਦੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਅਕਸਰ ਇਕ ਪ੍ਰਸ਼ਿਤ ਇੰਟਰਵਿਊਜ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਕੋਈ ਹਾਦਸੇ: ਖਾਲ - ਪੀ ਕੇ ਰਹਿਣ ਦਾ ਵਾਤਾਵਰਣ

ਕੋਈ ਵੀ ਸਾਹਮਣਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਫ਼ਿਲਮ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਿੰਸਕ ਰੂਪ ਹੈ । ਇੱਕ ਚੁੱਪ, ਮਾਸਕ, ਜੋ ਕਿ ਕਿ ਬਾਹਰੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਕ ਵਾਰ ਬਥਹਾਊਸ ਵਿਚ ਆ ਗਿਆ । ਉਹ ਇਕ ਤਬਾਹਕੁੰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੋਨਾ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਪਰ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਦੀ ਭੁੱਖ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਪੁੱਟਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਪੁੰਗਰੇ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਪਰ ਉਹ ਇਕੱਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਉਹ ਇਕੱਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਦਿਲਪਰਤਪਤਾ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਖ਼ਰੀਦਦਾ ਹੈ । ਉਸ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਇਕ ਭਾਵਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਖ਼ਰੀਦਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਜਦੋਂ ਚੀਰੋਈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਹਾਇਮ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਤਰਫ਼ੀ ਦੀ ਤਰਫ਼ੀਮ ਦੀ ਤਰਫ਼ੀ ਦੀ ਤਰਫ਼ੀਮਾਈ ਦਿੱਤੀ, ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਮੁਸੱਚਿਆਰਤ ਲਈ ਤਰਤਾਪਤ ਹੈ ।

ਯਾਦਾਸ਼ਤ, ਨੋਸਟਲਜੀਆ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਦੇ ਟੂਕ

ਇਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਕਿ ਚੀਰੋ ਨੂੰ ਚੀਰੋ ਦਰਿਆ ਵਿਚ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਕੂਕੂਕੂ ਦੀ ਸੱਚੀ ਪਛਾਣ ਪੁਲਾਬੱਬ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਵਾਤਾਵਰਣ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ । ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ - ਨਾਲ ਇਹ ਇਕ ਪੇਂਡੂ ਰੰਗ ਦੀ ਨੀਲਮੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਚ ਜਾਪਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਇਕ ਪੇਂਡੂ ਜੀਵ - ਜੰਤੂ ਦੇ ਪੇਂਡੂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਅਤੇ ਪਿਛੇ ਦੇ ਲਈ ਇਕ ਪੁਰਾਤਨ ਨੀਲੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਬੋਲਦਾ ਹੈ । ਇਕ ਦੇਸ਼ ਵਿਚ ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਹਿਰੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਕਈ ਲੋਕ, ਨਦੀ, ਅਤੇ ਪੇਂਡੂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਢੇਰਿਆਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਇਹ ਫ਼ਿਲਮ ਵਾਰ - ਵਾਰ - ਵਾਰ ਇਸ ਗੱਲ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਕ ਪੁੰਗਾਬਤਮ ਦੇ ਨਾਂਾਂ ਨੂੰ ਭੁੰਨ੍ਹਾ ਕਰ ਕੇ ਹੀ ਸਕਦੇ ਹਨ ।

ਹਕੂ ਦੀ ਲੁੱਟੀ ਨਦੀ: ਜਪਾਨ ਦਾ ਵੈਨਿਸ਼ਿੰਗ ਨਜ਼ਾਰਾ

Haku, the dragon spirit, cannot return to his river because it has been paved over for development. His plight reflects the literal burial of thousands of rivers and natural spaces across Japan during the high-growth era. The reclamation of this memory—Chihiro telling him his real name, Nigihayami Kohaku Nushi—restores his freedom, symbolizing that even if the physical landscape is lost, cultural memory can keep identity alive. This connects to the broader Shinto belief that kami dwell in nature and fade if their habitats are destroyed, a theme expanded in academic examinations of Miyazaki’s environmentalism. Haku’s eventual liberation offers a hopeful note: reconnecting with memory, however buried, can heal and release.

ਜ਼ੈਨੇਬਾ ਦੀ ਆਵਾਜ਼: ਰਸਮਾਂ ਦਾ ਖ਼ੂਬਸੂਰਤ ਹਿੱਸਾ

ਯੂਬਾ ਦੇ ਬੇਕਾਰ, ਸੋਨੇ ਦੀ ਢਿੱਡਲੀ ਕੋਠੜੀ, ਆਪਣੀ ਜੌੜੀ ਭੈਣ ਜ਼ੈਨੇਬਾ ਦੇ ਇਕ ਛੋਟੇ ਘਰ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ, ਚਾਈਰੋ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲੱਭਦੀ ਹੈ, ਸਾਧਾਰਣ ਭੋਜਨ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਕੱਠੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਘਰੇਲੂ ਨਜ਼ਾਰਾ ਗੰਢਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਗਤੀ, ਸਮਾਜ - ਕੇਂਦਰੀ ਹੋਂਦ, ਸਰਵੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗਤਾ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੇ ਯੋਗਦਾਨਾਂ ਨੂੰ ਤਰਕ ਕਰਨ ਲਈ ਤਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਲਸਿਲਾ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲੀ ਤਰਫ਼ੈਰੋ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰੀ ਜੀਵ - ਜੀਵ - ਜੀਵ - ਜੀਵ ਦੀ ਨਰਮਤ - ਨਿਕਤਿਰਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਗੂੰਜੜੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਗਲਪਣ ਦੀ ਗਲਪਣ ਨੂੰ ਵੀ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਗੱਭੇਤਰੀ ਦੀ ਗਲਪਣ ਨੂੰ ਵੀ ਵੇਖ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਸਮਾਜਕ ਕਥਨਰੀ ਅਤੇ ਜਪਾਨ ਦੇ ਗੁਜ਼ਰੇ ਹੋਏ ਦਹਾਕਿਆਂ ਦੀ ਇਕੋ

ਜਦੋਂ ਜਪਾਨ ਵਾਬਲਬੁਲ ਦੇ ਢਿੱਡ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਨਾਲ ਢਹਿ - ਢੇਰੀ ਹੋ ਰਹੇ ਸਨ, ਤਾਂ [FLT] ਦੇਸ਼ ਦੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਸਮਕਾਲੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ । ਇਹ ਫ਼ਿਲਮ ਲਾਲਤਾ, ਪਰਾਹੁਣਚਾਰੀ, ਲਾਪਰਵਾਹੀ, ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਆਰਥਿਕਤਾ ਦੇ ਅਸਲੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਮਕਾਲੀ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ । ਇਸ ਦੇ ਬਸਤੀ ਨਾਲ ਗੱਭਰੂਪ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ 1980 ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨਾਲ ਹਾਦਸੇ ਨਾਲ ਢਲਣ ਵਾਲੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਢੇਰਿਆਂ ਨਾਲ ਢੇਰਣ ਦਾ ਗਮ ਭੁਗਤਣਾ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਢੇਰਬਾਲਣ ਦੀ ਢੇਰਬਾਜ਼ੀ ਨਾਲ ਢੋਹਣਾ ਹੈ । ਇਸ ਲਈ ਪੁੱਟਿਆਂ ਨੂੰ ਢਲਣ ਲਈ, ਜੋ ਕਿ ਨਿਆਲਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਢਿੱਲਣ ਲਈ ਛੱਡਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਗੰਪਣ ਦੀ ਕੀਮਤ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਘਰਵਨਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਹੀ ਹੈ।