ഭൂതശത്രുക്കളെ കൊല്ലുന്നതിൽ പുരാതന ജാപ്പനീസ് പുരാണങ്ങളുടെ സ്വാധീനംഃ കിമെത്സു നോ യൈബ

ഫ്ളാറ്റ്ഃ0: ഡിമോൺ സ്ലൈഡർഃ കിമെത്സു നോ യൈബയുടെ വൻ ആഗോള വിജയം അതിന്റെ ശ്വസനീയമായ ആനിമേഷനോ വൈകാരികമായി ചാർജ്ഡ് കഥയോ മാത്രമായി ആരോപിക്കാൻ കഴിയില്ല. നിഛിരിൻ ബ്ലേഡുകളുടെ മിന്നലിനും പിശാചിന്റെ രക്തത്തിന്റെ ചുവന്ന ചിതറിനു പിന്നിൽ പുരാതന ജപ്പാനിലെ ആത്മീയവും പുരാണപരവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു കഥയുണ്ട്. സൃഷ്ടാവ് കൊയോഹാരു ഗൊട്ടൂജെ ഒരു സമകാലിക ഷോൺ യുദ്ധ ഇതിഹാസം കെട്ടിയിടുന്നു, ഇത് ഒരു ആധുനിക പുരാണമനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഷിന്റോ പാന്ഥിയോണിൽ നിന്നും നാടോപാധിക ബെസ്റ്ററികളിലേക്കും നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള ആചാരപരമായ സമ്പ്രദായങ്ങളിൽ നിന്നും വളരെയധികം വരയ്ക്കുന്നു. ഈ ബന്ധങ്ങൾ കാണുന്നത് അനുഭവത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, ഇത് പ്രകടമാക്കുന്നു, ഡെമോൺ സ്ലൈഡർ കോർപും മുസാൻ കിബുത്സുജിയും തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടം

ജാപ്പനീസ് പുരാണങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനം

ഫ്ളാറ്റ്ഃ0 എന്ന ദെമോൺ സലയറിന്റെ പുരാണ അടിത്തറയെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിന്, ആദ്യം ജപ്പാനിലെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ വിശ്വാസങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്ന പുരാതന വാക്യങ്ങൾ നോക്കണം. ഈ കഥകളിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച കുജിക്കി (പുരാതന കാര്യങ്ങളുടെ രേഖകൾ) (ഫ്ളാറ്റ്ഃ3) യും (ഫ്ളാറ്റ്ഃ4) നിഹോൺ ഷോക്കിയും (ജപ്പാൻ ചരിത്രം) (ഫ്ളാറ്റ്ഃ5) എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സമാഹരിച്ചതാണ്. ജപ്പാനിലെ ദ്വീപുകളുടെ സൃഷ്ടിയും, കാമിയുടെ ജനനം (ദൈവങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാക്കൾ), സൂര്യദേവതയായ അമതാരസുവിന്റെ പാരമ്പര്യവും രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ കഥകളിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച നേറ്റീവ് വിശ്വാസമായ ഷിന്റോ, ദിവ്യദർശനം ഒരു വിദൂര, അബ്സ്ട്രാക്റ്റ് ശക്തിയല്ല, മറിച്ച് പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങളെയും അസാധാരണ മനുഷ്യരെയും, ജീവിക്കുന്ന ലോകത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്ന പൂർവ്വികരെയും കാണുന്നു. ഈ ദെമോൺ സലയത്തിന്റെ ശ

ഈ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ, സിന്തോയുടെ ശുദ്ധീകരണ (കിയോം), അശുദ്ധി (കെഗേർ) എന്ന ആശയങ്ങളുടെ ധാർമികതയും ചാനൽ ചെയ്യുന്നു. മുസന്റെ ശാപം നിറഞ്ഞ രക്തത്തിലൂടെ ലഭിച്ച ഒരു രുചികരമായ, പകർച്ചവ്യാധി അശുദ്ധിക്ക് ഡെമോണുകൾ കാരികളാണ്. സൂര്യപ്രകാശം പ്രകാശിക്കുന്ന ഒരു പുരോഹിതന്റെ ചുമതലകളിൽ നിന്ന് ഒരു സൂര്യപ്രകാശം ശുദ്ധീകരിക്കുന്ന ഒരു പ്രഭാതത്തിൽ ഒരു പ്രേതനെ ശിരസ്സിനെ വെട്ടുന്ന ഒരു തീം വരെ നേരിട്ട് ഒരു ലൈൻ വരയ്ക്കുന്ന ഒരു ലോകത്തിന് സമതുലിതാവസ്ഥ പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ അവരുടെ സ്വന്തം ആത്മീയ ശുചിത്വം അപകടപ്പെടുത്തുന്ന ആചാരപരമായ ശുദ്ധീകരണക്കാരാണ്.

ഓനിയും യോകായിയും - ലളിതമായ പിശാചുക്കളെക്കാൾ കൂടുതലാണ്

ഫ്ളാറ്റ്ഃ0 ലെ മാംസം തിന്നുന്ന പ്രാണികളെ ജപ്പാനിലെ ഭൂതങ്ങളുടെയും ദുഷ്ടാത്മാക്കളുടെയും വ്യാപകമായ നാടോടി കഥയിൽ നിന്ന് വ്യക്തമായി പ്രചോദനം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അവയെ oni എന്ന് ലളിതമായി വിളിക്കുന്നത് പരമ്പര നിർമ്മിക്കുന്ന ന്യൂനസ് ലോകത്തിന് ഒരു ദോഷമായിരിക്കും. പരമ്പരാഗത ഫ്ളാറ്റ്ഃ2 oni സാധാരണയായി ശോഭയുള്ള ചർമ്മമുള്ള കൊമ്പുള്ള ഒഗ്രുകളായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു, ഇരുമ്പ് ക്ലാബുകൾ വഹിക്കുന്നു, നരകത്തിൽ ദുഷ്ടന്മാരെ ശിക്ഷിക്കുന്നവരായി അല്ലെങ്കിൽ പർവ്വത മരുഭൂമിയിൽ അരാജകമായ ശക്തികളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. പരമ്പരയിലെ പ്രാണികൾ ഈ വിഷ്വൽ മാംസം കടമെടുക്കുന്നു. കൊമ്പുകൾ, ഗ്രോട്ടസ്ക് പരിവർത്തനങ്ങൾ, മനുഷ്യ മാംസാഹിത്യം, പക്ഷേ ഇത് യോക്കൈ, രൂപം മാറ്റുന്ന, വിഞ്ചി, ബ്രോഞ്ചർ എന്നിവയുടെ വിഭാഗവുമായി ലയിപ്പിക്കുക. ജാപ്പനീസ് ജനങ്ങളുടെ എല്ലാ കോണിലും വിശ്വസിക്കുന്ന പ്രാണികളെ.

മുസാൻ ന്റെ ആദ്യ പിശാചുക്കളുടെ കുഞ്ഞുങ്ങൾ വിശപ്പിന്റെ ശുദ്ധമായ കാരണത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു മനസ്സില്ലാത്ത കുരുമുളകയായി കാണപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ പരമ്പര പുരോഗമിക്കുമ്പോൾ, പിശാചുക്കൾ ദുരന്തകരമായ പശ്ചാത്തലമുള്ള വളരെ വ്യക്തിഗതമായ ജീവികളായി വികസിക്കുന്നു, ഇത് ആഴത്തിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന വിദ്വേഷങ്ങളുടെ ആത്മാക്കളുടെ ആശയം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഡ്രം പിശാചുമായ കിയോഗായ് ഒരു കലാകാരനെ അവഗണിക്കുന്നതിന്റെ കടുത്ത ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാണ്, അതേസമയം സ്പൈഡർ-പിശാചുമായ റൂയി ഒരു കുട്ടിയുടെ കുടുംബബന്ധങ്ങൾക്കു വേണ്ടിയുള്ള നിരാശരായ ആഗ്രഹത്തിന്റെ വികലമായ പ്രകടനമാണ്. ഈ പാളികൾ വെറും തടസ്സങ്ങളിൽ നിന്ന് മനുഷ്യന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് രൂപം നൽകുന്നു. ഒരിക്കലും ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടാത്ത, ദൈവാത്മക ജീവിതത്തിലേക്ക് മാത്രം തിളങ്ങാൻ അനുവദിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ദുരന്തം.

ഓണിയിലെ ദുരന്തം

ഒരു മനുഷ്യനെ ഒരു പിശാചായി എങ്ങനെ നശിപ്പിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അതിശയകരമായ ചിത്രീകരണത്തിൽ പിശാചുക്കളെ കൊല്ലുന്നയാൾ മികവ് പുലർത്തുന്നു. പരിവർത്തനം ഒരിക്കലും ശാരീരികമല്ല; ഇത് മനഃസാക്ഷിയുടെ ആത്മീയ euthanasia ആണ്. എന്നിട്ടും യഥാർത്ഥ മനുഷ്യന്റെ സൂചനകൾ പലപ്പോഴും ഒരു ഭൂതവേദന പോലെ നിലനിൽക്കുന്നു. ഇത് ഒരു കാലത്ത് നിരവധി ആളുകൾ ആണെന്ന ജാപ്പനീസ് നാടോടി പാരമ്പര്യവുമായി യോജിക്കുന്നു അസൂയ, നിരാശ, കോപം എന്നിവയെ കീഴടക്കി പിന്നീട് ഒരു മാംസരായി മാറിയത്. മുകളിലെ ചന്ദ്രൻ അകാസ ഈ പിശാചു ദുരന്തത്തെ ഉദാഹരണപ്പെടുത്തുന്നു. ഹകുജി എന്ന മനുഷ്യനെപ്പോലെ, സ്നേഹവും സംരക്ഷിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹവും അദ്ദേഹത്തെ നയിച്ചു, പക്ഷേ ആഴമേറിയ നഷ്ടം തന്റെ ആത്മാവിനെ ഒരു ബിറ്റ് ആത്മബന്ധത്തിലാക്കി. പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ തീരുമാനിച്ച അവസാന നിമിഷങ്ങളിൽ, തന്റെ തലയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു മനുഷ്യനെ ശാപിച്ച ഒരു ശാപം, സ്വയം നശിപ്പിക്കുന്ന ഒരു തരത്തിലുള്ള ആത്മഹത്യാ യുദ്ധത്തിന് എതിരായി ഒരു ശാപം, സ്വയം നശിപ്പിക്കൽ എന്നിവയെ പ്രതിഫലിപ്പ

നരകരാജ്യങ്ങളുടെയും വിശന്ന പ്രേതങ്ങളുടെയും ബുദ്ധമതത്തെ പരാമർശിക്കുന്ന ഈ പരമ്പര. പ്രേതങ്ങളുടെ അനന്തവും നിശബ്ദവുമായ വിശപ്പ് അവരുടെ മുൻകാല കർമ്മപരമായ ദോഷങ്ങളാൽ നിത്യ ആഗ്രഹം അനുഭവിക്കാൻ വിധിക്കപ്പെട്ട പ്രേതയുടെ അവസ്ഥയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. സൂര്യനിൽ നിന്ന് പ്രതിരോധശേഷി നൽകാൻ കഴിയുന്ന ഒരു മാക്രോ ന്യൂട്രീൻ ആയ ബ്ലൂ സ്പൈഡർ ലിലിനെക്കുറിച്ചുള്ള മ്യൂസന്റെ അന്വേഷണം അവരുടെ ഭീകരമായ അവസ്ഥയുടെ പിടി പിടിക്കുന്ന അസാധ്യമായ തൃപ്തിക്കുള്ള ഒരു അലഗോറിയായി മാറുന്നു. ദുരന്തങ്ങൾ ദുരൂഹമായത് കാരണം അവർ തെറ്റായി മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ട നായകന്മാരല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ അവസ്ഥയെ അതിജീവിക്കാനുള്ള ശ്രമം അവരുടെ ശിക്ഷയെ കവിയുന്ന ഒരു ചക്രത്തിന്റെ തടവുകാരാണ്.

ഹിനോക്കാമി കഗുറയും സൂര്യന്റെ പാരമ്പര്യവും

ഒരുപക്ഷേ പരമ്പരയിലെ ഏറ്റവും ശക്തമായ പുരാണകഥാപരമായ വസ്തുക്കൾ തീദേവതയുടെ നൃത്തമായ ഹിനോകാമി കഗുരയാണ്. കഥയുടെ ഭൂരിഭാഗം ഭാഗത്തും ഇത് കമാഡോ വംശജരിലൂടെ കൈമാറുന്ന ഒരു കുടുംബ ആചാരമായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് ദുരന്തം ഒഴിവാക്കാൻ തീദേവതയ്ക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ഒരു വിനയകരമായ പ്രകടനമാണ്. ഇത് യഥാർത്ഥവും ഏറ്റവും ശക്തവുമായ ശ്വസന സാങ്കേതികതയാണെന്ന് കാനോൺ ക്രമേണ വെളിപ്പെടുത്തുന്നുഃ സൂര്യ ശ്വസനം. ഈ ഇരട്ട സ്വത്വം ഒരു വിശുദ്ധ നൃത്തായും (ഫ്ല്ട്ഃ0 കഗുറഃ 1) ഒരു യുദ്ധ രൂപമായും നേരിട്ട് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു ഷിന്റോ ആചാര വിനോദം കാമിയെ ക്ഷണിക്കാനും വിനോദിക്കാനും ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്. ജാപ്പനീസ് പുരാണത്തിൽ, സൂര്യദേവതയായ അമതാരാസു ഒരിക്കൽ ഒരു ഗുഹത്തിൽ സ്വയം കുതിച്ചു, ലോകത്തെ ഇരുട്ടിൽ കുതിച്ചു.

സൂര്യന്റെ പ്രതീകാത്മകത പരമ്പരയിൽ ഒഴിഞ്ഞുമാറാനാവില്ല. സൂര്യപ്രകാശം ഭൂതങ്ങളെ അനിവാര്യമായും നശിപ്പിക്കുന്നു, ഉയർന്നുവരുന്ന സൂര്യന്റെ ഘടകം വഹിക്കുന്ന ടാൻജിറോ ന്റെ കമ്മലുകൾ പ്രതിരോധത്തിന്റെ വിശുദ്ധ പ്രതീകമാണ്. കരിമ്പടയാളം കത്തിക്കുന്ന കരിമ്പടയാളം എന്ന നിലയിൽ ജീവൻ നേടുന്ന കമാഡോ കുടുംബവുമായി സൂര്യൻ ശ്വസിക്കുന്നതിന്റെ ബന്ധവും ആഴത്തിൽ അലഗോറിയകമാണ്. ഇരുണ്ട, മണ്ണി നിറഞ്ഞ ഷെല്ലിൽ നിന്ന് ചൂടും പ്രകാശവും നൽകുന്ന കരിമ്പടയാളം. ഒരു പാവപ്പെട്ട കുടുംബത്തിന്റെ സീസണൽ നൃത്തത്തിനുള്ളിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഹിനോക്കാമി കഗുരയുടെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ശക്തിയുടെ കൃത്യമായ ഉപമയാണ്. കരിമ്പടയാളി സൂര്യന്റെ സത്തയെ ചാനൽ ചെയ്ത ഒരു നഷ്ടപ്പെട്ട വംശത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു, ഫലപ്രദമായി ഒരു പുരോഹിത-യുദ്ധനായിത്തീരുന്നു, ആരുടെ ശരീരം ഒരു പ്രാഥമികവും ജീവകാരുണ്യവുമായ തീയുടെ പാത്രമാണ്.

ശ്വസന രീതികളും ഷുഗെൻഡോ പരിശീലനങ്ങളും

നിയന്ത്രിത ശ്വസനത്തിലൂടെ ഘടകപ്രഭാവങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവ്, ഫാന്റസി ഘടകങ്ങളെ നിർവചിക്കുന്ന പരമ്പരയിൽ ഒന്നാണ്, പക്ഷേ ഇത് യഥാർത്ഥ ലോക സമാന്തരമില്ല. ജപ്പാൻ അസ്വസ്ഥരായ അസ്കേതർ, ഷിന്തോ, ബുദ്ധമതം, ടാവോയിസ്റ്റ് അസ്ത്രീശാസ്ത്ര സമ്പ്രദായങ്ങൾ എന്നിവയെ സംയോജിപ്പിച്ച ആത്മീയ ശ്വസനത്തിന്റെ ഒരു നീണ്ട ചരിത്രമുണ്ട്. ഈ പരിശീലകർ, ഫ്ലിതാമുബുഷി എന്നറിയപ്പെടുന്നവർ, നിർബന്ധിത ശ്വസന, ഗാനങ്ങൾ, ശാരീരിക സഹിഷ്ണുത എന്നിവയുടെ ആചാരങ്ങൾ നടത്താൻ വിശുദ്ധ പർവ്വതങ്ങളിലേക്ക് പിൻവാങ്ങി. അമാഗീയ ഊർജ്ജം (ഫ്ലിതാംഃ0) ഉപയോഗിക്കുന്ന അന്തർലീന തീ ഉണർത്തുക എന്നതാണ് പ്രധാന ലക്ഷ്യം.

ഓരോ ശ്വസന ശൈലിയും ശ്വസനത്തിലൂടെ പ്രകൃതിയുടെ ശക്തിക്ക് ഇടപെടുന്ന ഈ പാരമ്പര്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ശ്വസനത്തിലൂടെ ഘടകങ്ങളുടെ ഘടകങ്ങളുടെ ഘടകങ്ങൾ പഠിക്കുകയും സ്വന്തം ശരീരത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളുമായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ദൃശ്യവൽക്കരണങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ശബ്ദങ്ങൾ, ഉച്ചത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ കാസ്കേഡിംഗ് ശബ്ദങ്ങൾ, ഭൂമിശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് ആത്മീയ ശക്തിയിലേക്ക് ഉയരുന്ന ഒരു സൂര്യപ്രകാശം അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ ശബ്ദശബ്ദം സൃഷ്ടിപരവും വിനാശകരവുമായ ഒരു ശക്തിയായി മാറുന്നു. വെള്ളം ശ്വസനത്തിൽ നിന്ന് സൂര്യൻ ശ്വസനത്തിലേക്ക് ടാൻജിറോ മാറുമ്പോൾ, ഒരു നദിയുടെ മിനുസമാർന്ന, ഒഴുകുന്ന ക്യാഡൻസുമായി അദ്ദേഹം ഒരു സ്ഫോടനീയവും സുസ്ഥിരവുമായ പ്രകൃതിയുടെ തീപിടിപ്പ് നടത്തുന്നു.

ഈ സാങ്കേതിക വിദ്യകളുടെ ശാരീരിക ബാധ്യത പേശികൾ ചുരുക്കുക, മുടിമുടി പൊട്ടിക്കുക, ജീവിതകാലം ചുരുക്കുക തീവ്രമായ ഷുഗെൻഡോ പരിശീലനത്തിന്റെ അടയാളമായിരുന്ന അസ്കേറ്റിക് സ്വയം മരണം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഏകോപിത ശ്വസനത്തിന്റെ പാതയിലൂടെ നടക്കുന്നത് സ്വന്തം ജീവനെ ഇന്ധനമായി കത്തിക്കുക എന്നതാണ്, കൊലയാളികൾ മനഃപൂർവ്വം ചെയ്യുന്ന ഒരു ത്യാഗം, സ്വയം ശ്വസിക്കുന്നതിനെ ഒരു യുദ്ധ ആചാരമാക്കി മാറ്റുന്നു.

ഹാഷിറഃ പിശാചു കൊലയാളി കോർപസിലെ ജീവനുള്ള കാമി

മുസാൻ സ്വാധീനത്തിനെതിരായ ഏറ്റവും വലിയ മനുഷ്യ ഗോപുരമായി ഹാഷിറ (പില്ലറുകൾ) നിലകൊള്ളുന്നു, വിവരണത്തിലെ അവരുടെ പങ്ക് സംരക്ഷക കാമിയുടെ ഷിന്റോ ആശയത്താൽ ആഴത്തിൽ രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ഷിന്റോയിൽ, ഒരു സമൂഹത്തിനോ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ പ്രദേശത്തിനോ സ്വന്തമായി ഒരു രക്ഷാധികാരി ദേവത, ഒരു ഫ്ളാറ്റ്ഃ0 ഉജിഗാമി ഉണ്ടായിരിക്കാം, അത് ഭൂതങ്ങളുടെ ആത്മാക്കളിൽ നിന്ന് ദേശത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയും സമൃദ്ധി ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഹാഷിറ കോഴ്സിനായി ഉജിഗാമി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഓരോരുത്തരും ഒരു പ്രത്യേക ഡൊമെയ്നിലെ ജീവനുള്ള ദേവതയാണ്. മിസ്റ്റർ ഹാഷിറ, മുയിചിറോ ടോക്കിയോ, ഒരു പർവ്വത ആത്മാവിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ശാന്തതയോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു; പാമ്പ് ഹാഷിറ, ഇഗുറോ, ഒരു പാമ്പ് കാമിയുടെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അപകടത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നു; ഹോക്കോ, കുറോജോ റിംഗ്, തീയെ ഭയപ്പെടുന്ന ഒരു വ്യക്തിഗുമായ വെളിച്ചം കൊണ്ട് കത്തിക്കുന്നു

റെംഗോകുയുടെ സ്വഭാവം പ്രത്യേകിച്ചും തീദേവതയായ കഗുത്സുചി എന്ന ദൈവവുമായി വളരെ ബന്ധമുള്ളതാണ്. സൃഷ്ടി ഐതിഹ്യത്തിൽ, കഗുത്സുചിയുടെ ജനനം അമ്മ ഇസാനാമിയുടെ മരണത്തെ കത്തിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു, അച്ഛൻ ഇസാനാഗി അവനെ ദുഃഖത്തിൽ കൊന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ രക്തത്തിൽ നിന്ന് നിരവധി കാമികളെ ഉത്പാദിപ്പിച്ചു. മരണകരമായ ജനനവും വിനാശകരമായ മരണവും എന്ന ഈ ഇരട്ട സ്വഭാവം റംഗോകുയുടെ അവസാനത്തെ നിലപാട് നിർണ്ണയിക്കുന്നു. അവന്റെ തീപ്പൊക്കം ശ്വസിക്കുന്നത് ഭൂതങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ സ്വന്തം നാശം വേഗത്തിലാക്കുന്നു. അവൻ അതിജീവിക്കാൻ പോരാടുന്നില്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യ പ്രതീക്ഷയുടെ തീ മറ്റുള്ളവരിൽ കത്തിക്കുന്നത് നിലനിർത്താൻ. ഭാവിയിൽ മരണം വളർത്തുന്ന ഒരു വെടിവയറിയുടെ ദുരന്തവും താൽക്കാലികമായ തെളിച്ചവുമാണ് അദ്ദേഹം, കഗുത്സുസിയുടെ പാരമ്പര്യവുമായി പൊരുത്തുന്ന തികഞ്ഞ മിഥ്യകൃത്യമാണ്.

വിസ്റ്റീരിയ ക്രെസ്ഃ ശുദ്ധീകരണവും സംരക്ഷണവും

വിസ്റ്റേറിയ ( ഫുജി ) എന്നത് ഡെമോൺ സലയർ കോർപസിന്റെ ഒരു അലങ്കാര കുടുംബ ചിഹ്നത്തിന് വളരെ കൂടുതലാണ്; ഇത് ജാപ്പനീസ് നാടോടിയിൽ സംരക്ഷണത്തിന്റെയും അമോചനത്തിന്റെയും ചരിത്രപരമായി കൃത്യമായ പ്രതീകമാണ്. കാസ്കേഡിംഗ് പർപ്പിൾ പൂക്കൾ ദീർഘകാലമായി ധനികതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവ ശക്തമായ പിശാചു വിരുദ്ധ ഊർജ്ജവും വഹിക്കുന്നു. പുരാതന കാലത്ത്, രോഗത്തെയും ദുഷ്ടാത്മാക്കളെയും സംരക്ഷിക്കാൻ വിസ്റ്റേറിയ വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു, കൂടാതെ കോർപസിന്റെ യൂണിഫോമുകളിൽ അതിന്റെ സാന്നിധ്യം ഒരു വിശുദ്ധ സ്ഥലത്തിന്റെ ഒരു മൊബൈൽ തടസ്സം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ജാപ്പനീസ് സംസ്കാരത്തിലെ വിസ്റ്റേറിയയുടെ പ്രാധാന്യം വൈദ്യത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ചില സസ്യങ്ങൾ മൃദുവായി തെളിഞ്ഞു, ഈ സസ്യങ്ങളുടെ ജീവശാസ്ത്രപരമായ അറിവ് ഈ സ്രവസ്ത്രം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ആയുധം ഒരു തൽക്ഷണ ശുദ്ധീകരണ പരമ്പരത്തിൽ ബാധിക്കുന്നുഃ വിസ്റ്റേറിയ

വിസ്റ്റേറിയ ഫാമിലി ക്രെസ്റ്റ് ഇവന്റുകൾ, കൊലയാളികൾ പൂവില് അടയാളപ്പെടുത്തിയ വീടുകളിൽ ഒത്തുചേരുകയും വിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഇവന്റ്, ഷിന്റോ സമർപ്പിത മണ്ണിന് സമാനമായ പ്രവർത്തനമാണ് (FLT:0) ഹിമോറോഗി (FLT:1). ഈ സുരക്ഷിത അഭയകേന്ദ്രങ്ങൾ ശാരീരിക സങ്കേതങ്ങൾ മാത്രമല്ല, ആത്മീയ വിച്ഛേദന മുറികളുമാണ്. വിസ്റ്റേറിയ വിഷം ഉപയോഗിച്ച് നിഛിരിൻ ബ്ലേഡുകളുടെ ആചാരപരമായ അടയാളപ്പെടുത്തൽ വാളുകളുടെ ശുദ്ധീകരണ സ്വഭാവത്തെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു; ഇത് ശരീരത്തിന് രണ്ട് വശങ്ങളുള്ള ആക്രമണമായി മാറുന്നു, ആത്മാവിന് പവിത്രമായ പ്ലാന്റ്. പ്രകൃതിയുടെയും കരകൌശലത്തിന്റെയും ഈ ഇരട്ട ആയുധീകരണം ആവർത്തിച്ചുള്ള ഒരു തീം അടിവരയിടിക്കുന്നുഃ മനുഷ്യത്വം അതിജീവിക്കുന്നത് അസ്വാഭാവികതയെ മറികടുന്നതിലൂടെയല്ല, പ്രകൃതി ലോകത്തിലേക്ക് ഇതിനകം നെയ്ത ശുദ്ധീകരണ ശക്തികളുമായി യോജിച്ചുകൊണ്ടാണ്.

പുരാണപരമായ പാസഞ്ചർ ആചാരമായി അവസാന തെരഞ്ഞെടുപ്പ്

അരങ്ങേറ്റം വഹിക്കുന്ന ഏഴ് രാത്രികൾ പിശാചുക്കളുമായി ചുറ്റി സഞ്ചരിക്കുന്ന ഒരു മലയിൽ അതിജീവിക്കേണ്ടതാണ് അവസാന തിരഞ്ഞെടുപ്പ്. ഇത് ഒരു ക്രൂരമായ പ്രവേശന പരീക്ഷയേക്കാൾ കൂടുതലാണ്. ഇത് ഷുഗെൻഡോ പർവത പരീക്ഷകളുടെയും ജാപ്പനീസ് പ്രായപൂർത്തിയായ പാരമ്പര്യത്തിന്റെയും നേരിട്ടുള്ള പ്രതിധ്വനമാണ്. ഫുഗെൻഡോയിൽ, തുടക്കക്കാർ ഓൺട്ടാക്കെ പർവ്വതം അല്ലെങ്കിൽ ദേവ സാൻസാൻ പോലുള്ള അപകടകരമായ പർവ്വതങ്ങളിൽ ഒറ്റപ്പെടുകയും ശാരീരിക ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ, ഘടകങ്ങൾ, മരണ ഭീഷണി എന്നിവ നേരിടാൻ നിർബന്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്ട്രാ വായിക്കുകയും ശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ. പ്രതീകാത്മക മരണവും പുനർജന്മവും ലക്ഷ്യമനുസരിച്ച്, വൃദ്ധനും വൃദ്ധനും ആത്മീയ ലോകവും തമ്മിലുള്ള ഇടപെടൽ നടത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു വിശുദ്ധ വ്യക്തിയായി ഉയർന്നുവരുന്നു. ഫുഗെകാസാനിലെ പരിശീലകർ തങ്ങളുടെ ഭൂതങ്ങളുടെ സ്വന്തം മേഖലയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു, അവർ അവരുടെ നരകമായ ഒരു സ്ഥലം മടങ്ങിവരണം. മുൻ പടവാനികൾക്കായി മ്യൂസാനിൽ ജീവ

പർവ്വതത്തിന്റെ ഉച്ചകോടിക്ക് ചുറ്റുമുള്ള വിസ്റ്റേറിയ പൂക്കൾ പവിത്രമായ പരീക്ഷണവും പുറംലോകവും തമ്മിലുള്ള അതിർത്തി ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പരിപാലിക്കുന്ന ഒരു ആചാര ചക്രത്തിൽ മുഴുവൻ തിരഞ്ഞെടുപ്പും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അവിടെ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന പിശാചുകൾ ഒരു ആക്രമണമല്ല, മറിച്ച് ഒരു കഴിഞ്ഞ കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളാണ്, പരീക്ഷണത്തിന്റെ ത്യാഗപരമായ യുക്തിയുടെ ഭാഗമായി ജീവനോടെ സൂക്ഷിക്കുന്നത്. പുതിയ കൊലയാളികളെ ഉൽപാദിപ്പിക്കുന്നതിന് കോർപ്സ് ഒരു പിശാചു നിറഞ്ഞ പർവ്വതം സംരക്ഷിക്കുന്നുവെന്ന് ധാർമ്മികമായ ഈ വ്യക്തത പുരാതന ആചാരങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു സമൂഹം ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലത്തേക്ക് ഒരു ഇരുണ്ട ആത്മാവിനെ ബന്ധിപ്പിച്ചേക്കാം, അതിന്റെ സാന്നിധ്യം ഒരു അടുപ്പായി ഉപയോഗിച്ച് അവരുടെ സംരക്ഷകരെ കെട്ടിപ്പടുക്കുക. തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ ഭീതി അതിന്റെ പ്രവർത്തനം മാത്രമാണ്ഃ തീ കത്തിക്കൊണ്ടുപോകാനും അതിനെ പകരം വയ്ക്കാൻ ഒരു കൊലയാളിയുടെ രൂക്ഷമായ തീരുമാനമാണ്.

നിത്യ സംഘർഷംഃ ജാപ്പനീസ് ചിന്തയിൽ നന്മയും തിന്മയും

പാശ്ചാത്യ കഥാപാത്രങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഏറ്റുമുട്ടലുകൾക്ക് അനിഷ്ടവും നിഷ്കളങ്കവുമായ ഒരു പോരാട്ടമായി രൂപം നൽകുന്നു. അതിന്റെ പുരാണ പൈതൃകത്തിൽ രൂപപ്പെട്ട ഡെമോൺ സലയർ [1] [2] [3] [4] ഒരു കൂടുതൽ ന്യൂനമായ കോസ്മോലജിയാണ് അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. പാശ്ചാത്യ അർത്ഥത്തിൽ ഷിന്തോയ്ക്ക് ഒരു പരമോന്നത പിശാചിന്റെ രൂപമോ പാപത്തിന്റെ ആശയമോ ഇല്ല. പകരം, കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ ഒരു തരം അശുദ്ധി അല്ലെങ്കിൽ അശാന്തിയിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. ആദിമ ദുഷ്ടതയേക്കാൾ ശേഖരിച്ച മനുഷ്യ ദുരിതത്തിൽ നിന്നാണ് ഭൂതങ്ങൾ ജനിക്കുന്നത്. ഹിയാൻ കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു രോഗശക്തി മനുഷ്യനായിരുന്നു, അതിജീവിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ഒരു പരീക്ഷണ വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിലൂടെ ഉത്തേജിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. മനുഷ്യരാശിയുടെ എതിരിവിരുദ്ധമല്ല അവന്റെ നിരാശരാണ്, മറിച്ച് അതിന്റെ ഗ്രോട്ടസ്ക് അമിതവൽക്കരണം.

യുദ്ധത്തിന്റെ ധാർമികത ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സഹാനുഭൂതിയിലും ഷിന്തോ ശുദ്ധീകരണത്തിലും ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. മരിക്കുന്ന പിശാചുക്കൾക്ക് ഒരു നിമിഷം സമാധാനം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള തഞ്ജിരോയുടെ വ്യാപാരമുദ്രയായ സഹാനുഭൂതി, നിഷ്കളങ്കമായ വികാരാത്മകതയല്ല. ഇത് ഒരു പരമ്പരയാണ് പ്രധാന ധാർമിക പ്രവൃത്തിഃ നഷ്ടപ്പെട്ട മനുഷ്യരാശിയെ തിരിച്ചറിയുക, അതിനെ വിലപിക്കുക, തുടർന്ന് ആവശ്യമായ ശുദ്ധീകരണം നടത്തുക. അവൻ ഒരു തരം സൈക്കോപോംപായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, പിശാചിനുള്ളിൽ ഇപ്പോഴും കുടുങ്ങിയിരിക്കുന്ന മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ ഭാഗത്തിന് ഒരു ഗൈഡ്, ഒരു ശുദ്ധമായ അടിച്ചുകൊണ്ട് അത് കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ചക്രത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു ഷിന്തോ പുരോഹിതന്റെയോ ഒരു ബുദ്ധ സന്യാസിയുടെയോ ആചാരപരമായ പങ്ക് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു വെറുപ്പിനാൽ ആത്മാവിനെ നശിപ്പിക്കാൻ അല്ല, മറിച്ച് അത് ഭീകരമായ പിശകുകളിലേക്ക് മാറ്റുകയും സന്തുലിതമാക്കുകയുമാണ്. ഒരു മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ അവസാനത്തെ അവസാനത്തെ ചിത്രങ്ങൾ, അവസാനത്തെ

നിഗമനം

ഫ്ളാറ്റോഃ0 എന്ന സിനിമയുടെ ലോകം സാംസ്കാരിക ഭാവനയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. കാരണം ഇത് മംഗയ്ക്ക് ഒരു സഹസ്രാബ്ദത്തിന് മുമ്പുള്ള ഒരു അടിത്തറയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. മനുഷ്യ ദുരന്തത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ച ഓണി, ഷുഗെൻഡോയിൽ വേരൂന്നിയ ശ്വാസോച്ഛ്വാസം, വിശുദ്ധ വിസ്റ്റേറിയ വാർഡുകൾ എന്നിവയിലൂടെ, പരമ്പര പുരാതന ജാപ്പനീസ് കോസ്മോലജിയുടെ ഒരു കൂട്ടായ മെമ്മറി പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നു. ആത്മീയത ഒരിക്കലും ശാരീരികതയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയിട്ടില്ലാത്ത ഒരു പ്രപഞ്ചം ഇത് അവതരിപ്പിക്കുന്നു, ഓരോ ബ്ലേഡ് സ്വിംഗ് ഒരു പ്രാർത്ഥനയാണ്, ഓരോ പർവ്വത പരീക്ഷണവും മരണവും പുനർജന്മവും വിശുദ്ധ കടമകളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ടാൻജിയേഴ്സ് ജപ്പാനിൽ സൂര്യൻ ഉദിക്കുമ്പോൾ, അത് അമറ്റേഴ്സ് എന്ന പുരാതന പുരാതന പുരാതന പുരാതന പുരാതന പുരാതന കഥകളിൽ നിന്ന് അവസാനത്തെ ശ്വാസോച്ഛതത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നു, ഒരു ശ്വാസോച്ഛമായ ശ