അസ്തിത്വവും ഐഡന്റിറ്റിയുംഃ സ്റ്റുഡിയോ ഗിബ്ലി സൃഷ്ടികളിൽ തത്ത്വചിന്താ വിഷയങ്ങൾ

മാറ്റം വരുത്തുന്ന വ്യക്തിത്വംഃ ഓർഡർ വഴി രൂപീകരിച്ച ഐഡന്റിറ്റി

സ്റ്റുഡിയോ ഗിബ്ലി നായകന്മാർ അപൂർവ്വമായി സുഖകരമായി തുടരുന്നു. അവർ ആരാണെന്ന് ഘടനാപരമായ പുനർവിചിന്തനം ആവശ്യപ്പെടുന്ന ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്ന ലോകങ്ങളിലേക്ക് തള്ളിക്കളയുന്നു. വ്യക്തിത്വം ഒരു സ്ഥിരമായ ഉടമസ്ഥാവകാശമല്ലെന്ന് സ്റ്റുഡിയോ നിർബന്ധിക്കുന്നു, വെല്ലുവിളിയുടെ ചൂടിൽ കഠിനമാക്കപ്പെട്ട ഒരു തുടർച്ചയായ ആക്റ്റാണ്. കാനോണിൽ, കഥാപാത്രങ്ങൾക്ക് വളരാൻ കഴിയുന്നതിനുമുമ്പ് സ്വയം അനുമാനങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അത് അസ്തിത്വം സത്തയ്ക്ക് മുമ്പുള്ള അസ്തിത്വം എന്ന യാഥാർത്ഥ്യബോധത്തെ പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ്.

വിസ്മരിക്കപ്പെട്ട് പോകുന്നുഃ നിലനില് പ്പ് നുള്ള നങ്കൂരമായി പേര്

പത്തു വയസ്സുള്ള ചിഹിറോ ഒഗിനോ ആത്മാവിന്റെ ബാത്ത്ഹൌസിലേക്ക് നടക്കുമ്പോൾ, അവളുടെ വ്യക്തിത്വം ഉടൻ തന്നെ ആക്രമിക്കപ്പെടുന്നു. സെൻ എന്ന ഭാഷാ മുറിവോടെയാണ് യുകുബാബ അവളുടെ പേര് കരാർ ചെയ്യുന്നത്. അവളുടെ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ ഓർമ്മകളും മായ്ക്കാൻ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ഭാഷാ മുറിവാണ്. കഴിഞ്ഞതും വർത്തമാനവും തമ്മിലുള്ള സ്വയം ബന്ധത്തിന്റെ മുദ്രയായി ഈ പേര് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഒരിക്കൽ തകർന്നാൽ, ഒരു വ്യക്തിയെ അസ്മരണത്തിലും അടിമത്തത്തിലും വീഴുന്നു. മനഃശാസ്ത്രത്തിലെ ഗവേഷണങ്ങൾ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഘടകമാണെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. നമ്മുടെ വ്യക്തിഗത ചരിത്രത്തിലേക്ക് ഞങ്ങളെ ആങ്കർ ചെയ്യുന്നു. ഹാകുബയുടെ കഠിനമായ മുന്നറിയിപ്പ്, നിങ്ങളുടെ പേര് മറന്നുകഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും വീട്ടിലേക്ക് പോകാൻ കഴിയില്ല.

ചിഹിറോയുടെ യാത്ര ഒരു നിശ്ചിത സ്വഭാവം വീണ്ടെടുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല, അത് പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്. നിലം വൃത്തിയാക്കുന്നതിലൂടെ, കഷ്ടപ്പെടുന്ന നോ-ഫേസിനെ ആശ്വസിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, മണ്ണിനടിയിൽ നദിയുടെ ആത്മാവിനെ തിരിച്ചറിഞ്ഞുകൊണ്ട്, അവൾ ശാന്തമായ ധൈര്യത്തിന്റെ ഒരു ഐഡന്റിറ്റി കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു. ആവശ്യമായതുവരെ ആത്മാവിന്റെ ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും പന്നികളുടെ ഇടയിൽ അവസാനവും തെറ്റില്ലാത്തതുമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സ്വയം നിർവചിക്കാനുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളാണ്. ഞങ്ങളെ പുനർനാമകരണം ചെയ്യാനും ഉപഭോഗിക്കാനും നിരന്തരം ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്ത് നിലനിൽപ്പ് നിരന്തരവും ജാഗ്രതയുള്ളതുമായ ഓർമ്മയും ധാർമ്മിക തിരഞ്ഞെടുപ്പും ആവശ്യമാണെന്ന് സിനിമ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ചിഹിറോ അവൾ ആയിരുന്നുവെന്ന നിലയിലുള്ള നെയ്ത കുട്ടിയായി വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങുന്നില്ല; അവൾ ഒരു ശത്രുതയുള്ള, സർറിയൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നാവിഗേറ്റ് ചെയ്യാൻ കഴിവുള്ള ഒരാളായി വളർന്നു. ചിഹിറോ എന്ന പേര് ഒരു ലേബൽ അല്ല, ഒരു നേടിയ തലക്കെട്ടായി മാറ

എന്റെ അയൽക്കാരനായ ടോട്ടോറോഃ കുട്ടിക്കാലത്തെ തുറന്ന ദൃശ്യം

എന്റെ അയൽക്കാരനായ ടോട്ടോറോയിൽ, ഐഡന്റിറ്റി ഇപ്പോഴും മൃദുവായതും സ്ഥിരതയില്ലാത്തതുമായ ഒരു കാര്യമാണ്. അമ്മ രോഗത്തിൽ നിന്ന് സുഖം പ്രാപിക്കുമ്പോൾ സഹോദരിമാർ സത്സുകിയും മേയും ഗ്രാമത്തിലേക്ക് മാറി. മേയ്ക്ക് വേണ്ടി, കാട്ടു ആത്മാവിന്റെ കണ്ടെത്തൽ ഉടനടി ആണ്, ടോട്ടോറോ സ്വയം ഏറ്റവും പൊറസുള്ളതാണ്, ഇപ്പോഴും സ്വപ്നത്തിനും ഉണർവത്തിനും ഇടയിലുള്ള അതിർത്തിയിൽ താമസിക്കാൻ കഴിയും. വളർന്നുവരുന്ന മുതിർന്നവരുടെ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ കൊണ്ട് ഭാരമുള്ള സത്സുകി ആദ്യം വിശ്വാസം അടിച്ചമർത്തുന്നു, പക്ഷേ അവളുടെ സഹോദരി കാണാതാകുമ്പോൾ വലിച്ചെറിയപ്പെടുന്നു. ചിത്രത്തിൽ ഭാവനയെ ഒരു കുട്ടിക്കാലത്തെ ആഡംബരമായിട്ടല്ല, ഒരാളെന്ന നിലയിൽ നിർവചിക്കുന്നു. പരസ്പരം കരുതലിലൂടെയും അമ്മയ്ക്കായിട്ടാണ് പെൺകുട്ടികൾ സ്വയം നിർവചിക്കുന്നത്, ഒപ്പം കുടുംബം ഭീഷണി നേരിടുമ്പോൾ ടോട്ടോറോയും കുട്ടിക്കാലവും പുനർനിർമ്മാണ വാഹനങ്ങളായി മാറുന്നു. ഇവിടെ ബന്ധവും ബന്ധവും മൂലധനത്വത്തിന്റെ ഒരു പാളിത്തെയാണ്. എന്നാൽ പ്രായപൂർത്തിയായവരുടെ ഒരു മൌഢ്യവും മാന്ത്രികതയും നഷ്ടപ്പെട

ശരീരത്തിന്റെ ഒഴുക്ക്ഃ പരിവർത്തനവും നിശ്ചിത സ്വഭാവത്തിന്റെ ഭ്രാന്തു

പല ഗിബ്ലി കൃതികളും ഒരു സ്ഥിരമായ ഇഗോയെക്കുറിച്ചുള്ള പാശ്ചാത്യ മിഥ്യാധാരണയെ തകർക്കാൻ ശാരീരിക രൂപാന്തരപ്പെടുത്തൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു. കഥാപാത്രങ്ങൾ തൽക്ഷണം പ്രായമാകുകയും മൃഗങ്ങളായി മാറുകയും പ്രകൃതിയുമായി ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് ഒരു ഹാർഡ് നട്ടെല്ലിനേക്കാൾ ഒരു പ്രകടനമായി ഐഡന്റിറ്റി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ ഫ്ലൂയിഡിറ്റി സ്വയം ഒരു സ്ഥിരമായി മാറുന്ന പ്രക്രിയയായി കാണിക്കുന്ന കിഴക്കൻ തത്ത്വചിന്തകളുമായി യോജിക്കുന്നു, ഒരു സ്റ്റാറ്റിക് സമ്പത്തു അല്ല. ഗിബ്ലി സിനിമകൾ ശരീര മാറ്റങ്ങളിലൂടെ ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങളെ ബാഹ്യവൽക്കരിക്കുന്നു, കഥാപാത്രങ്ങളെയും കാഴ്ചക്കാരെയും വ്യക്തിത്വത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള സ്വമേധാരമായ അതിരുകളുമായി നേരിടാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നു.

ഹൌൾസ് ചലിക്കുന്ന കൊട്ടാരംഃ മാസ്ക് ചെയ്യുന്നതിന്റെ ജ്ഞാനം

ഒമ്പത് വയസ്സുള്ള ഒരു സ്ത്രീയുടെ ശരീരത്തിൽ വസിക്കാൻ ശപിക്കപ്പെട്ട ഒരു യുവ മില്ലിനിസ്റ്റായ സോഫി ഹാട്ടർ. ആദ്യം ഭയപ്പെട്ടു, അവൾ ഒരു അപ്രതീക്ഷിത സ്വാതന്ത്ര്യം കണ്ടെത്തുന്നു. യുവ സൌന്ദര്യത്തിന്റെ അക്രമാസക്തതയിൽ നിന്ന് മോചിതയായി, സോഫി ധൈര്യത്തോടെ സംസാരിക്കുന്നു, മാന്ത്രികൻ ഹൌൾസ് കോട്ടയിലെ കുഴപ്പങ്ങൾ സംഘടിപ്പിക്കുകയും രാക്ഷസന്മാരുമായും രാജാക്കളുമായും ഇടപാടുകൾ നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അവളുടെ പ്രായമായ ബാഹ്യഭാഗം അവളുടെ ഏറ്റവും ആധികാരികമായ ഞാൻ ഉയർന്നുവരുന്നതിന് അനുവദിക്കുന്ന ആയുധമായി മാറുന്നു. സിനിമ രൂപവുമായി ഏതെങ്കിലും ലളിതമായ ഐഡന്റിറ്റി സമവാക്യം തകർക്കുന്നു; സോഫി ഒരിക്കലും പഴയ ഞാൻ പോലെ കാണപ്പെടുന്നതിനേക്കാൾ സ്വയം അല്ല. സ്വയം ദയയും സാമൂഹിക നിയന്ത്രണങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കാൻ ശപഥ അവളെ നിർബന്ധിക്കുന്നു, ഇത് ഞങ്ങൾ സ്വയം എന്ന് വിളിക്കുന്നതിന്റെ ഒരു വലിയ ഭാഗം മറ്റുള്ളവരുടെ പ്രതീക്ഷകൾ മാത്രം പ്രകടനം എന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ഹൌൾ ഒരു സ്വയംഭോഗ മാന്ത്രികനാണ്, അവൻ മുടിക്ക് തിളക്കമുള്ള നിറങ്ങൾ നിറയ്ക്കുന്നു, അഗ്നി പിശാചിന് ഹൃദയം നൽകുന്നു. വാസ്തുശില്പ ശൈലികളുടെ ഒരു ചിതറുന്ന കോട്ടയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിഭജിത മനസ്സിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. വൈകാരിക സത്യസന്ധതയുടെ നിമിഷങ്ങളിൽ സോഫി വീണ്ടും യുവത്വത്തിലേക്ക് ചാടുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ ഐഡന്റിറ്റിയെ സ്നേഹത്തെയും ധൈര്യത്തെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ചലനാത്മക അവസ്ഥയായി കാണുന്നു. കഥാപാത്രം ഒരു ബുദ്ധ ധാരണയുമായി യോജിക്കുന്നു. അറ്റാന സ്ഥിരം സ്വയംഭോഗം കൂടാതെ അസ്തിത്വവാദി ആധികാരികതയും സ്വാർത്ഥതയല്ല. സോഫിയും ഹൌലും അവരുടെ ചലനത്തെ അംഗീകരിക്കാൻ പഠിക്കണംഃ സോഫിയും പുറം രൂപം പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ അവളുടെ ആന്തരിക ശക്തി ആലിംഗനം ചെയ്യുന്നു, ഹൌൾ ഒടുവിൽ ഹൃദയവും ഇഗോയും സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. അവരുടെ സ്നേഹം സ്ഥിരതയല്ല, പക്ഷേ അത് സ്വതന്ത്രമായി ഒഴുകാൻ അനുവദിക്കുന്നു.

രാജകുമാരി മോണോനോക്ക്ഃ ക്രമവും കാട്ടാനുമായുള്ള വിരിഞ്ഞ സ്വത്വം

അശിതകയെ ഒരു പിശാചിന്റെ അടയാളം കൊണ്ട് ശപിക്കപ്പെട്ട ഒരു ലിമിനൽ ഫിഗറായി മാറ്റുന്നു. പൂർണ്ണമായും മനുഷ്യനോ മൃഗമോ അല്ല, ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ട്. ലേഡി എബോഷിയുടെ വ്യാവസായിക ഇരുമ്പ് ടൌണും വനത്തിലെ മൃഗദേവന്മാരും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തിലേക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ യാത്ര അവനെ വെറുപ്പില്ലാത്ത കണ്ണുകളോടെ കാണാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നു. ചെന്നായ് ദേവന്മാർ വളർത്തുന്ന മനുഷ്യ പെൺകുട്ടി സാൻ, ഒരു വ്യക്തിത്വം പൂർണ്ണമായും സ്വന്തം തരം നിരസിച്ചതുകൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചത്; അവൾ ഒരു ചെന്നായയാകാൻ കഴിയില്ല, എന്നിട്ടും അവൾ മനുഷ്യനാകാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു. അവളുടെ വ്യക്തിത്വം ഒരു പ്രതികരണ രൂപീകരണമാണ്, കഠിനവും എന്നാൽ ദുർബലവുമാണ്. അശിതകയെക്കുറിച്ചുള്ള ശാപം ലോകത്തെ ഉപഭോഗിക്കാൻ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന വെറുപ്പിന്റെ ഒരു ഭൌതിക പ്രകടനമാണ്; അവന്റെ വ്യക്തിത്വം അവൻ എങ്ങനെ വെറുക്കുന്നു എന്നതിലൂടെ ബന്ധിതമാണ്. ചെന്നായ് ദേവന്മാർ, അവളുടെ വ്യക്തിത്വത്തെ വിരോധിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് പര്യോക്ഷണമായി നിർവചരിക്കുന്നു.

ഈ കഥാപാത്രങ്ങളിൽ, ഒരു നിശ്ചിത ധാർമ്മികത നൽകാൻ ഗിബ്ലി വിസമ്മതിക്കുന്നു; അതിജീവനം, ആഗ്രഹം, ബന്ധം എന്നിവയുടെ ചിതറിച്ച ശൃംഖലയിൽ നിന്ന് ഐഡന്റിറ്റി ഉയരുന്നു. വനദേവന്മാർ പോലും ശുദ്ധരല്ലഃ വേലാ ദേവൻ ഒരു പിശാചായി മാറുന്നു, ഹേൾഡ് ദേവൻ ജീവൻ നൽകുകയും എടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഐഡന്റിറ്റി പ്രിൻസിസ് മോണോനോക്കോക് എഫ്എൽടിഃ 1 ൽ ഐഡന്റിറ്റി ഒരു ചർച്ചയാണ്, ഒരു പ്രഖ്യാപനമല്ല.

ഓർമ്മയും ചരിത്രത്തിന്റെ മുറിവുകളും

വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ തുടർച്ച മെമ്മറിയിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. യുദ്ധം, സമയം അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിപരമായ ദുരന്തം എന്നിവയിലൂടെ നഷ്ടത്തിന്റെ തകർത്ത ഫലങ്ങളെ ഗിബ്ലി സിനിമകൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയെ നിലനിർത്തുന്ന ലോകം പിരിഞ്ഞുപോകുമ്പോൾ എന്താണ് ശേഷിക്കുന്നതെന്ന് ചോദിക്കുക. മെമ്മറി എന്നത് ഭൂതകാലത്തിന്റെ ഒരു റെക്കോർഡ് മാത്രമല്ല, നമ്മൾ ആകുന്നതിനെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു സജീവ ശക്തിയാണ്. മറക്കുക എന്നത് സ്വയം നഷ്ടപ്പെടുക എന്നതാണ്; ഓർമ്മിക്കുക, വേദനയേറിയതാണെങ്കിൽ പോലും, ഏജൻസി വീണ്ടെടുക്കുക എന്നതാണ്.

പുഴുക്കളുടെ കല്ലറഃ സ്വാർത്ഥതയുടെ പതുക്കെ വിഘടിപ്പിക്കൽ

ഫയർഫ്ലൈകളുടെ കല്ലറ എന്ന ചിത്രത്തിൽ അഗ്നിശമനത്തിന്റെ ഒരു ചിത്രമാണ് ഐസോ തക്കഹത. കൌമാരപ്രായത്തിലെ സെറ്റയും ഇളയ സഹോദരിയും കോബെയിലെ തീബോംബാക്രമണത്തിൽ അനാഥരായി. ഒരു വിദ്വേഷകരമായ അമ്മായിയുടെ വീട്ടിൽ നിന്ന് ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട ഒരു അഭയസ്ഥാനത്തേക്ക് അവർ കുതിച്ചുകയറുമ്പോൾ, അവരുടെ ശാരീരികവും വൈകാരികവുമായ ക്ഷതം ഐഡന്റിറ്റിയുടെ തകർച്ചയെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. അഭിമാനവും ഉത്തരവാദിത്തവുമായ ഒരു മൂത്ത സഹോദരനായി സെറ്റ തന്റെ സ്വയം ചിത്രത്തിൽ കുടുങ്ങി നിൽക്കുന്നു, പക്ഷേ വിശപ്പ് നഖങ്ങൾ ശൂന്യമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന് ഇനി നൽകാൻ കഴിയില്ല, എന്നിട്ടും ഒരു ഭിക്ഷണിയായി പുനർനിർമ്മിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവന്റെ ഐഡന്റിറ്റി അസാധ്യമായ ഒരു സാമൂഹിക റോളിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു; അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത് ഒരു രക്ഷാധികാരിയായി അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ഈ ദുരന്തകരമായ വഴക്കമില്ലായ്മ കുട്ടികളുടെ രണ്ടും പിരിച്ചുവിടൽ വേഗത്തിലാക്കുന്നു.

സെറ്റ്സുകോയുടെ പോഷകാഹാരക്കുറവ് മൂലമുള്ള മരണം അർത്ഥത്തിന്റെ ഒരു ലോകം മുഴുവൻ അണയ്ക്കുന്നു. ഒരു അസ്തിത്വപരമായ ഇരുട്ട് ചിത്രത്തിൽ ദൃശ്യമാകുന്നുഃ യുദ്ധം കഴിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിന് സെറ്റയും സെറ്റ്സുകോയും അദൃശ്യരായിത്തീരുന്നു, ആരും അവരെ അംഗീകരിക്കാത്തതിനാൽ അവരുടെ ഐഡന്റിറ്റി ലയിക്കുന്നു. അടിയന്തര വെളിച്ചത്തിന്റെ പച്ചക്കറികൾ ജീവിതത്തിന്റെ ദുർബലതയുടെയും സ്വാർത്ഥതയുടെ താൽക്കാലികവും പ്രകാശസ്വഭാവത്തിന്റെയും ഒരു ഉപമയായി മാറുന്നു. ഓർമ്മയും കരുതലും ഐഡന്റിറ്റിയുടെ അടിത്തറയാണെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും മറന്നുപോകുമ്പോൾ എന്താണ് ശേഷിക്കുന്നത്?

മാര് ണി അവിടെ ഇരുന്നപ്പോള് - ആഴത്തിലുള്ള സ്വത്വത്തിന്റെ ആത്മാവ്

മർണി അവിടെയായിരുന്നപ്പോൾ, തകർന്ന ഒരു വ്യക്തിയെ നന്നാക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ത്രെഡ് എന്ന നിലയിൽ മെമ്മറിയിലേക്ക് അടുപ്പിക്കുന്നു. ഗ്രാമപ്രദേശത്തേക്ക് അയച്ച അസ്മാറ്റിക് പെൺകുട്ടിയായ അന്ന, ആഴത്തിൽ സ്ഥലമില്ലാത്തതായി തോന്നുന്നു, വികാരങ്ങളിൽ നിന്നും മുറിച്ചുമാറ്റുന്നു. ഒരു ശൂന്യമായ മാൻഷനിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന മർമ്മമായ മർണി, അദ്ഭുതകരമായ അനുഭവം അനുഭവപ്പെടുന്ന ആഴത്തിലുള്ള സൌഹൃദം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. മർണി അന്നയുടെ മുത്തശ്ശിയുടെ പ്രേതമാണെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് കഥയെ ഒരു ആർക്കിയോളജി ഓഫ് ഐഡന്റിറ്റിയിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. കുടുംബത്തിലെ ട്രോമയ്ക്ക് എങ്ങനെ സ്വയം അറിവിൽ വിടവുകൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും എന്ന് സിനിമ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു; അന്നയുടെ സ്വീകരിച്ച നിലയും അവളുടെ മുത്തശ്ശിയുടെ വേദനയേറിയ ഭൂതകാലവും അവളെ ഒരു ഏകീകൃത ജീവിത കഥയല്ലാതെ വിട്ടുപോയി.

അണ്ണയുടെ ശൂന്യതയുടെ വികാരം ഒരു മുറിച്ച വംശത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചത്; അവൾക്ക് സ്വന്തം കഥ അറിയില്ലായിരുന്നു. ഒരിക്കലും കണ്ടിട്ടില്ലാത്ത മുത്തശ്ശിക്ക് സൌഹൃദത്തിലൂടെയും ഒടുവിൽ ക്ഷമിച്ചും അവൾ ഒരു തകർന്ന തുടർച്ചയെ ഒരുമിച്ച് ചേർക്കുന്നു. കഥാപാത്രത്തിന്റെ തത്വചിന്തക ആശയം സിനിമ മനോഹരമായി നടപ്പിലാക്കുന്നുഃ നമുക്ക് നമ്മളെക്കുറിച്ച് പറയാൻ കഴിയുന്ന കഥകളാണ്, ആ കഥകൾ വ്യക്തിപരവും ഒടുവിൽ അവകാശപ്പെട്ടതുമായ മെമ്മറി ആവശ്യമാണ്. സ്വന്തം ഒറ്റപ്പെട്ട ജീവിതത്തേക്കാൾ വിശാലമായ ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ സ്വയം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയുമ്പോൾ അന്നയുടെ ഐഡന്റിറ്റി പൂത്തു. ഇവിടെ മെമ്മറി ഒരു വ്യക്തിപരമായ ആർക്കൈവ് മാത്രമല്ല, ഒരു തലമുറകളിലുടനീള ധാരണയാണ്; ഞങ്ങൾ ഒരു വലിയ കഥാപാത്രത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്ന തുണിയിൽ നിന്നാണ് രോഗശാന്തി വരുന്നത്.

ജീവന്റെ കലഃ സ്വപ്നങ്ങളും മരണവും സൃഷ്ടിപരമായ ആഗ്രഹവും

ഗിബ്ലി സൃഷ്ടി മരണത്തെ നേരിടാനുള്ള ഒരു മാർഗമായി ആഘോഷിക്കുന്നു. കലാകാരന്മാർ, നിർമ്മാതാക്കൾ, സ്വപ്നക്കാരന്മാർ എന്നിവരുടെ ജീവിത പരിമിതികൾ നേരിടുകയും പരിമിതമായ ജീവിതകാലത്ത് നിന്ന് അർത്ഥം ഉരുത്തിരിഞ്ഞുവരാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു വിമാനം, ഒരു പെയിന്റിംഗ് അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ബന്ധം എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രവർത്തനം ഒന്നുമില്ലായ്മയെ എതിർക്കുന്ന ഒരു പ്രസ്താവനയായി മാറുന്നു. എന്നിട്ടും ഗിബ്ലി ഒരിക്കലും സൃഷ്ടിയെ വിമർശനമില്ലാതെ റൊമാന്റിസിസ് ചെയ്യുന്നു; ഞങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിന്റെ ധാർമിക ഭാരം ഇത് പരിശോധിക്കുന്നു.

കാറ്റ് ഉയരുന്നുഃ ദുർബലമായ സൌന്ദര്യവും ജീനിയസിന്റെ ശാപവും

ഹായോ മിയാസാക്കി ന്റെ ഫ്ളാറ്റ് റൈസ് ഫ്ളാറ്റ്ഃ 1 വിമാന എഞ്ചിനീയർ ജിറോ ഹൊറികോഷിയെ പിന്തുടരുന്നു. മർദനീയമായ സീറോ ഫൈറ്റേഴ്സ് ആകാൻ കഴിയുന്ന അതിശയകരമായ പറക്കുന്ന യന്ത്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് സ്വപ്നം കാണുന്നു. ക്ഷയരോഗത്തിൽ പതുക്കെ മരിക്കുന്ന നഹോകോയെ അദ്ദേഹം പ്രണയത്തിലാകുന്നു. എല്ലാം നശിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ സൌന്ദര്യത്തിന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ജീവിതം ന്യായീകരിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന് സിനിമ ചോദിക്കുന്നു. ജിറോയുടെ വ്യക്തിത്വം മറ്റെന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത ഒരു കലാകാരന്റെതാണ്. സ്വപ്നങ്ങളിൽ ഇറ്റാലിയൻ ഡിസൈനർ കാപ്രോണി അദ്ദേഹത്തെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, കാറ്റ് ഉയരുന്നു, ഞങ്ങൾ ജീവിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം.

പോൾ വാലെറിയിൽ നിന്ന് കടമെടുത്ത ഈ വാചകം ഒരു അസ്തിത്വപരമായ തീരുമാനത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുഃ സമയവും ദുരന്തവും അനിയന്ത്രിതമാണ്, എന്നിട്ടും അപ്രത്യക്ഷതയെ അംഗീകരിക്കുമ്പോൾ തീവ്രതയോടെ സൃഷ്ടിക്കുക മാത്രമാണ് ആധികാരിക പ്രതികരണം. ജിരോയുടെ വിമാനങ്ങളും നഹോകോയോടുള്ള സ്നേഹവും ദഹനീയമായ ദൃശ്യങ്ങളാണ്. ജീവിതത്തിന്റെ ശാന്തമായ സ്ഥിരീകരണത്തെ സിനിമ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു, അതിന്റെ ഉയരങ്ങളും ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത തകർച്ചകളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, വ്യക്തിത്വം ഞങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും, ഉജ്ജ്വലമായ മരണബോധത്തോടെ ചെയ്യുന്ന തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. സൃഷ്ടിയുടെ വിരോധാഭാസവുമായി സിനിമ പോരാടുന്നുഃ ജിരോയുടെ കലാപരമായ ഡ്രൈവ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഡിസൈനുകളുടെ വിനാശകരമായ ലക്ഷ്യത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താനാവാത്തതാണ്. ഒരു സ്രഷ്ടാവെന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വം നിരപരമല്ല; ഭീകരതയുടെ വിമാനത്തിൽ നിന്ന് അവൻ സൌന്ദര്യത്തെ വേർപെടുത്താൻ കഴിയില്ല. ഈ സങ്കീർണ്ണത കാഴ്ചക്കാരെ എങ്ങനെ നിർവചിക്കുന്നുവെന്ന് എളുപ്പത്തിൽ പ്രതിരോധിക്കുന്നു,

പോര് ക്കോ റോസ്സോഃ പ്രവാസിയായി കലാകാരൻ

പോർകോ റോസോ [1] ൽ, ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിലെ മുൻ ഏസ് ഒരു പന്നിയുടെ മുഖം നൽകിയ ശാപത്തിന് കീഴിൽ ബൌണ്ടി വേട്ടക്കാരനായി മാറി. പോർകോ. മനുഷ്യനാമം മാർക്കോ പഗോട്ട് ഭൂതകാലത്തിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടതാണ്. മനുഷ്യത്വത്തിൽ നിന്ന് നാടുകടത്താൻ അദ്ദേഹം തിരഞ്ഞെടുത്തു, ഒരുപക്ഷേ കുറ്റബോധം അല്ലെങ്കിൽ നിരാശ. ഒരു പന്നിയായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വം ഒരു ശാപവും ഒരു പരിചയുമാണ്; ഇത് ഫാസിസ്റ്റ് ഇറ്റാലിയയുടെ നിയമങ്ങൾക്ക് പുറത്ത് പ്രവർത്തിക്കാനും ഏത് ആശയത്തിനും എതിരാകാനും അനുവദിക്കുന്നു. ഒരു വിദൂര ദ്വീപിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സീപ്ലാൻ വർക്ക്ഷോപ്പ് കരകൌശലത്തിന്റെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും വിശുദ്ധസ്ഥലമായിത്തീരുന്നു. ഒരു പൈലറ്റും മെക്കാനിക്കും എന്ന നിലയിൽ പോർകോയുടെ വ്യക്തിത്വം ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു; അദ്ദേഹം തന്റെ ജോലിയും ആദരവകാശവും ഉപയോഗിച്ച് സ്വയം നിർവചിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ സ്വയം ചുമത്തപ്പെട്ട ഒറ്റപ്പെടൽ മനുഷ്യത്വത്തിൽ നിന്ന് ഒരു പറക്കലാണ്. പോർകോയുടെ പൂർണ്ണമായ ബന്ധം പുലർത്താൻ കഴിയുമ്പോൾ മാത്രമേ യുവജനങ്ങളുടെ വ്യക്തിത്വ

പരിസ്ഥിതി ഐഡന്റിറ്റിഃ ജീവിതത്തിന്റെ വലയിലെ വിശാലമായ വ്യക്തിത്വം

ഗിബ്ലി ലോകകോണിലെ ഒരു പ്രധാന ഘടകം മനുഷ്യ ഐഡന്റിറ്റി പ്രകൃതി ലോകത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാകില്ലെന്ന തിരിച്ചറിവാണ്. സ്റ്റുഡിയോയുടെ പാരിസ്ഥിതിക കഥകൾ സായുധ ഇഗോയെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു, അതിൽ സ്വയം വനം, കടൽ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും ഉൾപ്പെടുത്താൻ വികസിക്കുന്ന ഒരു ദർശനം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് കേവലം പരിസ്ഥിതിവാദമല്ല, മറിച്ച് സ്വയംഭോഗത്തിന്റെ ഒരു തത്വശാസ്ത്രപരമായ പുനർനിർവചനമാണ്ഃ ഞങ്ങൾ ഒരു വലിയ, ശ്വസിക്കുന്ന മൊത്തത്തിലുള്ള ഭാഗമാണ്, ഞങ്ങളുടെ ക്ഷേമം ആ മൊത്തത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താനാവാത്തതാണ്.

കാറ്റിന്റെ താഴ്വരയിലെ നൌസികഃ യഥാർഥ ജീവിതത്തിലേക്കുള്ള പാതയായി സഹാനുഭൂതി

പോസ്റ്റ് അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക് ലോകത്ത്, വിഷബാധയുള്ള മാലിന്യ സമുദ്രം ഭൂമിയെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ഭീമൻ ഓംമു അതിന്റെ രക്ഷാധികാരികളാണെന്നും രാജകുമാരി നൌസികയ്ക്ക് മനസ്സിലാകുന്നു. അവളുടെ ഐഡന്റിറ്റി ആധിപത്യത്തിൽ അല്ല, രുചികരമായ സഹാനുഭൂതിയിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്. ഒരു ഭരണാധികാരിയെന്ന നിലയിൽ മാത്രമല്ല, ഒരു സഹജീവനെന്ന നിലയിൽ, ഒരു പ്രാണനാശയവുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുകയും, ഓംമുവിന്റെ രോഷം ശാന്തമാക്കാൻ ജീവൻ അപകടപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. നൌസികയുടെ വ്യക്തിത്വം പരിസ്ഥിതിപരമാണ്; അവളുടെ ശരീരവും ലോകവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിലൂടെ അവൾ സ്വയം നിർവചിക്കുന്നില്ല. കാറ്റും കാടും ഭാവിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിലൂടെ.

ഈ ദർശനം ആഴത്തിലുള്ള ഇക്കോളജി പ്രസ്ഥാനത്തോടും പരസ്പര ആശ്രയത്വത്തിന്റെ ബുദ്ധമത ആശയത്തോടും യോജിക്കുന്നു. പലപ്പോഴും കോളജിക്കൽ സെൽഫ് എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ആധുനിക ഐഡന്റിറ്റി പ്രതിസന്ധി വേർപിരിയൽ എന്ന ഭ്രാന്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നതെന്ന് ഗിബ്ലി അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. നൌസികാ ആട്ടിൻ കൂട്ടത്തിന് കൈകൾ തുറക്കുമ്പോൾ, അവൾ ഒരു തത്വശാസ്ത്രപരമായ നിലപാട് സ്വീകരിക്കുന്നുഃ യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വം ഒരു വലിയ മൊത്തത്തിൽ പങ്കാളിത്തമാണ്, ഒപ്പം സ്വയം സാക്ഷാത്കരിക്കൽ ആ മൊത്തത്തിൽ സേവനത്തിലൂടെയാണ് വരുന്നത്, ഒറ്റപ്പെട്ട ഇഗോയിലൂടെയല്ല. പ്രകൃതിയെ കീഴടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന സാങ്കേതിക യജമാനത്വത്തിന്റെ അഹങ്കാരത്തെക്കുറിച്ച് ചിത്രവും മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു. നൌസികാ ഐഡന്റിറ്റി അധികാരത്തെക്കുറിച്ചല്ല, ഉത്തരവാദിത്തത്തെക്കുറിച്ചാണ്. അവൾ ഒരു കാർ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ജൈവശാസ്ത്രപരമായി സമന്വേശം പുലർത്തുന്നു, സ്വയം സംയോജിപ്പിക്കുന്നു.

പോം പോക്കോഃ ജനങ്ങളുടെ കൂട്ടായ ഐഡന്റിറ്റി

ഐസോ തകഹതയുടെ പോം പോക്കോ ഒരു വ്യത്യസ്തമായ പാരിസ്ഥിതിക കാഴ്ചപ്പാട് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നുഃ ഭീഷണി നേരിടുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ഐഡന്റിറ്റി. ടാമ ഹിൽസിലെ താനൂക്കികൾ (രാക്കൺ നായകൾ) അവരുടെ ആവാസ വ്യവസ്ഥയെ പ്രാന്തപ്രദേശ വികസനത്തിലൂടെ നശിപ്പിക്കുന്നു. അവരുടെ പോരാട്ടം അതിജീവിക്കാനുള്ള മാത്രമല്ല, ഒരു ജീവിതരീതി സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ളതാണ്. രൂപമാറ്റം കഴിവുകൾ, ഉത്സവങ്ങൾ, പൂർവ്വിക ആത്മാക്കൾ എന്നിവയുമായി സമ്പന്നമായ ഒരു സാംസ്കാരിക ഐഡന്റിറ്റി താനൂക്കികൾക്ക് ഉണ്ട്. അവരുടെ വീട് സംരക്ഷിക്കാൻ അവർ പോരാടുമ്പോൾ, മനുഷ്യാധിപത്യമുള്ള ലോകത്ത് ഒരു താനൂക്കിയെന്നത് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്നതിനെ അവർ നേരിടുന്നു. മനുഷ്യരീതി പഠിക്കുന്നതിലൂടെ ചില വഴികൾ സമന്വേശം നടത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർ അക്രമാസക്തമായ ഒരു വിഭാഗം പ്രതിരോധം അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് ഒറ്റയൊറ്റിയല്ലെന്ന് കാണിക്കുന്നതിലൂടെ സാംസ്കാരിക ഐഡന്റിറ്റി സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്നു; വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സ്വത്വത്തിൽ അവർ സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നു. ഇവിടെ, ചിലത് മ

നിശബ്ദതയും തുറന്നതുമായഃ ഏകാന്തതയിലുള്ള ഐഡന്റിറ്റി

എല്ലാ ഗിബ്ലി നായകന്മാരും സമൂഹത്തിലൂടെയല്ല സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നത്. ചിലത് ആഴത്തിലുള്ള ഏകാന്തതയുടെ നിമിഷങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, അവിടെ സ്വയം സാമൂഹിക റോളുകൾ മുറിച്ചുമാറ്റുകയും അസംസ്കൃതമായ വസ്തുതയെ അഭിമുഖീകരിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ശാന്തമായ സീക്വൻസുകൾ പലപ്പോഴും ശൂന്യമായ ട്രെയിൻ സ്റ്റേഷനുകൾ, വിശാലമായ വയലുകൾ അല്ലെങ്കിൽ ആകാശം പോലുള്ള പരിധിവരെ സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.

കിക്ക്യുടെ ഡെലിവറി സേവനംഃ വളരുന്നതിന്റെ ഏകാന്തത

പതിമൂന്ന് വയസ്സുള്ള കിക്കി ഒരു വർഷം ഒരു മായാജാലിയായി പരിശീലനം നേടാൻ വീട്ടിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നു. ഒരു പുതിയ പട്ടണത്തിൽ ഒറ്റയ്ക്ക്, അവൾക്ക് പറക്കാനുള്ള മാന്ത്രിക കഴിവ് നഷ്ടപ്പെടുന്നു. പ്രതിസന്ധി ഒരു ഐഡന്റിറ്റി ആണ്ഃ അവളുടെ ശക്തിയില്ലാതെ, അവൾ ആരാണ്? കിക്കിയുടെ വിഷാദം അവളെ കൂടുതൽ ഒറ്റപ്പെടുത്തുന്നു, അവൾ നിശബ്ദതയിലേക്ക് പിൻവാങ്ങുന്നു. ചില സമയങ്ങളിൽ ഒരു ശൂന്യമായ സ്ഥലത്ത് നിന്ന് ഐഡന്റിറ്റി പുനർനിർമ്മിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് സിനിമ കാണിക്കുന്നു. കിക്കിക്ക് അവളുടെ സമ്മാനത്തിൽ മാത്രം ആശ്രയിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് പഠിക്കുന്നു; അവൾ അവളുടെ പ്രവർത്തനത്തിന് മുകളിലായി സ്വയം മനസ്സിലാക്കണം. മാന്ത്രികതയുടെ അഭാവം അവളെ ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ നേരിടാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ഒടുവിൽ അവൾ പറക്കാൻ വീണ്ടെടുക്കുമ്പോൾ, മാന്ത്രികത തനിയെത്തന്നെ മടങ്ങിയെത്തുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവൾ അവളുടെ ദുർബലത അംഗീകരിച്ചതിനാലാണ്, ഒരു സഹ കലാകാരനുമായ ഉറുസലയുമായി ബന്ധം പുലർത്തുന്നത്. അപ്പോഴും, വിമാനം ഒരു നിശ്ചിതമല്ല.

നിഗമനം

സ്റ്റുഡിയോ ഗിബ്ലി ചിത്രങ്ങൾ ഏതെങ്കിലും മാധ്യമത്തിൽ അപൂർവമായി കാണപ്പെടുന്ന അസ്തിത്വത്തെയും ഐഡന്റിറ്റിയെയും കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഏകോപന ധ്യാനമാണ്. ചിഹിറോയുടെ നിരാശയായ പേര് മുതൽ നൌസികാ എന്ന പരിസ്ഥിതി ആലിംഗനം വരെ, സോഫിയുടെ പ്രായമായ ധൈര്യത്തിൽ നിന്ന് സീതയുടെ അപ്രത്യക്ഷമായ വെളിച്ചത്തിലേക്ക്, സ്റ്റുഡിയോ സ്വയം ഒരു നിശ്ചിത നഗ്നമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് ഓർമ്മ, പരിവർത്തനം, സർഗ്ഗാത്മകത, കണക്ഷൻ എന്നിവയിലൂടെ രൂപപ്പെട്ട ഒരു നദിയായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ഈ കഥകൾ അസ്തിത്വം അസ്വസ്ഥതയാണെന്ന് ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ആ ദുർബലതയ്ക്കുള്ളിൽ ആഴത്തിലുള്ള ആധികാരികതയ്ക്കുള്ള അവസരം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. അവ കാണുന്നത് നമ്മുടെ സ്വന്തം രൂപവുമായി ശാന്തമായ ഒരു സംഭാഷണത്തിൽ ഏർപ്പെടുക എന്നതാണ്, ഓരോ ജീവനും ഒരു പേര് അർഹിക്കുന്ന ഒരു ഭീഷണി ആയി കണക്കാക്കുന്നതിലൂടെ നയിക്കുന്നത്. ഗിബ്ലി സിനിമകൾ വഴി നെയ്തിരിക്കുന്ന തത്ത്വചിന്താ ഭീഷണികൾ ഉത്തരം നൽകുന്നില്ലഃ ആരാണ് ഞങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, എങ്ങനെ പ്രവർത്തി