Seitsemän tappavan synnin ymmärtäminen

Seitsemän tappavaa syntiä, jotka ovat alkukristilliseen luostariin juurtuneita paheita, ovat ylittäneet uskonnollisen opin tullakseen voimakkaaksi kulttuuriseksi kehykseksi ihmisen heikkouden ymmärtämiselle. Ensin aavikkomunkki Evagrius Ponticus, joka on 4. vuosisadalla kahdeksan pahaa ajatusta, lista on hienostunut paavi Gregory I:n toimesta kuudennella vuosisadalla seitsemäksi, jotka tunnemme tänään: ylpeyden, ahneuden, vihan, kateuden, himon, ahneuden, ahneuden, ahneuden ja laiskuuden. Vaikka nämä paheet olivat syntyneet teologiastamentista, he löysivät elävän ilmeen muinaisten sivilisaatioiden mytologiasta, jossa jumalia, hirviöitä ja sankareita varoitettiin vastustamaan.

Ylpeys: Hubrisin synti

Ylpeys on seitsemän tappavan synnin vaarallisin synti, joka muuttaa itseluottamuksen ylimielisyydeksi ja itsevarmuuden kapinaksi. Kreikan mielessä [ hubris[[]] viittasi ylpeyteen, joka johti kuolevaisten ylittämään rajansa ja haastamaan luonnollisen järjestyksen, provosoiden jumalallista kostoa. Lähes kaikissa panteoneissa on varoittavat hahmot, joiden liiallinen ego aiheutti heidän suurenmoisen kaatumisensa.

Lucifer: Kaatunut valo

Lucifer, "valontuoja," edustaa arkkikuntalaisten lankeemista armosta ylpeyden vuoksi. Kerran kaunein enkelien vallasta, hänen kieltäytymisestään palvella ihmiskuntaa ja hänen halustaan nousta Jumalan yläpuolelle johti hänen karkottamiseen taivaasta. Tämä kertomus, kun Abraham syntyessään, kaikuu muinaisia myyttejä kapinallisista jumalallisista olennoista, kuten babylonialainen Kingu[] tai kreikkalainen [Prometheus[[[[]], vaikka Prometheuksen ylpeys olikin ihmiskunnalle lahja. Luciferin legenda varoittaa, että vanityyn yhdistyessä ylin kauneus ja lahjakkuus voi sotia sielua tuhon alukseen.

Arachne ja jumalten haastamisen hinta

Araknen tarina, kuolevaisen kutoja, osoittaa, kuinka ylpeys voi sokeuttaa jopa lahjakkaat. Kun Arachne kehui, että hänen vehkeensä ylitti Athenen, viisauden ja kudonta jumalattaren, hän sai mahdollisuuden katua. Sen sijaan hän kutoi nauhoituksen pilkaten jumalia. Raivoissaan Athena tuhosi työnsä ja muutti Araknen ensimmäiseksi hämähäkiksi. Tämä myytti, joka on kuolematon Ovid. [, pysyy voimakkaana metaforana taiteellisen ylimielisyyden vuoksi. [[

Kreikan takana: Ylpeys maailman myytissä

Pride on universaali synti. Norsunkielen mytologiassa jumala Loki[]]n ylimielisyys ja jatkuva juoni viime kädessä aiheuttaa Ragnarökin. Mesopotamian [] eepos Gilgameshin [[]], sankarien ensimmäinen kieltäytyminen ihmisrajoitteiden hyväksymisestä saa hänet etsimään kuolemattomuutta, vain nöyrtymään. Jopa hindulaisissa perinneissä demonikuningas [ Ravana[[[]]]:n ylimielisyys on hänen voittamattomissa.

Ahneus: Kyltymätön Nälkä enemmän

Ahneus, tai ahneus, on pakonomainen halu kerätä vaurautta, valtaa tai omaisuutta paljon enemmän kuin yksi tarpeessa. Mytologisissa tarinat, ahneus poimuja luonne, syövyttää suhteita, ja usein johtaa katastrofaaliset menetykset, kun ahne henkilö tulee juuri sitä mitä he hamstraavat.

Kuningas Midas ja kultainen kosketus

Ehkä kuuluisin ahneus, tarina kuningas Midasista Phrygian kuninkaasta, vangitsee murheellisen ironian hallitsemattomasta halusta. Myönsi jumala Dionysoksen toiveen, Midas pyysi, että kaikki, mihin hän koskee, muuttuisi kullaksi. Hänen elektionsa muuttui kauhuksi, kun ruoka, vesi ja jopa hänen rakastettu tyttärensä tuli elottomaksi metalliksi. Kuningas ... epätoivoinen pyyntö lahjan kääntämiseksi paljastaa syvän totuuden: vauraus ilman ihmisyyttä on kirous. Midas-myytti on edelleen lyhytnäköinen ahneus. [ Explor the Midas at Britannica.

Plutus: Sokea varallisuuden Jumala

Kreikan komediassa ja myöhemmässä taiteessa Plutus, rikkauksien jumala, kuvattiin usein silmillä sidotuksi. Tämä kuva ei ollut vain koristeellinen; se osoitti, että rikkauksia jaetaan umpimähkään, ei suosien hyveellistä eikä ansaittua. Näytelmäkirkas Aristofaanit kirjoittivat Plutuksesta, joka sai näkönsä takaisin palkitakseen vanhurskaan, vaan symbolinen kuva sokeasta varallisuudesta säilyi. Plutus muistuttaa meitä siitä, että ahneus kukoistaa koetusta niukkuudesta, moraalisesta asemasta riippumatta, ja että armoton rahan tavoittelu usein sokaisee yksilöiden eettiset näkökohdat.

Lohikäärmeet ja hamstraajavaunut

Ahneus aarretta suojelevan aarteen arkkityyppi esiintyy myyteissä maailmanlaajuisesti. Lohikäärme []Fafnir[[]]] Norsesta []]Völsunga Saga[[[]]]] oli kerran kääpiö, joka murhasi isänsä kirotun sormuksen ja kullan vuoksi. Hänen pakkomielteensä muutti hänet hirveäksi lohikäärmeeksi, ikuisesti kiemurrettuna ahne petoksi, joka ei tarjoa vapautta. Samoin ahneus lopulta eristää yksilöä yhteisöstä ja rauhasta.

Viha: Hallitsemattoman vihan tuli

Viha on enemmän kuin pelkkä viha; se on kuluttava raivo, joka pyrkii kostoon ja kaaokseen, usein järjen ja oikeuden kustannuksella. Vihaan liittyvät mytologiset hahmot ilmentävät hallitsemattoman raivon tuhoavaa voimaa, joka toimii sekä syntien persoonallisuutena että varoituksina sille antautumisesta.

Ares: Sodan julmuus

Kreikkalainen jumala Ares personoi väkivaltaiset ja kesyttömät taistelun näkökohdat. Toisin kuin hänen sisarensa Athena, joka edusti strategista sodankäyntiä ja kurinalaista rohkeutta, Ares iloitsi verenvuodatuksesta, paniikista ja teurastuksesta. Kreikkalaiset palvoivat Aresia harvoin samalla kunnioituksella, he osoittivat muille olympealaisille; hänen temperamenttinsa oli epäluotettava, hänen uskollisuutensa oikukas. Hän edustaa raivoa, joka pilvi tuomitsee ja kärjistää konfliktia tarpeettoman. [Lue lisää Aresista encyclopaedia Britannica[.

Furies: Jumalallinen rangaistus

Erinyes eli Furies olivat ktonisia koston jumaluuksia, jotka syntyivät Uranuksen verestä. Kärmekarvoillaan ja säälimättömillään takaa-ajoillaan he piinasivat niitä, jotka tekivät hirvittäviä rikoksia, erityisesti perhettä vastaan. Vaikka he olivat oikeuden agentteja, heidän metodinsa ... jotka ajoivat vääryyksiä hulluuteen ja loputtomiin kärsimykseen.He toivat esiin vihan pimeän puolen.He muistuttivat meitä siitä, että armosta huolimatta vanhurskas viha voi muuttua hirvittäväksi. Heidän leppymuksensä Aeschylusissa Oresteria[ merkitsi evoluutiota veren kostosta kansalaislakiin.

Vihaa eri kulttuureissa

Egyptiläisessä mytologiassa leijonapäinen jumalatar Sehmet[ ruumiillistui auringon tuhovoimaan. Ran lähettämät ihmiskunnan rankaisemiseen, hän tuli niin teurastuksen kuluttamaksi, että jumalten oli värjättävä olut punainen huijatakseen hänet tokkuraan ja pelastaakseen ihmiskunnan. Hindussa kosmologiassa Kali[[]]n tuhoamistanssi, joka lopulta pelastui, edustaa kauhistuttavaa vihaa pahoja voimia vastaan. Tällaiset luvut osoittavat, että viha, jos valjastettu ja rajoitettu, voi palvella suojaavaa roolia, mutta vain viisauden ohjaamana.

Kateus: vertailun myrkky

Kateus on katkera kaipuu, jonka toisen ihmisen edut, omaisuudet tai menestys herättivät. Toisin kuin ahneus, joka pyrkii hankkimaan, kateus pyrkii tuhoamaan sen, mitä muilla on. Mytologiat ovat täynnä tarinoita kateellisista jumalista ja kuolevaisista, jotka sabotoivat, pettävät ja kiroavat kateudesta.

Typhon...

Kreikkalaisessa myytissä Typhon, valtava käärmejätti, syntyi Gaia. Olympialaisten jyrättyä titansi uudet jumalat Gaia paheksui ja vapautti Typhonin haastamaan Zeusta. Hirviö ennusti kosmisen järjestyksen, mutta Zeus lopulta voitti hänet salamalla ja vangitsi hänet Etna-vuoren alle. Typhon. Typhon. Tarina kertoo, kuinka kateus voi synnyttää puhtaan tuhon voimia, jotka uhkaavat paitsi kadehtimaan myös koko maailmaa.

Juno...

Rooman jumalatar Juno (Hera kreikaksi) on pysyvä symboli aviollinen kateus. Hänen miehensä Jupiter. Jatkuva uskottomuus yllytti häntä vainoamaan rakastavaisiaan ja heidän jälkeläisiään.Kuninkaallisin Herkules, jonka hän vainosi lapsena. Juno. Kateus ei ollut vain henkilökohtainen; se edusti häiriö kotimaisen harmonian ja jumalallisen politiikan myrkytyksen. Muinaiset runoilijat kuvasivat häntä majesteettisena mutta traagisena, kuningatar, jonka kateus toi kärsimystä lukemattomille viattomille.

Vihreäsilmäinen hirviö muissa perinteissä

Norse myytissä jumala Loki[ toimi usein kateudesta Baldr. kauneuden ja suosion puolesta, suunnitteli kuolemaansa mistelinoksan tikka. Tarina Meleager[[[]]]]:stä kreikkalaisessa perinteessä näkee äitinsä tappavan hänet kostaakseen veljensä, jota hänen kunniansa kadehtii. Envy. Tuhoisa luonne on universaalia, ja nämä tarinat vahvistavat, että se syöksee enkeleitä sielua enemmän kuin vahingoittaa kohdetta.

Himo: Himon tuli hillittömän halun

Himo, yhteydessä tappavat synnit, viittaa pakkomielteinen tai häiriintynyt halu seksuaalista nautintoa, joka esineellistää toiset ja ohittaa syyn. Muinaiset mytologiat kuitenkin usein juhlivat halu jumalallisena voimana, hämärtäen rajan pyhän intohimon ja syntisen ylenpalttisuuden välillä.

Afrodite: Kauneus ja viettely

Afrodite, kreikkalainen rakkauden ja kauneuden jumalatar, oli sekä luova että häiritsevä läsnäolo. Hänen voimansa kuolevaisiin ja jumaliinsa aiheuttivat Troijan sodan, innoitti Olympusin skandaaleja ja rankaisi niitä, jotka hylkäsivät rakkauden. Samalla hän kuvasti fyysisen liiton iloa, hänen oikullisuuttaan ja kaaosta, joka seurasi hänen suhteitaan erityisesti kuolevaisiin.Harmituksen vaara korostui, kun hänet erotettiin uskollisuudesta ja kunnioituksesta. Tutustu lisää Afroditesta Britannicassa[.

Pan ja vaiston luonto

Pan, vuohijalkainen paimenten jumala ja villit paikat, edusti luonnon raakaa, kesyttämätöntä puolta ja ihmisen seksuaalisuutta. Hänen yritykset vietellä nymfit, kuten Syrinx, jotka muuttuivat ruokoa paeta häntä, ja hänen yhteys äkillinen paniikki ja himo, kuvaavat halu voima, joka voi hukuttaa rationaalinen hallinta. Pan... musiikki ja kunnia olivat iloisia, mutta hänen tavoittelunsa tyydytys myös korosti menetystä itse, että äärimmäinen himo merkitsee.

Kreikan maailman ulkopuolella

Mesopotamian myytissä jumalatar (Inanna) koki rakkauden, hedelmällisyyden ja sodankäynnin. Hänen laskeutumisensa alamaailmaan ja hänen myöhemmin ylösnousemussiteensä seksuaalinen halu kosmisiin sykliin, mutta hänen monet rakastajansa kohtasivat usein kauheita kohtaloita, varoitus siitä, että himo voisi olla sekä elämänsä että tuhoisa. Heprealainen perinne. Lilith[[[] ilmentää yöllistä himoa, joka johtaa ihmisten harhaan. Ristikulttuurit, himoa kuvataan kaksoisteräiseksi miekaksi, joka voi tuottaa elämää, mutta myös synnyttää alaslaskua pakkomielteen kautta.

Gluttonius: Ylimäärä, joka heittää hengen

Gluttonius on yletön ruoan ja juoman kulutus, joka asettaa etusijalle ruumiillisen nautinnon hengellisestä tai älyllisestä hyvinvoinnista. Antiikin viinijumalat, juhlat ja aistillinen hemmottelu hämärtävät usein juhlan ja irstailun välisiä rajoja, mikä osoittaa, kuinka helposti nautinto voi luisua pakkomielteeseen.

Dionysus: Ekstaasin jumala

Dionysus (Bacchus roomalaisille) johti viiniä, teatteria ja rituaalihulluutta. Hänen festivaalinsa, Baccanalia, olivat aluksi hurmatun uskonnollisia riittejä, jotka kehittyivät pahamaineisiksi juopumukselliseksi ja irstaudeksi. Jumala maenadit tai naisseuraajat, joivat ja tanssivat itsensä transsiksi, repivät eläimiä (ja joskus ihmisiä) erillään heidän raivossaan. Dionysos edustaa vaistonhimon viehätystä, mutta hänen myyttinsä sisältävät myös kovan oppitunnin identiteetin ja ihmisyyden menetyksestä, kun gluttony voittaa tasapainon.

Satyyrit ja ikuisen juhlan vaarat

Satyyrit, Dionysoksen seuralaiset, olivat puoliksi ihmisiä, puoliksi petoja, jotka olivat tunnettuja heidän kyltymättömistä viini-, ruoka- ja naishimoistaan. Lukuja ovat [.Silenus[[[]]], vanha satyyri, joka usein oli päihtynyt avuttomuuden pisteeseen, luottaen toisiin kantamaan häntä. Heidän ikuinen ilmestyksensä, vaikka komedian mukaan, on elämänsä, joka on valunut loputtoman kulutuksen kautta hukkaan. Gluttonisuus, sellaisena kuin se on kuvattu satyyrien kautta, vähentää yksilöitä pelkkiksi kuluttajiksi, jotka eivät kykene mielelliseen saavutukseen.

Tantalosin tantaloiva kauhu

:n myytti Tantalus[ tarjoaa ainutlaatuisen käänteen ahmimisesta. Kutsuttiin syömään jumalten kanssa, Tantalos palveli omaa poikaansa ateriana testatakseen kaikkea tiedettään. Tämä groteski teko ylimielinen ylimielinen ylimielinen oman ylimielisyytensä ja julmuutensa. Tartarusissa hänen rangaistuksensa oli ikuinen nälkä ja jano, hedelmä ja vesi aivan ulottumattomissa. Sana "tantalize" on peräisin täältä, kaapissa täyttämättömän mielihalun piinaa. Tämä myytti korostaa sitä, että ahneus, sen äärimmäisessä, epäinhimillisyydestä ja ikuisesta tyytymättömyydestä.

Sloth: Apatian ja neglectin synti

Alunperin alkuluostarit kutsuivat tätä acediaksi[], laiskiainen ei ollut pelkkä laiskuus vaan hengellinen apatia. Kieltäytyminen elämästä velvoitteisiin, iloon ja jumalalliseen. Muinaiset myytit kuvaavat laiskuutta unilukujen, unohduksen ja viettelevän toiminnan mukavuuden kautta, joka johtaa tuhoon.

Hypnos ja Unohtumisen houkutus

Hypnos, kreikkalainen unen jumala, oli lempeä mutta voimakas jumaluus, joka saattoi nukahtaa jumalia ja kuolevaisia. Hänen kaksoisveljensä oli Thanatos (Kuolema), vihjaten siitä läheisestä suhteesta, joka on laiminlyöty uni ja lopullinen. Vaikka uni on palauttava, Hypnos... valta, kun sitä käytetään liikaa, edusti vetäytymistä maailmasta.Valvonnan puute, joka salli vaarojen lisääntyä. Muinaiset runoilijat varoittivat antautumasta liian helposti, sillä unien syleilystä voisi tulla vankila.

Lotus-syöjät: lohduttaja

Homer Odyssey[, Lotus-Eaters asui tilassa autinen apatia, kuluttaa lootus kasvi, joka pyyhitään muisti ja kunnianhimoa. Odysseus. Odysseus ...............................................................................................................................................................................................

Välimeren alueen ulkopuolella

Buddhalaisessa ajattelussa demoni Mara[] ilmentää valaistumisen esteitä, mukaan lukien laiska ja piina, jotka on voitettava tarkkaavaisuudella. Japanin kansanperinnössä Ubagabi[[]]], aavemainen tulipallo, joka liittyy laiskoihin sieluihin, kummittelee niitä, jotka tuhlaavat elämän joutilaisuudessa. Sloth, olipa sen kulttuurinen ilme mikä tahansa, on aina itsen laiminlyönti, ihmisen kyvyn luopuminen muutoksesta.

Syntijumalien pysyvyys

Muinaiset jumalat ja mytologiset hahmot, jotka liittyvät Seitsemän tappavan synnin kanssa, eivät kestä uskon kohteina vaan psykologisina peileinä. Ne ulkoistavat sisäiset kamppailumme, tekevät abstraktit paheet konkreettisiksi ja niiden seuraukset näkyviksi. Nykyaikaisessa itseapukirjallisuudessa, taiteessa ja terapiassa Midaksen, Arachnen ja Dionysoksen arkkityypit resonoivat yhä, koska ne dramatisoivat ajattomia totuuksia ihmisen erehtyvyydestä. Näiden tarinoiden tunnistaminen sisällämme on ensimmäinen askel kohti niiden impulssien hallintaa.

Päätelmä

Lucifer'sin katastrofaalisesta ylpeydestä Lotus-Eatersiin. Seitsen kuolleen synnin mytologiset ruumiillistumat tarjoavat rikkaan viisauden arkiston. Nämä tarinat, jotka on väärennetty maanosissa ja vuosituhansilla, muistuttavat meitä siitä, että moraalinen kamppailu on yleismaailmallinen ihmiskokemus. Tutkimalla jumalia, jotka personoivat pahimmat impulssimme, opimme paitsi muinaisesta maailmasta myös oman hahmomme arkkitehtuurista.Ja kestävästä toivosta, että mytisten sankarien tavoin myös me voimme voittaa hirviöt sisällä. Laajemman katsauksen synneistä ja evoluutiosta, vierailla Encyclopaedia Britannica.