Ziberpunk fikzioaren paisaia zabalean, lan gutxik frogatu dute giza eta makinaren arteko muga lausoa Masamune Shirow-ren Ghost in the Shell gisa. Frankizia, manga, anime film anitzak eta txalotuak, "Stand Alone Complex" eta "Stand Alone" telesailean, ikerketa filosofikorako oinarri ugalkor bihurtu da. Etorkizuneko bat aurreikusten du, non gorputz zibernetikoak elkartzen diren, eta sareekin zuzenean hazten diren, eta adimen artifizialeko istorioen arteko bereizketak, eta gero, eta gero, adimen artifizialen arteko bereizketak, eta gero, ez dira egiten.

Artikulu honek cyborg-en existentziaren ondorio filosofikoak aztertzen ditu Shell-eko Ghost-en erretratu gisa, eta ideia horiek Japoniako kultura-testuinguruan kokatzen ditu. Adimen-gorputzaren arazotik sentiente-makinen etikara, frankiziak lente aurresektu bat eskaintzen du, gure teknologiarekin bat datorren azeleratzailea ikusteko.

Ziborg paradoxa biziduna da

Ziborg hitza, zibernetikoa eta organismoaren portmanteaua, 1960an zabaldu zen diskurtso ezaguna, baina bere sustrai filosofikoak askoz lehenago iristen dira. Ziborg bat da, zeinaren osagai biologikoak mekaniko edo elektronikoekin bateratzen diren, askotan konponketa soiletik haratago. Shell-eko ostalariak ziberjazarpen-espektro bat islatzen du: karaktere batzuek zenbait inplante neural dituzte, eta beste batzuek, 9. Atal Nagusiak bezala, Motoko Kuanagigigigis-renak, gorputz-estesia osoa dute, beren gorputz organikoen trukea, beren gorputz-soilarra, beren gorputz-sa, edo organoa, aldagarri bat, alda daitekeena.

Ikuspegi hau Donna Haraway-ren "Tiberborgeko manifestua"-rekin bat dator, ziborga bereizketa bitarrak desegiten dituen irudi gisa ospatzen duena, gizatiarra, animalia, organismoa/makina, fisikoa/ez-fisikoa. Seriean, cyborg gorputza ez da purutasun galera bat, askapen eta arrisku gune bat baizik. Karaktereek muga biologikoak gainditzen dituzte, baina zatitze existentziala ere aurre egiten diote. Ziborg-indarren kontzeptuak berak galdetzen digu gorputz-konplegu bat osatzen duen ala beste gorputz bat duen, edo beste adimen bat, edo jariagarri bat bada?

Gorputz zibernetikoaren japoniar terminoak, ]gishiki ( ⁇ ), "gorputz estetiko" hitzak, inkonfigurazioaren eta norberaren nozio budisten oihartzunak ditu. Mendebaldeak sarritan tratatu duen bitartean ziborga hibrido ikaragarri gisa, ShellFLT:3-en [Ghost] ziberizazioa kulturaren ezagutza-lutente gisa ezartzen du, objektuetan bizi daitezkeen ideiarekin, eta aldi berean animista gisa, eta abarren arteko muga biguna eta bizi-errekonfesiologikoen eta filosofikoen arteko muga.

Ondorio filosofikoak: Auto-konfigurazioa

Identitatea, memoria eta Teseoren ontzia

Giza gorputzaren atal bakoitza, baita garunaren zati bat ere, ordezko sintetikoekin ordeztu bada, lehengo pertsona bera da? Shelleko ostalaria Theus-eko paradoxa-ontziko bertsio garaikidea aurkezten du Kusanagi maiorrak, ezin du gorputz fisiko bat gogoratu, proestesiko bat ez den beste bat, bere identitate osoa asmatzeko aukera ezkorrarekin. Jatorrizko filmean, Puppetekteklekin izandako solasaldian, "Informazio guztia biltzen du pertsona horrek, bizitzan zehar, ontzi bat erortzen da".

Memoria, normalean identitate pertsonalaren oinarritzat hartuta, ziberburbuinen munduan ez da oso fidagarria. Kanpoko biltegiak, mamuak hackingak eta memoria faltsuak gure oroitzapenak geureak direla ziurtatzen dute. John Locke filosofoak identitate pertsonala definitu zuen oroimenaren eta kontzientziaren jarraitutasunaren bidez. oraindik ere amnesia edo eten psikologiko larrien kasuak dituzten eztabaida filosofiko modernoak sortzen dira.

Ikuskizunak identitate kolektiboa ere aztertzen du "Konplexu Bakarra"ren agerpenaren bidez. Pertsona talde handi batek, informazioaren saturazioaren bidez, bere aldetik, ekintza berdinak egiten dituenean, ekintza kopkata-efektu bat sortzen da, borondate bateratua bezala jokatzen duena. Adimen indibidualak adimen kolektibo emergente batean lausotzeak norberarekiko ideia erronkatzen du. Stand Alone Complex-a Jungen kolektiboaren pareko sekularra bihurtzen da, konorterik gabe, sarearen arorako eguneratu gabe.

Kontzientzia, AA eta Mamua makinan

"Makinako mamua" izenari Gilbert Ryle filosofoak berak deitzen dio bere "bikaina" dualismo kartesiarrari: "makinako mamua" terminoa. Rylek eraso egin zion ideiari, alegia, gogoa gorputzean bizi den substantzia bereizi bat dela. Hala ere, serieak esaldia atzeratzen du, "ghost" kontzientzia sortu gisa berregituratzen du, konplexutasun nahikoatik, azpiestresia kontuan hartu gabe. Puppe Master, AI, itsas datuetatik jaiotakoa, argudiatuz, izpiritu-izaki bizi bat merezi duela, eta, beraz, gogo-nahia, bizi gisa.

Erreklamazio horrek ikusleak kontzientziaren arazo gogorraren aurka borrokatzera behartzen ditu: sistema ez-biologikoak benetako esperientzia subjektiboa sor dezake, edo simulagailua besterik ez da? Tachikomasek, armiarmaren antzeko AA tankeek, proba-kasurik hunkigarriena ematen dute. Hasieran makina alai eta mugatu gisa aurkezten direnean, pixkanaka-pixkanaka garatzen dute jakin-mina, eta, azken batean, auto-sakrifiguratzeko gaitasuna. Heriotzari, indibidualtasunari eta Jainkoari buruzko elkarrizketak gizabana sentitzen dira. Tachima batek sinkronizazio-prozesu batean oroitzapen bakarrak galtzeko beldurra duenean, barneko-gordetza etiko bat baino premiazkoagoa da, eta horren ordez, ez-gri buruzkoak diren erantzunei dagokienez, ez-guztiei dagokienez, ez direla.

Frankizia tradizio filosofiko anitzekin lotzen da. Kusanagirekin bat egiten duen Putxoletak sintesi hegeldarra du, bi kontzientzia ezberdin bat osatzen dute, bata bestea baino handiagoa den zerbait sortzeko. Mamuaren hedapenak etorkizun posthumanoa iradokitzen du, non norbanakoaren identitatea informazio eremu handiago batean desegiten den. Shell 2: InnocenceFLT:1, lerroa aipatzen da: "Txori baten garrasiaren alde egiten dugu, baina ez arrainaren odolagatik".

Kultura testuingurua: Japoniako irudimen teknologikoa

Mirari ekonomikotik hamarkada galdura

Jatorrizko manga 1989an estreinatu zen, Japoniako burbuila-ekonomiaren isatsean. Herrialdeak gerraosteko suntsipenetik energia teknologiko globalera aldatu zuen, eta aldaketa azkar horrek baikortasun eta antsietate nahasketa bat eragin zuen. Zikloaren gehikuntza zibernetikoa Japoniako industria-turismoaren alegoria gisa irakur daiteke, uste baitute teknologiak arazo guztiak konponduko lituzkeela, giza izpirituaren erotzeko beldurrez. Port Cityko hiri bertikalak, bere asmoen eta asmoen arabera, bere burua eta bere buruarengan huts egin zuen, eta bere buruarengan, bere buruarengan, bere buruarengan, bere buruarengan, bere buruarengan, bere buruarengan, bere buruarengan, bere buruarengan, bere buruarengan, beregan eta beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan, beregan,

Japoniarrek robotikarekin duten harremanari dagokionez, kontraesan nabarmena dago mendebaldeko narrazioekin. Hollywoodek sarritan erakusten ditu robotak usurpatzaile mehatxutzaile gisa, eta baita laguntzaile gisa ere (Astro Boy, Doraemon).FLT:2]] Matrix ), Japoniako herri-kulturak sarritan erakusten ditu laguntzaile edo laguntzaile gisa (Astro Boy, Doraemon).FLT:4]]Scholarsek adierazi du onarpen hori Shintofokutismoan errotua izan daitekeela, eta Budista prezeptizismoek ez dutela zerikusirik "s" kontzeptuarekin, baizik eta "Sorto" ez dela "Skotofokut" kontzeptuaren artean, baizik eta "Skot" ez dela "Skotofokut" kontzeptuaren artean sartzen, baizik eta "Skot" ez dela "Skt" ez dela "Skt" esaten dute, baizik eta "Stal" ez dela "Stal" "Sortofokut" (Skt" (Skt" (Sortochichichichichichichichim" (Sor) baizik eta "Sor) baizik eta "s" (Sor) baizik eta "s"

Globalizazioaren espektroak ere narratiboa eragiten du. 9. atalak paisaia geopolitiko bereizi batean funtzionatzen du, non muga nazionalak porotsuak diren, eta ziber-terrorismoak ez daki estatu-erlijiorik. Kultura-kohesio galera duten pertsonaiek, Japoniaren identitatearen aldeko borroka islatzen dute, ekonomia globalean sakonki txertatu ahala. Gudaosteko japoniar konstituzioak indar militarrari buruz dituen mugak serieko azpijoko politikoetan daude, non teknologia aurreratua gerra tradizionalik gabe proiekturako bidea bihurtzen den. Kusanagi eta bere taldea, gobernu-gerrarien parte dira, 20. mendeko fusio-egoeran eta Japoniaren parte dira.

Globalizazioa eta bere burua nahastua

Gorputza oskola bada eta mamua datuak badira, orduan geografiak ainguratzeko ahalmena galtzen du. Karaktereak espazio fisiko eta birtualen artean mugitzen dira, "sareko urperatzeetan" murgilduz, non bere kontzientziak edozein tokitatik sortu gabeko informazio-itsaso batean nabigatzen duen. Gizarte oso globalizatuetan dauden pertsonen esperientzia islatzen du, kontsumitzaileen kulturatik, komunikabideetatik eta sare digitaletatik identitateak biltzen dituztenak, tradizio bakar eta egonkor batetik abiatu beharrean.

"Individual Eleven" eta errefuxiatuen krisi filosofikoak gizarte-errealitate izartsuko arazo filosofikoak argitzen ditu: etorkizunak ez du gizatasuna uniformetasunera eramaten, desberdintasun-forma berrietara baizik. Teknologiara sartzea gizarte osoan parte hartzeko ezinbesteko baldintza bihurtzen da, gaur egungo eztabaida etikoaren eta giza etikaren hobekuntzaren arteko eztabaida digitala irudikatuz.

"Ghost dubbing"-aren serieko tratamendua, pertsona baten kontzientzia kopiatzea, euskarri masiboen garaian kultura-produkziorako alegoria indartsua da. Mamu bat bikoiztu eta geruza anitzetan txertatu badaiteke, gizabanakoaren berezitasuna mehatxatu egiten da, globalizazioak adierazpen kulturala homogeneiza dezakeen heinean. Hala ere, informazio-itsasoan aniztasun genetikoaren bilaketak adierazten du aldakuntza eta berrikuntza funtsezkoak direla eboluzioan, biologikoki edo digitalki, identitate pertsonalean edo kulturalean, ezberdintasunik mantentzen den bitartean.

Ethical Horizon: Eskubideak, Erantzukizuna eta Posthuman

Shelleko ostalariak espekulazio filosofikotik haratago bultzatzen du etika aplikatuaren erresumara. AAk bere buruarekiko kontzientzia lortzen badu, eskubideak ditu? Asilo politikoa eskatzeko jaun Puppetak hasieran zentzugabea bezala tratatzen du, baina 9. atala, berriz, galdera-ispiluekin mundu errealeko eztabaidak adimen artifizialari eta pertsonatasunari buruz. Serieak sufrimenduaren eta ikuspegi bereziaren adierazpenean oinarritutako esparru bat iradokitzen du, jatorri biologikoaren ordez.

Ziborgek ere moralki anbiguotasun-eremu bat dute. Majorren gorputz proestesikoa gobernuaren jabetza da, bere burua jabetzeko galderak sortzen ditu. Gorputza hondatuta edo ordeztean, erasorako edo jabetza-galera soil bat lortzeko bortxaketa bat da? Kusanagiren sekuentzia ospetsuak bere gorputza urratzen du tanke baten aurka borrokatzen den bitartean, ahultasun gordina maskor blindatuaren azpian azaltzen du, eta gogorarazten du oraindik ere haziena ere mamu bat dela.

Gainera, serieak gizadiaren "natural" kontzeptuari erronka egiten dio. Eboluzioa ez bada biologikoa, teknologikoa baizik, orduan ziborg bihurtzea ez da giza destinoaren desbideratzea, baizik eta hedapena. Nick Bostrom filosofo transhumanista Kusanagiren azken eraldaketan aliatu bat aurki lezake. Hala ere, serieak argi jarraitzen du arriskuei buruz: babes etiko sendorik gabe, etorkizun transhumante batek bere helburua den indibidualtasuna ezabatu dezake. Tachikomasen indibidualtasunaren zentzu bizigarria, nahiz eta masa-makinak kontrajartzen diren, edozein sturmismorako makina gisa.

Inplante Neuralen Aroan garrantzi iraunkorra

1995ean estreinatu zen Shelleko lehen Ghost-a 1995ean estreinatu zenean, internet oraindik haurtzaroan zegoen, eta garun-ordenagailuen interfazeez hitz egiten zuenean zientzia-fikzioari zegokion. Hiru hamarkada geroago, enpresak inplante neuronalak garatzen ari dira paralisia tratatzeko eta garun-makine komunikazioa aztertzeko. Algoritmoek gure oroitzapenak sendatzen dituzte (sare sozialean "Egun honetan" ezaugarrien bidez) eta gure identitateak osatzen dituzte. Deepfake teknologiak inoiz gertatu ez diren esperientziak egin ditzake. Memoria organikoen eta datu artifizialen arteko lerroak zehaztasunik gabeko frankiziak iragarri dituen modu lausoetan.

Galdera filosofikoak ez dira abstraktuak. Zein pisu moral ematen diogu adimen bati, artea sortzen edo heriotzaren beldur den AAri? Nola babesten dugu identitate pertsonala, gure adimenak gero eta hodeira hedatuago daudenean? Shell-eko zerbitzari batek ez du erantzun garbirik ematen, baina bere ekarpen iraunkorra galdera horiek ez dira kezka futuristak, baizik eta benetako konundrum intimoak, presazkoak diren bezala. Ziber-sareak eta frankiziak mundura hurbiltzen ari garen heinean, funtsezko ukitu bat izaten jarraitzen du, gure izpirituaren arreta, edozein dela ere, bere izpirituaren bultzada.

Seriearen azken mezua erabateko irekitasun bat da. Maiorra Puppet Maisuarekin bat egiten duenean eta saretutako existentzia handi bati begira dagoenean, irudiak bere burua uztearen izua eta deuseztatzea harrapatzen ditu. Mundu globalizatu eta digitalizatu batean, identitateak gutxiago izan dezake etengabeko eraldaketari buruz eta gehiago besarkatzeari buruz. Gizabanakoa izateko, istorioak iradokitzen du masko berrietan etengabe bizitzen ikasteko mamu bat dela, etengabeko proiektu bat, inoiz ez amaitutako produktu bat.

Transhumanismoari eta Japoniako filosofiari buruzko irakurketa gehiago lortzeko, baliabideak aztertu ]Stanford Encyclopedia of Philosophy eta analisi kulturalak Meiji University-ko Filosofia Interdiziplinalerako Zentroan. Animazio lanak eskuragarri daude banatzaile ofizialen artean, hala nola FLT:5]]produkzioa I.Gren gunearen bitartez, zuzenean leiho bat eskainiz pentsamendu-mundu honetan, amaigabeko pentsamenduaz.