Bizirik irauteko sakrifizioa: Bulet beltzaren arkitektura etikoa

Japoniako apokaliptiko ondorengo hondar suntsituetan, Black Bullet animearen probarik zailenetako bat aurkezten du, konpromiso moralaren azterketarik sakonenetariko bat. Shiden Kanzakiren eleberri argietatik egokituriko serieak mundu batera eramaten ditu ikusleak, non zibilizazioa Varanium-etik bakarrik sortzen den hormetan, Gastrea munstroa atzera botatzeko gai den metal bakarra. Hamar urte lehenago, birus parasito batek gizateria zeharkatu zuen, eta ostalariak eraldatu zituen, administratzaileak, eta haien arteko harremanak suntsitu eta bizirik iraunarazi dituen edozein motatakoak, presio moralaren bitartez.

Zer bereizten du 'FLT:0' Black Bullet eta 'post-apokaliptiko' estandarretik, erantzun garbirik ez ematea da. Serieak ariketa etiko iraunkor gisa funtzionatzen du, ebazpenik ez duten dilemak metodikoki despaketatuz. Artikulu honek seriearen esparru morala aztertzen du, bere pertsonaiek, politikak eta mundu-eraikinek laborategi bat sortzen dute gure intuizio etikoak probatzeko.

Dystopian Fundazioa: Kontraesanez eraikitako mundua

Gastrearen mehatxua ez da kanpoko etsai garbia, garaitu guztiak giza-lehendik, lagun edo ume bat zen. Oztopapen biologiko horrek heriotza-ekintza oso deseroso bihurtzen du. Tokioko Eremuak harreman estu bat du politika-establezimenduaren artean, Tendou Civil Security eta Ume madarikatu zapalduen artean, Gastrearen birusetik bizirik irten zen neska, eta supergizakiak, baina izurriaren azpi-eramaileen beldur dira.

Gizarteak haur horiengan duen mendekotasunak, haien aurkako gorroto sistematikoarekin batera, ezartzen du Black Bullet -en paradoxa moral nagusia: heroiak eskatzen dituen zibilizazioa, beren existentzia bera iraintzen duen bitartean. Kontraesan hori ez da soilik atzeko plano tragikoa, baizik eta trazaren unerik latzenak gidatzen dituen motorra. Serieak erakusten du zein erraz onartzen dituen jendaila traumatizatu batek errugabeak demostratzen dituzten politikak, baita haur horiek ere, berehala iraungitzea eragozten duten gauza bakarra.

Tokioko eremuko geografia fisikoak estratifikazio moral hori indartzen du. Haur madarikatuak ghettoetan banatzen dira, eskola, ospitale eta oinarrizko zerbitzuetarako sarbidea ukatu egiten dute. Mugak gainditu, eskalatu eta oinarritzen dira sustatzaile sinpatikoen babesan, Rentarou Satomi bezala. Gastrea mantentzen duten hormek ere ume madarikatuei eusten diete, beren gizarte-esklusioaren irudikapen espaziala sortuz. Hau ez da mundu-eraikina, eta gizarte-sekrosketa morala nola erabiltzen duten islatzen du.

Tentsio etikoaren hiru zutabeak

Narrazioko arku bakoitzak erabaki moralaren dimentsio ezberdin bat despatxuz egiten du. Dilema ez da pentsamendu abstraktuaren esperimentua, beren ekintzak norberaren sentimenduarekin adiskidetzeko borrokatzen diren pertsonaien bizitzan daude ehunduta. Hiru tentsio etiko nagusi daude istorio-lerroan, bakoitzak arazo filosofiko klasiko bat islatzen du, premiazko gaurkotasunarekin.

Haur madarikatuen lehertzea: soldadu txikiak eta indarkeria instituzionalizatua

Krisi etikorik nabariena adingabeen militarizazioa da, eta sustatzaileak, adibidez, Rentarou Satomi Initiators-ekin, hamar urteko Enju Aihara-rekin, zeinak indar, abiadura eta birsortze gaitasun handiagoa baitute, Gastrea-ren biologia partzialaren ondorioz. Haur hauek, sarritan, ehiza-gizon arruntak hilko lituzketen zauri grafikoei eusten diete.

Hemen, haur-borrokaren izugarrikeriatik haratago doa, sistema osoa aurreiritzi eta erosotasun oinarri hartuta dago. Segurtasun Zibileko enpresek irabazi egiten dute haur madarikatuen lanetik, eta jendaila orokorrak animalia arriskutsutzat tratatzen ditu. Rentarou bera, Enjurekin duen babes-lotura gorabehera, makina honetan kog bat da. Soldata bat jasotzen du, zereginak jasotzen ditu eta bere ustiapena egiten duen egituran parte hartzen du.

Mundu errealeko eztabaidak sortzen ditu gatazka-eremuetako soldaduez, non biktimaren eta egilearen arteko muga lausoa den. Nazio Batuek eta erakundeek, hala nola Giza Eskubideen Guardiak, talde armatuetako haurrek, nola ustiatu eta indarkerian murgiltzen diren, errehabilitazio eta justiziarako ahaleginak konplikatzen dituzte.

Utilitarismoa eta Trolleyren arazoa: bizitza errealaren kontaketa

Hainbat alditan, pertsonaiak agertokietan agertzen dira, non gutxi batzuk sakrifikatzen diren milaka salbatzeko. Arazo klasiko hau, sarri Trolleyren arazoaren bidez azaltzen dena, izugarri hormigoizkoa da. Gobernuak barruti osoak sakrifikatzeko duen borondatea Gastreako agerraldiei aurre egiteko, Haur Madarikatuak babes bizidun gisa erabiltzeko erabakia eta lagun kutsatu bat hiltzeko aukera errepikakorra kalkulu etiko hori geldiarazteko.

Kisara Tendou, Rentarouren haurtzaroko laguna eta bere Segurtasun Zibileko agentziako presidentea, logika utilitario hotza adierazten du. Emaitzak kalkulatzen ditu, aliatuak manipulatzen ditu eta peoiak doitasun klinikoz sakrifikatzen ditu. Bere ekintzek behartzen dute ikusleari galdetzera ea jarrera hori pragmatismo morala den edo gizagabetasun arriskutsua den. Ez da bilaua, ez da gizalegezko zerbait, hain sakon bizirik irauteko aritmetika basatia barneratu duena, non ezin duen giza kostua ikusi.

Errentak, askotan, hirugarren aukera bat bilatzen du, denak salbatzeko ahalegina, emaitza okerragoak eragin ditzakeen burugogortasun moralaren forma bihurtzen dena. Aukera gogorren ukoak batzuetan beste batzuk behartzen ditu bere alde egitera, ondorio suntsitzaileagoak izan ditzaten. Beraz, printzipio deontologikoak (bizitza indibidual bakoitza babesteko betebeharra) ezartzen ditu, baliabide mugatuen eta etengabeko mehatxuen mundu batean, luxu moralak ez duela inolako arriskurik iradokitzen duen aukera etikorik, baina ez dagoela onartzeko aukera arriskutsuena.

Manipulazio genetikoa eta identitatea: zerk egiten du gizakia?

Ume madarikatuen existentzia aldaketa biologikoen ondorio zuzena da. Gastrea birusak DNA berridazten du, eta ahalmenei ematen die munstro bihurtzeko, etengabe aldatzen badira, ez badira injekzio erregularrek kentzen. Horrek galdera sakonak sortzen ditu ingeniaritza genetiko eta giza identitateari buruz. Neskatilak erabat gizatiarrak dira beren gorputzak etengabe aldatzen badira?

Serieak esperimentazio genetiko artifiziala ere ukitzen du birusetik haratago. Fakzio batzuek gerlari hibrido ahaltsuagoak sortu nahi dituzte nahita egindako geneen bidez. Eztabaida bioetiko garaikideak islatzen ditu CRISPR eta haur diseinatzaileen gainean, non terapiaren eta hobekuntzaren arteko lerroa lausotzen den. Joko etikoak ez dira abstraktuak soilik, eta nork definitzen duen giza gisa eta nork duen definizio horren kostua.

Egoerak neska hauek "sortzen" gisa etiketatzen ditu, beren tratu okerra arrazionalizatzen duen eta gizaditik bereizten dituen izendapena. Izen etikoa bera egiten du: madarikatuta, gizarte-erantzukizuna bere sufrimenduaren aurrean jartzen du. Ez dira gertakarien biktimak, madarikazioaren isla dira, eta, beraz, haien patua merezi dute. Narrazioak ohartarazten du egoera etikoak berak egiten duela: gizakiei zuzendutako lana, etorkizuneko erronka etikoen fikziorako joera bat definitzen uzten dugunean, ez da fikzio etikoa.

Nortasunaren anbiguotasun morala

Seriearen pisu filosofikoa eroriko litzateke kontraesanak gorpuzten dituzten karaktererik gabe, irudi handi bakoitzak erantzun desberdina ematen dio mundu kolapsatzaile baten presio etikoari, eta horietako bat ere ez da esku garbiekin agertzen.

Rentarou Satomi: idealista konprometitua

Rentarou protagonista da, bide zuzenetik ibili nahi duena, baina etengabe amore ematera behartzen duena. Enjurekiko maitasuna benetakoa da, baina oraindik ere bere bizitza arriskuan jartzen duten misioetan eragiten du. Kontraesan hori ez da idazketa-erruta bat, kontua da. Errentak konpartimenturako giza joera arrunta adierazten du, pertsona duina izatea, sistema bidegabe batean parte hartzen duen bitartean.

Rentarouk ez du inozentziarik, ulertzen du bere sistema, bere aurka egiten du, makurtzen saiatzen da, baina azkenean onartzen ditu bere mugak, alternatiba, zori are okerragoari uko eginez, pentsaezina baita. Alaba madarikatu baten maitasunari aurre egitea, denak zapaltzen dituen sistemari desafio egitea eragozten dio. Hain zuzen, berak arbuiatutako egituraren kolaboratzaile bihurtzen da, eta serieak errealitate horri behin eta berriz aurre egiten dion indar bihurtzen da.

Enju Aihara: Willingen biktima

Enju bera erresilientzia eta estigma barnekotuari buruzko ikerketa da. Rentarou maite du eta borondatez borrokatzen da, baina serieak bere gizartea ezagutzen duen haur baten kanpai psikologikoa erakusten du pixkanaka. Bere demenore alaia biziraupen-mekanismo bat da, ahuldade-uneetan bakarrik irristatzen den maskara bat. Tragedia da Enjuren heroismoa beregandik ateratzen dela, bere agentzia alternatibarik ezak larriki behartzen du. Ez du borroka egitea, bere itxura eta helburua eskaintzen dituen bide bakarra baizik.

Honek galdera zail bat sortzen du: onar daiteke aukera esanguratsua denean, aukera guztiak sufrimendu-moduak direnean? Haur batek soldadu bihurtzea aukeratzen badu, beste aukera bakarra gosea edo jazarpena delako, aukera hori benetakoa dela? Sailak iradokitzen du ez dela, eta erabaki horien markoak berak, aukera gisa, koertzitoa bihotzean iluntzen duela. Enjuren parte-hartzeak ez du absolbituko egoera horretan dagoen gizartea, ezta absolve Rentarouk ere, bere lanari mesede egiten diona.

Kisara Tendou: beharrezko munstroa

Kisara-k logika utilitarioa du, serieak kritika eta beharrezkotzat jotzen duena. Hotz, kalkulatzaile eta prest dago edozeini mesederik egiteko. Baina ez da gaitzaren karikatura, sentimentaltasunaren ondorioak ikusi eta gogortasuna biziraupen-estrategia gisa hautatu duen norbait da. Bere atzera-historiak erakusten du idealista zela, baina traizio errepikatuak eta galerak praktikotasunaren arma bihurtu direla.

Serieak Kisara erabiltzen du gauza izugarriak egiten dituen norbait norberarentzat gauza izugarriak egiten dituen norbait baino moralki hobea den galdetzeko. Ez du erantzuten, baina galderaren iraupena da. Kisara ez da zoriontsua, ez da bete, ez bakean. Bere pragmatismoa kostu pertsonal bat da, serieak ez duela lotsa ematen irudikatzeagatik.

Kagetane Hiruko: Ispilu Nihilist-a

Kagetane Hiruko, serieko antagonista gogoangarrienetako bat, Kisara-ko kontrako poloa irudikatzen du. Logika erabilgarria erabiltzen du bere ekintzak justifikatzeko, Kagetanek suntsipen nihilista hutsa besarkatzen du. Sistemaren ustelkeria ikusi du eta erantzun zintzo bakarra erretzea dela ondorioztatu du. Haren krudeltasuna ez da ausazkoa, nahita egindako adierazpen filosofikoa da.

Kagetaneren presentziak aukera deseroso bati aurre egitera behartzen du publikoa: sistema hain usteldua baldin bada, non suntsipena aukera etikoagoa baita? Bere metodoak gorrotagarriak dira, baina gizartearen ustelkeriaren diagnostikoa sarritan zehatza da. Serieak ez du bere nihilismoa onartzen, baina serio hartzen du erantzun koherente gisa bidegabeko mundu bati.

Beldurra, diskriminazioa eta bestelako politika

Ume madarikatuen tratamendua Black Bullet-en funtzioak mundu errealeko bereizkeriarako nahita alegoria gisa funtzionatzen du, ezaugarri aldaezinetan oinarrituta. Tokioko eremuko hiritarrak baldintzatu egin dira neska horiek mehatxu gisa ikusteaz, izurritearen bektoreak, eta ez biktimak. Beldur horrek indarkeria, segregazioa eta politika-paisaia hedatua eragiten du, talde marjinalizatuen aurkako bereizkeria historikoa eta etengabea gogora ekartzen duena.

Zer egiten du alegoriak bereziki eraginkorra ez izatea? Haur madarikatuak benetan arriskutsuak dira, talde baztertuak ez diren moduan. Beren biologiak gastreara eraldatzeko ahalmena du. Konplikazio horrek serieak onartzeari buruzko ikasgai siplista bat eskaintzea eragozten du. Horren ordez, galdetzen du: nola tratatzen ditugu benetan arriskutsuak diren pertsonak, baina errugabeak direnak?

Serieak erakusten du zein erraz onar dezakeen jendaila traumatizatu batek errugabeen aurkako politikak. Politikariek mesede egiten dute "ume madarikatuekin" deklaratzeko, baita haur horiek ere berehalako desagertzea eragozten duen gauza bakarra diren heinean. Gorroto irrazional hori ez da atzera-behera bat soilik, baizik eta planaren gertaerarik gorrotagarrienak gidatzen dituen motorra da, jendetzaren bortxa eta traizio instituzionala barne. Lezio etikoak izar bat du: gizarte onenei beldurra kentzean, gizarte moralak berak defendatzen dituzten printzipio moralak oso erotzen ditu, sarritan beren suntsipena bizkortzen du.

Dinamika honek paralelismo argiak ditu gure munduan, non biztanleria eta gutxiengo taldeak koskribatzen diren krisi garaietan, baita funtsezko lana edo zerbitzuak ematen dituztenean ere. Atal honetan erakusten da nola funtzionatzen duen iheslariaren logikak, talde ahul bat identifikatzen du, arazo sistemikoak egozten dizkie eta gero errua erabiltzen du zapalkuntza gehiago justifikatzeko. Giza historian zehar hainbat aldiz zabaldu den mekanismoa da, eta FLT:2 Black BulletFLTFLT:3: LT3 dramatizatu egiten du, deserosotasun hori.

Boterea, erantzukizuna eta Estatua krisi garaian

Tokioko Areako gobernuak eta Seitenshiren autoritateak beste geruza etiko bat aurkezten dute: botere-kontzentrazioa krisi garaian, gutxi batzuen eskuetan, larrialdi-neurriek muturreko zaintza, behartutako zerrenda eta tratamendu medikoak mantentzea justifikatzen dute.

Seitenshiak, Tokioko Areako buruzagi enigmatikoak, tentsio hori islatzen du. Ez da tiranoa, bere herriaren onerako jokatzen duela uste duen agintaria da. Baina sekretuan jarduten du, erabaki demokratikoak hartzen ditu, eta gizarte baketsu batean onartezinak diren biktimak onartzen ditu. Bere arauak galdera hau egiten du: diktadore onbera batek inoiz etikoki justifikatua izan dezake, edo botere-kontzentrazioak ezinbestean hondaturik egiten du? Serieak iradokitzen du ongi intentsionatuak ere autoritatea sortzen duela, erantzukizunak babesten dituelako.

Gainera, erlijio eta ideologiaren armaizazioa seriean, non kultuak eta fakzio militarrak indarkeriaz erditzen diren, argi dago esparru etikoak nola kooptatu daitezkeen. Buruzagi batek dio haur madarikatuei sakrifikatzea betebehar sakratua dela, narrazioak konbentzimendu moral eta atrofiko arrazionalizatuaren artean ezberdintzera behartzen gaitu. Hau etengabeko abisua da, obedientzia ez-kritikoaren arriskuei buruz eta arrazoi etikoaren beharra, baita ere, aldi berean, aldi berean, duress-etan ere.

Halaber, serieak pizgarri profesionalen bidez nola funtzionatzen duen aztertzen du. Segurtasun zibileko enpresak erakunde pribatuak dira, eta ez dute inolako arazorik Gastrearen arazoa konpontzeko, eta etengabe kudeatzeko arriskuan daude. Horrek pizgarri-egitura perbertsoa sortzen du, non gizartea babesteko ardura duten erakundeek bere ahulezia etengabearen onura jasotzen duten. Militar-industrialaren konplexuaren kritika ez da sotila, baina eraginkorra da, eta mundu errealeko kezkak islatzen ditu hondamendien aurrean segurtasunaren gabeziari eta irabazien zergatiari buruz.

Gastrea ispilu gisa: etsaia suntsitzen

Agian, etikoki sofistikatuena, "Bulet Beltza"rena, Gastrearen beraren tratamendua da. Istorioak aurrera egiten duen heinean, argi geratzen da batzuek giza memoriaren eta emozioaren zatiak gordetzen dituztela, gerra-pentsamendurako "gu versus" narrazioa konplikatzen dutela. Moralki itzaltze horrek ikusleei eskatzen die ea etikoki entzuten den etsaia erabat arrotza ez denean, baizik eta gizateriaren ispilu bihurritua.

Hau ez da munstroen aldeko sinpatia-keinua, etsaitasunaren izaerari buruzko baieztapen filosofikoa da. Honek iradokitzen du etsaia gaitz hutsa dela ikusten dugunean, gatazkaren konplexutasunera eta ebazpenera itsutzen garela. Gastrea erakusten dugunean, beren iraganeko bizitzak gogoratzen dituena, dolua eta amorrua eta maitasuna bizi dituena, ikusleak erronka egiten duela aitortuz, are gizadirik gizagabeenean ere, gizateriaren aztarnari jarraitzen diotela. Aitortza horrek ez du ukatzen bere burua defendatzeko beharra, baizik eta bere buruarekiko indarkeriaren esparru morala zailtzen du.

Inplikazio etikoa deserosoa da: Gastrea aukeratu ez zuten izurrite baten biktima bada, orduan hiltzea errukia edo beharrezkotasuna da, baina gure kontsiderazio morala mantentzen duten izakien aurkako indarkeria-ekintza bat ere bada. Serieak ez du tentsio hori ebazten. Horren ordez, irekita dago, gure errukia eta gure altzairua merezi dituen etsai baten ondoezarekin esertzera behartzen ditu ikusleak.

Mundu baterako ikasgaiak ertzetan

Fikziozko apokalipsi batean ezarria izan arren, galdera etikoek, utilitarioen sakrifizioaren mugak aztertuz, serieak gogoeta-laborategi gisa funtzionatzen du, gure intuizioak probatzen ditu lan ume-lanari, diskriminazio genetikoari eta sakrifizio utilitarioari buruz. Galdera horiek beren haustura-puntura bultzatuz, gogoeta egiten du gure munduan dauden dilema berberen bertsio mundane gehiagori buruz, derrigorrezko txertaketa eta berrogeialdien gaineko eztabaidetatik helduen errefuxiatuen tratamendurako eta drone militarren erabilerarako etikara.

Atala bereziki garrantzitsua da klima-krisiaren, pandemiaren eta polarizazioaren garaian, non baliabideen esleipenari eta giza eskubideei buruzko aukera zailak gero eta ohikoagoak diren. Black Bullet ez da eskuliburu bat eskaintzen aukera horiek nola egin jakiteko; abisu bat ematen du haiek gaizki egiteko kostuei buruz. Horrek erakusten du zer gertatzen den beldurraren aurkako gorrotoak direnean, sistemak zerbitzatzen dituzten pertsonak baino garrantzitsuago bihurtzen direnean, eta premiaren hizkera krudelkeria justifikatzen denean.

Kulturak fikzio espekulatiboa erabiltzen du egia deserosoak aztertzeko, eta animea bereziki, bizi-bizitzearen onura partikularretan, gatazka etiko abstraktuak etxera eramaten dituena. Euskarriak aukera ematen du indarkeria fisikoa eta Rentarou eta Enjuren arteko une lasaiak irudikatzeko, erabaki politiko bakoitzaren atzean pertsonak daudela gogorarazteko. Mezu argia da: gizarte baten biziraupenak ez duela zentzurik bizitzak bizitzeko balio duen balio bera sakrifikatzen badu.

Azken finean, Bulet beltza ez da hain interesgarria konplexutasun moralari arreta etengabea ematea baino. Ez du uzten ikusleei botere-a fantasia edo argitasun moralean ihes egiten. Ume madarikatuek madarikatuta jarraitzen dute, sistema hondatuta dago eta garaipen bakoitza ordaindu ezin daitekeen kostu bat da. Konpondu gabeko tentsioa da bere lorpen etikorik handiena, etengabeko elkarrizketa eskatzen du kalteberai zor diogunari buruz eta gutxi batzuen bizitza nola pisatu behar dugun mundu batean.