تمثيلية الحزن في اسمك تحليل ثقافي للخسائر والارتباط

ماكوتو شينكاي اسمك (((((2004) كثيراً ما يُحتفل به في ضوء صوره الملتقطة للتنفس والرومانسية التي تدوم زمناً، ولكن تحت أن سطحاً مشرقاً يتكون من تأمل مبني بعناية في الحزن والذاكرة الجماعية وهشاشة الصلة البشرية، فالهيكل البروتوغي المزدوج للفيلم، وهجومه حول مشاهدين لدعوى الكوارث الكونية، إلى استكشاف مفصّل للكيفية حدوث خسائر ثقافية ومقاومة، وتحولة في نهاية المطاف. اسمك أكثر بكثير من قصة حب مراهقة إنها وثيقة ثقافية، بعطاء رائع، ترسم خريطة جغرافية الحزن

الهيكل العاطفي للمفقورات العنيفة

فالفيلم لا يُفتح بالكارثة، بل مع وجود انحراف هادئ، فالتاكي، وهو فتى في المرحلة الثانوية يعيش في تمثال طوكيو، وميتسوها، وهو طفلة تتوق إلى الفرار من بلدتها الريفية في إيتوموري، تبدأ في تبادل الجثث دون إنذار، وعادة ما يكون الارتباك هو المفارقة الأولى، ولكن الحزن يكشف قريبا عن وجود حد عاطفي أعمق.

بالنسبة لـ(تاكي) الغموض يكثف عندما يتوقف مسح الجثة فجأة ويحاول العثور على (ميتسوها) الحزن المتوقعإن الحزن الذي يحدث قبل أن يتم الاعتراف الكامل به، إذ يكتشف أن ميتسوها ومدينة كل منها قد دمرت قبل ثلاث سنوات من قبل جزء من المذنب، ويزدهر طوله إلى شيء مُغمى عليه، والأرض التي تحت ذاكرته تحولت: فالصلة التي يعتقد أنها كانت موجودة كانت دائما قصة شبحية، ويقاوم الفيلم التصنيف السهل لهذه الحزن، سواء بالنسبة للموت أو مع خط الموت.

الأطر الثقافية التي تشكل تجربة الخسائر

Shinto Cosmology and Ancestral Bonds

وفي اليابان، نادرا ما يكون الحزن مجرد علاقة فردية، فالروحية الأصلية التي تدوم الحياة اليومية، تشدد على استمرارية بين الحياة وروح المغادرين (شنتو)، أي الروح الروح الروحية للشعوب الأصلية التي تعيش حياة يومية.kami)٣( لم يرحل الموتى؛ وهم يسكنون في عالم مواز ويظلون في متناولهم من خلال الطقوس والمناظر الطبيعية والذاكرة، وهذا الإطار يُفيد بشدة بتمثيل الفيلم لأسرة ميتسوها، كما أن جدتها هيتوها تؤدي دورا في هذا المجال. kuchikamizake )صيحــة الخــريف( كعرض أثناء المهرجان الخريفي، ليس فقط كتقليد رطب بل كخرفة للصلة، فالحق، الذي يُقدم من الأرز الذي يمضغ ويُخصم في الفم، يُضفي على نقل الروح والذاكرة، وعندما يشرب تاكي فيما بعد نفس الفكرة في ضريح مياميزو، فإنه يعيد إدراج ميتسوها في جدول زمني.

وعلى نطاق أوسع، كثيرا ما يخلط الحداد الياباني بين الحزن الخاص والمسؤولية المجتمعية. بون المهرجان، عندما يُعتقد أن أرواح الأجداد تعود لزيارة أسرهم، وصيانة المذبحات المنزلية (الآلام)Butsudanيتحدث إلى راحة ثقافية مع وجود المتوفى المستمر. اسمكإن دور أسرة مياميزو كوصي للمزارة المحلية يضعهم كوصي على الذاكرة للمجتمع بأسره، وحزنهم ليس جرحا معزولا بل هو خيط في نسيج هوية إيتوموري، وإن قبول هيتوها الهادئ للتهديد الدوري للمذنب وإصرارها على الحفاظ على الطقوس يدل على أن الحداد، في هذه النظرة العالمية، هو شكل من أشكال الاستمرارية.

كارثة توهوكو ومجتمع تراما لعام 2011

على الرغم من أن شينكاي قال اسمك إن الفيلم لا يتعلق مباشرة بالزلزال وأمواج تسونامي لعام 2011، بل يشبع بعقباته، إذ إن رؤية شريحة مذنقة تطمس بلدة سلمية بجانب البحيرة تعكس لقطات الأمواج التي تستهلك مجتمعات ساحلية بأكملها، وتسارع فترة الحكم المفاجئ من الخرائط والإهمال البيروقراطي الذي لم يجل سكانها يتردد على الإخفاقات النظامية للعالم الحقيقي التي تعرضت لها الكارثة. تحليل الذاكرة في حالات الكوارث في العصر المعاصرويلاحظ العلماء أن السينما اليابانية تعود في كثير من الأحيان إلى محركات المدن المختفية وكسرت الوقت كوسيلة لمعالجة الحزن غير المعلن. اسمك يوفر مساحة رمزية آمنة لحزن ما فقد دون مواجهة الصدمة مباشرة، فالمذنب، الجميل والفظيع، يصبح مختصرا ثقافيا لعدم إمكانية التنبؤ بالطبيعة، والوسيلة الرقيقة بين الحياة اليومية والإبادة.

وهذه النقطة الثقافية الأساسية حاسمة: إن الجهود المزروعة التي تبذلها ميتسوها لتحذير بلدتها تكرّر الرغبة المستحيلة التي يشعر بها العديد من الناجين بالعودة إلى الوراء، وصراخ تحذير سيسمع، ويمنح الفيلم ذاكرة خيالية، ولكن بإصراره على ذلك الاتصال عبر الموت يتطلب التضحية والاعتقاد الراديكالي، واستعداد تاكي لمخاطر هويته لإنقاذ عالم ميتسوها يستسلم استجابة أخلاقية للحزن على الكارثة:

بقايا الإحياء وإنتاج المقصود

إن معاملة الفيلم للطقوس تستحق اهتماما أكبر، فجدة ميتسوها تفسر أن الحبال المكشوفة )الأسلاك المبطنة(kumihimoفالعائلة تمثل تدفق الوقت نفسه، وهي تتشابك وتتشابك وتفتت وتفتت، وهذا ليس مجرد افتراض، بل هو فلسفة من الحزن، فالكوردز يصبح رمزاً للتمسك حتى عندما يقطع، ويعطيها ميتسوها حبل أحمر لـ(تاكي) كطفل دون معرفة السبب، ويرتديه لسنوات كحافٍ، ويشعر بعلاقة غير واضحة. لا أعلمالحبل يجسد هذا الجمال هذه الدراسة عن الثقافة المادية والحدادويمكن أن تكون الأشياء " دعامة تذكارية " تسمح للذين يُستعبدون للحفاظ على إحساس بالعلاقة مع الغائب.

الهيكل الضار كعملية حزن

شينكاي) يبني قصته) مثل kumihimo فالحبل يشق طريقين متقاربين حتى يختفيا بعضهما تقريباً، فالتحول الهيكلي من كوميدي خفيف إلى مأساة كونية يعكس المسار النفسي للصدمة والحرمان من المعرفة التي لا تطاق، وكثيراً ما يكسر الشفقة التسلسل الزمني؛ والانتقال الهيكلي من كوميدي إلى مأساة كونية في وقت واحد قبل الخسارة والوقت الذي يليه. اسمك إن محاولاته للتمسك بذكريات ميتسوها وهي تختفي على هاتفه وفي عقله تعكس الواقع العصبي للخوف الذي تصيبه الذاكرة، وقد ارتبطت أحلامه، التي كانت في مركز السرد، ارتباطاً ثقافياً بالزيارات من المفاوضات الشعبية اليابانية، دون أن تكون هذه الرغبات مضنية.

الذاكرة كرد

إن فأسامة الفيلم هي سباق ضد النسيان، فتكي وميتسوها، بعد أن التقا في الحيز الذي يقطنه جبل التوايلايت، أقسما على كتابة أسماءهما على أنهما لن يفقدا بعضهما البعض في جميع الأوقات، والخطة تفشل: فاسم تاكي يختفي من يد ميتسوها، ولا يمكنها أن تكتب قصتها على شريفه. العمل على إقامة النصب التذكاري في اليابان بعد الكارثة ويؤكدون على مدى مشاركة الناجين في كثير من الأحيان في أعمال وثائق مكتظة، ويحتفظون بالأسماء والحكايات لمقاومة قوة القضاء على الموت، وإن نداء ميتسوها الذي يدعو إلى اليأس " لا تنساني " ليس مجرد رومانسية، بل هو الصرخة الأولى للحزن نفسه.

اللغة الافتراضية والرمزية للخسائر

كل إطار اسمك ويسوده التوتر بين الوجود والغياب، ويقسم ذيل المذنب السماء في اثنين، وهو قذف حرفي للميدان البصري الذي يهيمن على الانقسام بين الأحياء والموتى، وعندما تضرب الشظايا، لا يلتصق شينكاي على أجساد أو تدمير؛ وبدلا من ذلك، يظهر البقعة البرتقالية الصامتة، التي كانت فيها بلدة مشتعلة، ولا سيما أن الكوليرا هو أكثر تدميرا من أي نوع آخر.tasogareتصبح منطقة ليمنية: الكلمة اليابانية تترجم حرفيا إلى " من هو " ، ويوضح الفيلم، فساعة التوابل، عندما يُعتقد أن الأرواح تتجول وتهتز العالم، تتيح اللحظة الوحيدة التي يمكن فيها لـ تاكي وميتسوها أن يسكنوا لنفس المساحة المادية، وهذا الاستعار البصري يشير إلى أن الحزن نفسه يقيم في ساعة حرارة، وهي دولة حدودية بين التمسك بها والسماح لها.

إن الكوابيس تحمل الحزن العاطفي، إذ أن بحيرة إيتوموري المطلة على الجبال وعلاقتها العميقة بمزارات شينتو وخصائص الطبيعة، تمثل ما يُعتبره باطلاً ثقافياً من قبيل " توبوفيليا " ، وهو ما يُسمى " تابوتيليا " ، هو الرابط الضار بين الناس والمكان، ولا يُعد تدمير المدينة مجرد فقدان الأرواح بل هو انتهاك لهذه الرابطة.

Connection, the Body, and the Alleviation of Sorrow

إن الرسالة التي يكتسيها الفيلم هي الفكرة التي تفيد بأنه يمكن تقاسم الحزن، وأن تقاسمه عبر الزمن، عبر الهيئات - يمكن أن يولد الطاقة اللازمة للشفاء، وعندما توكي وميتسوها يقطنون أجسادا أخرى، فإنهم يخطوون حرفيا إلى مشهد عاطفي وجسدي آخر.

ويعود هذا الموضوع إلى منظورات نفسية معاصرة بشأن الحزن، مما يؤكد أهمية التواصل الاجتماعي وصنع المعاني إن الإغاثة التي تاتي وميتسوها، في مواجهة الخسارة، تجدان في علاقتهما، مهما كانت في النهاضة، أنهما يؤكدان على الفكرة القائلة بأن الوصول إلى مسافات مستحيلة يمكن أن يعيدا إحياء عالم محطم، وأنهما يتزامنان الجهود الرامية إلى إنقاذ التوتوري من الحزن الخاص إلى عمل جماعي، وتحويل العجز إلى وكالة، بل إن نهاية الفيلم، تنقذ المدينة في إطار زمني بديل، ولكن الحقيقة العاطفية لا تزال:

نوع الجنس، الأداء، والتعبير عن الحزن

ويسمح جهاز مسح الجسم أيضا بإجراء استكشاف دقيق لطريقة تشكيل الجنس في أداء الحزن، وعندما تسكن تاكي في جسد ميتسوها، فإن سلوكه في البداية يثبط في طرق أكثر تأكيدا وأقل " ملاءمة " ، مما يعطل الرغبة في أن تكون فتاة في المناطق الريفية في مرحلة التعليم العالي مثبتة.

The Global Resonance of Culturally Rooted Grief

النجاح الدولي المدهش اسمكإن التصوير الصادق لا يُعتبر أحد أكثر الأفلام التي تُعد في العالم، ويشهد على عالمية مواضيعه، بينما يظل مُضمماً في الخصوصية الثقافية اليابانية، ويُعتبر النظرات عبر الثقافات التي يُعترف بها في تاكي وميتسوها، في نهاية المطاف، أن الرعب الذي يُرتكب في طقوس محبوبة، وقطعة من الشوارع، والأمل العنيف الذي يُب في نهاية المطاف.

وفي مأزق الفيلم، تاكي وميتسوها، البالغون الآن في طوكيو، يمرون بعضهم ببعض على السلالم ومنابر القطار، ويشعرون بقطعة مفقودة لا يستطيعون تسميتها، فاجتماعهم النهائي ليس انتصارا بل مؤقتا، ويحملون بكل الحزن الذي لا يستطيعون تذكره، والدموع التي يرفرفونها ليست منعزلة وحدها، بل دموع من سنوات تضيع في ضباب الذاكرة. اسمك ويقترح أن لا ينتهي الحزن بالشفاء - بل يصبح جزءا من الجغرافيا الذاتية، التي يعاد النظر فيها باستمرار، وربما تكون الزيارة الجارية هي في نهاية المطاف أكثر التمثيل صدقا للجميع.