東京高盧, 被石田秀一所稱為黑暗幻想的漫畫和動畫, 超越了吃人怪物的簡單恐怖。 它构建了道德上灰色的世界, 幽靈們被迫消耗人肉以生存。 和一個被遗忘的人類社會一起生活, 通過它的內在前提, 研究了邪惡的本性, 而不是固定的質量, 而是一個被觀察、必要和身份所塑造的爭議概念。 故事跟隨著一個大學生Kaneki Ken, 他變成半幽靈, 導過掠食者Ghoul人和反幽靈委員會(CG) 之间的暴力冲突。 一個負責清除它們的組織。 一路, 東京高盧爾 審問了基本的道德框架, 迫使其人物和觀眾問: 誰才是真正的怪物?

這篇文章探索了東京古浦的道德哲學, 從古典功利主義和帝國主義到尼茨申的轉值和存在身份結構。 根據古浦爾斯和調查者的動機, 我們揭開了一個拒絕簡單答案, 堅持邪惡常常是你們所處位置的問題的故事。

人性的质量

這種內部衝突令人對何為人質質質疑不解。 邪惡存在于生物體系中, 還是在自己選擇中? 邪惡從膽小的書蟲到古特組織的冷酷領袖的旅程中, 說明了身份如何被创伤和必要打碎和復原。 根基在於他身上的一面是雙面的, 卻是一種邪惡。

系列用物理變化來形容所有人類內的隱蔽恐怖。 每個鬼怪戴的面具都是視覺提示:身份就是性能。 Kaneki的面具, 隱藏了一個人的眼睛, 揭示了一個鬼怪的眼睛, 字面化了分裂。 雙元化延伸至CCCG調查員Koutarou Amon等人性角色, 人們在目睹某些鬼怪的人類後, 開始懷疑自己的黑白世界觀。 自我交換表明善惡的分界不是界限, 而是贯穿每個人的光線。

尤利塔利主義和生存的計算

尤利塔尼亞主義認為道德上正确的行動是使大眾幸福最大化或痛苦最小化的行為。在東京古爾,這種後果主義的理論贯穿了鬼靈生存策略和CCG操作。CCG為滅絕所有鬼靈家庭(包括儿童)的理論提供了理由,理由是拯救無數人的生命比一些非人類生物的痛苦更重。這清楚说明了杰里米·本特姆的效用原理适用于物种戰爭,道德界依物种而分。 ()更了解了功利主義的歷史)

對古爾人來說,相同的微量數是反轉的。好戰的古爾人組織Aogiri Tree為了創造一個古爾人不再躲藏的世界而發起戰爭,認為人員的傷痛是古爾解放的代价。Kaneki自己反复地做功利計算:他吞食古爾人,使其在食欲中變得強壯到足以保護朋友,以少數生命來保障很多人的安全。他決定的道德恐怖是,他必須成為一個為善效的怪物。然而,東京古爾從來不讓這種推理感到清潔。Kaneki的心理損害和CCG突襲的附带損害,都常問,當手段涉及系统性非人化時,目的是否真正可以證明其原因。

道德和CCG的嚴格性

道德學界與功利主義相左, 道德學界堅持某些行為是天生的對或錯, 不管后果如何。 道德學界的道德規則建立在道德的基础之上: 食人怪是殺人非自然的掠食者, 因此必須以職責來根除。 探員Arima Kishou, 系列近乎神秘的執行者, 概括了這一姿勢。 他遵循嚴嚴的內定法則, 不容有例外, 認為所有食人怪都可能要用外科精確化的手法加以消除。 他的道德法則提供了清晰的答案, 但抹去了可能不會無故獵食的食人的个人品。 ( 爆炸的道德)

故事反复考驗了這個僵硬的框架。當阿蒙遇到Ghoul Kaneki時,後來又遇到他那溫柔的Ghoul Hinami Fueguchi, 他的神經世界觀的裂痕。 他不能把規矩“殺光所有鬼魂”和一個唯一犯罪存在的少女的現實相协调。 系列文章暗示,道德包圍主义在提供心理安慰的同时,是對生活經驗的複雜性一個不光彩的盾牌。 坚持绝对規矩的人物常常造成巨大的痛苦,腐化了他們所要保持的道德純潔。

尼采的主人 —— 奴隸道德與食人社

東京古爾的道德面貌可以從弗里德里希·尼采的主人公概念來理解。 在人為主的秩序中,古爾是被征服的,他們的存在被統治的道德制度所陷害。 CCG的宣傳把古爾人非人化化為天生的罪惡,而人類社會卻仍然對古爾人的痛苦絕無知。 正如尼采所描述的,這奴隸道德是一種因無能而生的反動道德,即使他們為認同而戰,古爾人也將"怪物"的標籤內化。 () 讀尼采的道德哲理) )

Kaneki從受害者到獨眼國王的進化反映了价值的轉折。 在原著系列的末端,他拒絕了人和鬼的正统,宣布他會刻出新的道路,使鬼不需為其本性道歉。這項积极创造的价值观是尼采斯奇的自我征服行為。 伴随此自由的存在恐懼—— 重新定义善惡的責任—— 是Kaneki走向悲劇性決定的動機。 人類被猎捕的鬼武餐廳代表了一種邪惡的道德,強者把弱者當做只是娱乐,表明并非所有鬼武道德是平等的。 東京古爾并不把所有反抗都浪漫化;它承認沒有道德的解放可以生出新的暴政。

環境定義與邪惡的塑造

東京高盧人一再拒絕人本是邪惡的理念,相反,它把邪惡描述成是環境的生物。 和傑森(Yamori)和雷茲(Rize)一樣的對抗者高盧人的背後故事揭示了被精神创伤、遗弃或系統虐待扭曲的人物。 雅莫里虐待Kaneki是自己被人本的高盧人調查員殘忍囚禁的直接后果,而這一系列的创伤使任何天生的道德都受到破壞。 即使最暴力的高盧人也已經被證明是受害者,其殘酷惡的行為也反映了一個沒有其他生存工具的世界。

環境也塑造了調查者。 童年時期受到鬼怪攻擊或CCG教化的腳本, 道德框架將殺鬼與英雄主義等同。 系列文章暗示, 任何當事的惡行都是一种危險的捷徑, 忽略了滋生有害行為的社会和心理條件。 真正的惡行, 如果它存在, 可能存在于兩方有系統的造怪的结构中。

冷漠的橋橋 跨過物种

東京高盧最激进的道德命题之一是同情可以克服人和鬼之间的生理和道德鸿沟。 Kaneki的性格起初似乎很弱,因為他的同情,但叙事重新塑造了他的同情心,是一種深刻的力量。他能看到他人的痛苦,不管是在Ghoul Touka Kirishima的孤寂中,还是在阿蒙的憤怒中,都是脆弱的和平的基础。 同情不僅是感情,它是一种感知工具,揭示了那些世界標記為邪惡的主观性。 ()

反之, 古爾群體(Ghoul)是一群人共同的團體, 因為他們是一群人, 而他們是互相照顧和尊重人的生命, 選擇偷獵而不是獵殺。 東京高爾認為, 沒有分享他人痛苦的意愿, 道德進步是不可能的。 悲劇就是, 單靠同情是無法阻止有计划的暴力事件的。 只能為個人打破周期铺平道路, 而Kaneki常常以自己的人性為代价。

道德相对主義

如果人和鬼都是在由生存而成的不同的道德規則下運作, 那么問題就出現了 : 東京古爾有否客观的邪惡? 系列的惡魔與道德相对主義相調和。 殺人以保護家人的鬼怪叫做英雄; 殺人以同樣的保護本能的鬼怪叫做怪物。 CCG的義氣之戰和Aogiri樹的解放戰爭在结构上是完全相同的, 各方都認為對他人的邪惡是不可挽回的。 我們是否要得出结论, 所有道德判斷只是權力的表示? 東京古爾不完全赞同這一觀念, 因為文中總是描写不必要的殘酷行為,例如古爾餐廳的惡消遣或雅莫里的折磨,不管背景如何。 這些行為表明,尊重他人的根據能力而受苦的底可能都是普遍錯誤的。

但這一系列作品拒絕把一個道德体系當做最後的真理。 相反,它表明邪惡常常存在于非人性的言論中,而這關乎了共同道德語言的可能性。 被定義為絕對邪惡的一刻,即是被消除的“事物 ” , 暴行的門就會大開天面。

身份危机和存在自由

東京高盧是一種關于自我創造的存在性戲劇。 肯尼基一直說自己不是小說主角,而是被迫扮演的角色反映了存在主義者對真假和不守信用的担忧。 他一再面對問題:在一個把你定义为怪物的世界中,選擇自己的身份意味著什么? 他決定「成為」獨眼國王是沙特林意义上的激进自由行為 — — 他用行動創造了自己的本質,即使這會帶來可怕的后果。

這種存在性旅程挑战了邪惡的定義。 如果選擇身份,道德的調整也一樣。像西木西雄這樣的人物,通过自覺的決定,從自私的掠食者转变为保護性伙伴。 邪惡不是現實的狀態,而是一系列可以修正的選擇。 肯尼基的悲劇是,在選擇成為怪物拯救他人的行為中,他失去了自己想要保護的自我,暗示即使是存在的自由也付出了难以承受的代价。

暴力循环和戰爭的理論

東京高盧描繪了無休止的报复暴力循环, 引發了對戰爭理論的質疑:暴力是何時可以允許的, 並且在道德上是否合理? CCG為它的先發制人攻擊和大规模屠殺為人類的自我保護形式。 Aogiri Tree 将其攻擊定为對壓迫制度的正義反叛。 兩方都指向了另一方的暴行, 以合法化自己的暴行。 系列表明, 暴力即使出于公義目的, 也必然會腐敗其代理人, 并造成更多的流血。

卡恩基的身影是這個周期的反點。 他對「一眼王」的觀點是想用第三种方式超越人和鬼戰的二元。 他的鬥爭表明打破這個周期需要的不只是超級力量,而是道德想象力,才能把敵人看成道德上平等。 这个项目的難處及其反复的失敗,突出了這一系列的悲慘信息:逃避复仇的邏輯是所有人最艰巨的任务,而且可能沒有一方無辜地要求道德上的崇高基础。

結論: 承蒙道德复杂性

東京高盧人拒絕讓觀眾感到明顯的惡棍的安慰。 相反,它呈现了一幅由不同靈魂分解的布景, 它們都由一個需要道德妥协的世界塑造。 我們所害怕的幽靈有溫柔的愛; 我們所歡呼的英雄有不可言喻的行為。 系列不免除其責任,但它坚持认为邪惡不能被理解在我們所說到的怪物的痛苦、權力和故事之外。 通過把功利主義、道德學、尼采斯琴的認同和存在性真實性編成故事, 動畫和漫畫引來更深刻地反省我們自己的道德定義。

東京古爾是一種戒備, 以警告世界如何分化為純正善良和不可挽回的惡魔。 它表明,「什麼是邪惡? 」這個問題與「我們是誰? 」問題是不可分割的。 系列沒有答案,而是有困難的道德:看看怪物,認清自己的一部分,明白為公正世界而戰鬥的開始不是滅絕,而是有勇氣看清。