記憶不是活生生的經驗的被动結構; 它是一种活性、塑造力,它构建了身份、滤過感知, 并界定了我們所持的真理的界限。 在当代藝術的地貌中, 很少有作品能像簡單地稱為「已滅」的安裝作品那樣, 抓住這件动荡、脆弱的記憶。 借助於無體、零散和故意的移除, 「已滅」 讓我們面對了一個不適合的现实, 我們忘記的就是我們所謂的人格。 這篇文章解析了作品的分層象征, 追蹤了它的情感結構, 并探索了它對記憶的評論為什麼在不同文化和世代之間如此深刻的共鸣。

被"廢棄"的概念建構

由多科藝術家Lena Voss於2021年創作, 作為她的 無線空間系列的一部分。 工作佔用了整個畫廊室。 牆上覆蓋了一大塊已成文的紙板, Voss起初畫了數百幅详细的木炭肖像、景观和手寫的文字。 在展覽期的數周內, 她有時用沉重的橡皮擦拭器, 有时用布或自己的手擦擦表面, 直到留下光谱片、 破碎的線和鬼影。 地板上收集的擦拭灰灰的碎片, 形成了自己的雕刻元素。 邀請訪客走過這片間空間, 目睹被移除的殘骸。 而直播影片顯示了前幾天擦除的時間片段。

作品的概念力量在于其過程性。 不像一幅只描繪失落的靜態畫, 「已消滅」的畫作, 讓觀眾敏锐地知道記憶不是一個穩定的容器, 而是一個持續且常有暴力的談判。 作品提到1953年著名的羅伯特·勞斯生伯格(Robert Rauschenberg)的「Erased de Kooning Diging ” , 但沃斯更是用抹去她自己的創作, 使毀滅繼續、公開和不可逆的方式推動了手勢。 擦除的行為成了创伤、時間和社会壓力抹去個人和集体歷史的比喻。

缺勤技术:形式、空间和材料

Voss 故意使用限制性的材料詞典來預期缺點。 重棉紙上的主要中間花椰子會立即引入脆弱。 炭是從燒焦的木頭中生出的, 已經是熱量和減少而變化的原料。 它會輕輕地粘附在表面上, 微小的触摸可以被擦拭。 藝術家選擇了內在不穩定的介质, 便會突出記憶的瞬間。 紙本身, 留下了未定的、 潜吸收的和 幽靈痕痕痕, 甚至在擦除後, 產生了一個視的陰影, 拒絕完全消除。

負面空間不用作背景,而是用作主要成分。 在很多面板中, 大片的無標記紙會打斷畫的微弱痕跡, 迫使眼睛停留在缺少的而不是剩下的東西上。 圖和地面的反轉是工作信息的核心: 記憶被空白、 沉默和忽略等生動回憶所定义。 觀眾會變成共同的刻畫者, 精神上填充缺失的表象, 反映人類記憶的重建性。

表面的紋理是分層的。 有些地方被用強力的擦擦擦擦亮光滑, 而另一些地方則保留著牙齒粗糙。 在其他地方, 紙被磨损了, 幾乎撕裂的地點, 取自保存的記憶和被毀的記憶之間的微妙分界。 地板上掉下的擦拭灰塵, 堆積在展覽中, 它們充斥著一些微小的不固定漂移, 作為失去的內容的物理歸檔, 以及曾經的有形堆積。 這項物跡象表明, 甚至遺忘的東西留下了一片殘骸, 一個對終結的安慰的反比喻。

厄拉的符號和記憶的脆弱

作品的核心是擦拭本身的符號。 在我們的日常生活中,擦拭代表了改正、重頭來、消除錯誤的力量。 Voss武器化了這個日常工具,以質疑忘卻是否真的是個選擇。 當她抹去一張臉、一塊地貌或一行詩歌時, 她會做出一種象征性的暴力。 手勢可以回憶個人和机构如何积极刪除不便的歷史 — 如何可以壓抑個人的创伤,如何操控文化記憶,以及數位平台如何讓內容可以一擊就無法访问。

過去的畫面可能會暗示一個被愛的人的記憶正在消逝, 臉幾乎被重拾, 但并不完全如此。 這段畫面借鉴了在某人消失後慢慢失去生動的外表的經驗。 這段模糊的畫面表明, 記憶不是簡單的記錄,而是动态的、解釋性的行為。 我們的心思常在重塑、压缩和混雜過去的經歷, 仍然舊有的,雖然是零碎的,但往往會因它一直被遺忘而增加情感上的感覺。

色彩、光明和情感共振

雖然「已消失」主要為單色, 但遠非無色。 Voss 以極度敏感的方式操控著灰色的光谱。 紙上未處理的白色顯示了忘卻的空白或太清晰的明亮光芒, 而最深的炭黑會傳達密集的記憶。 大部分作品都存在于一個軟弱的灰色中間域, 即半重力的微弱色調。 這個受限的調色板會故意激起懷舊的情感: 不是新損失的尖锐痛苦, 而是一些東西的沉悶、持久地痛, 曾經知道但現在卻消失了。

畫家在消除時施壓更重, 紙上稍稍暗淡地用埋伏的石墨, 使空隙中形成陰暗的光圈。 這些刻意的直線轉移產生了催眠性, 幾乎是電池氣氛。 在一些情況中, Voss 引入了一種微妙的 sepia 暗示, 在施用前將木炭和土色混合在一起。 這微弱的溫度顯示了古老的帕蒂娜, 将個人記憶和更广泛的時間掃描联系起来。 裝設置中的燈光也很關鍵: 暗淡的、 光照在纹理表面上投下浅的影子, 使被抹去的痕更顯明, 將碎片堆變成微小的損失地貌。 效果是浸透的、 深深的不透視, 使觀眾不能完全站在忘卻的地之外。

記憶和忘卻的心理底蕴

被「已消失」的主旨與认知心理和神經科學的發現相接得非常一致。 記憶是名為重建的,而不是生殖的。 每一次召回行為都潛伏地改變了記憶痕跡, 也就是稱為復合的現象。 我們所記得的是原始事件、後來經歷和現代信仰的动态融合, 就像是一幅畫被一次又一次地部分抹去和重畫。 Voss的重复的擦除, 以及由此而來的微弱的回憶引發了自傳記的常年性() , 美國心理協會, 記憶上的資源 )。

忘記也不只是一個失敗。 认知科學家的研究表明,忘記是防止我們被不相關的細節所覆蓋的适应性进程。大腦积极穿透突触的關聯,而這突触的穿透对于认知效率至关重要。“已消失”的觀眾使這抽象的流程顯而易見,而且具有物理性。故意移除面板上的信息會成為對心灵必要消除的敬意,承認沒有忘記,記憶可能是不可能的。 工作也引發了遺忘、失忆和自我主体慢慢消化的痛苦一面,這些自我主体使安裝變得悲慘的低沉。 对于目睹了愛者的記的觀眾人來說,紙上幽靈的痕是漫漫漫漫的。

文化記憶與集体震撼

沃斯的廢棄可以被理解為有计划地把歷史從公共意識中移除的比喻 — — 土著遺產地被毀,圖書館被焚毀,整個族群被官方教科书所忽略(参见[] ) 。 歐洲教科文組織在保護濒危遺產方面的工作[ 。 但這些叙事是选择性的,常常是遮掩边缘化的聲音或掩埋不愉快的真相。 沃斯的廢棄可以被理解為是一種比喻,它有计划地把歷史從公共意識中移除,也就是把土著遺產地毀掉,把所有族群從官方教科书中忽略掉。 。

不同的文化已經與記憶和消滅產生了截然不同的關係。 在许多原住民口述傳統中,記憶通过活的性能和土地知识得以保持,使其能抵御以物理檔案为目标的故意破坏。 反之,西方文化往往對书面和數位記錄寄予极大信任,但這些都令人意外的脆弱 — — 电子數據可以被刪除,伺服器失效,格式也變得过时。 Voss使用紙面上的木炭,低科技、脆弱的媒體,對這場永恆的錯誤評論。 裝備要求我們考慮當文化的浮點完全被數位記憶所失去時,以及數位世界的輕易刪除是否讓我們更不關心我們所保存的東西。

藝術在處理外傷和保留記憶中的作用

藝術具有独特的能力,可以作為無法簡單宣傳的記憶容器。 創作外傷藝術的行為,或抹去藝術的藝術, 可以是在超過的經驗中取得代理。 “ 已消除” 的功能是一種外部化的演習。 Voss 畫畫, 以及後來有条不紊的消滅, 執行許多觀眾從個人的應對機制中認得的釋放儀式。 藝術治療師早就观察到, 刻印和不做畫的觸摸过程有助于個人處理悲傷、焦慮和创伤后應激( 美國藝術治療協會[ )。 安裝的邀請,目睹消滅而不是只是其後的後果,使治过程顯露出現和共性。

沃斯的作品也强调了某些記憶完全無法抹去。即使在猛烈的擦擦之后,在紙上仍留下一些微弱的凹痕,把木炭壓入纤维中。 實際上,這說明了在积极抑制木炭的試圖下,記憶仍然不斷存在。 任何努力和未能忘記痛苦事件的人都熟悉這個概念。 在一個平行的登記簿中,公共紀念和反纪念物也日益以相似的形式存在,用不見和空白的標記失落。 华盛顿的越南退伍军人紀念物,以其反射的黑色花岗岩和剪切的土设计,是一個显著的例子,表明空虛能比虛構的表示更能引起記憶。 “已逝去”屬於這個紀念的「反纪念性傳統,其中的失落空间留給個人反省。

旁觀者: 個人解說與參與

一個「已滅」最吸引人的地方就是它如何影響觀眾。 因為許多原始影像都缺失, 每個穿過安裝的人都將自己的記憶投射到污點表面。 模糊的海岸可能會想起童年假期; 半已滅的臉可能召來長久的家长的影像。 作品會變成一個墨水考驗記憶的考驗, 其意義不僅是藝術家, 而是與觀眾的互動環,

也邀請訪客在出口附近的小卡片上留下书面答复, 藝術家在展覽會出行後會將這張小卡片抹去, 作為展覽展覽的一部分。 這場大變化(使觀眾的言論自滅)造成了深深的個人遭遇。 据报道, 許多觀察者自己留下的印記、自己對記憶的暫時要求, 都將眼淚掀起。 如此一來, 藝術家和觀眾之間的分界就模糊了, 使每個人都成為記憶和忘記人生的經濟参与者。

數位化的震驚與現代的關聯性

在社會媒體、雲封以及無數記憶的幻覺所支配的時代,「已消失」的資料就覺得很緊要。 我們每天產生惊人的數量, 數量的數據會消失, 無痕: 被刪除的文章、 已过期的故事、 已停用的平台。 被遺忘的权利已經成為法律和道德戰場, 歐盟的數據保護條例將數位遺忘的一種形式編碼化為法律。 然而, 這種遺忘往往不全; 數據仍留在備份、截圖和公司伺服器中。 Voss的工作, 其物理上不可撤销的移除, 挑战了模糊的永久性的數位模型。 其安裝沒有任何廢棄的鑰匙, 其後果是最後的。 這面臨到觀眾者的現實際, 某些損失是無法消除的, 以及某些不可挽回的, 在某些情况下, 也解脫離。

結論: 余下事物的重量

」已消失」提醒我們,記憶不是固定文物的储藏室,而是一個不安、持续的过程,其特征是存在和不存在、清晰和影子。 勒娜·沃斯的深奧的物理和時間藝術把忘記的抽象心理轉變成了共同的實際經驗。 通过其高超的利用負面空间、微妙的材料和擦拭的象征,碎片探究了持有和放開之間的脆弱分界。它代表了那些正在尋找個人失落、思索歷史的社會,以及一種數位文化的摔跤,它和一種既無盡又無盡的記憶的悖論。 最後, 記憶的重不僅以我們所記憶的、也以我們所試過的不可磨灭的、甚至可能也無法忘記的痕跡象来衡量。 地板上的擦拭灰不是碎片;它是我們以前自己所說的,是那些自以為存在的地方。