無意義:引言

很少有動畫系列敢于像尼昂·格奈西斯·埃文格利恩那樣破解人類意識的結構。在它的中間戰鬥和末日影像下,我們沉思著虛空的心靈 — — 即一個不存在現實答案的宇宙中存在的意義。無物的概念,或mu, 穿過一個像一個持久、纠缠的回應,迫使人物和觀眾都面對最令人不安的身分、价值和聯系問題。這篇文章研究了系列如何利用哲学傳統—— 存在主义、佛教和虚無主義—— 塑造一個像情感摧毀性一樣嚴谨的故事。

哲学中之類的歷史根

在分析動畫前,它有助于把討論推向那些首先勾勒出無物領域的思想家。 空虛不是一成不变的想法;它會改變形狀,跨越文化和時代,但某些反复出現的動機會點亮伊凡吉利翁的複雜的象征性。

存在主義和無所謂的對峙

對於存在主義者來說, 無物不只是一個不存在的、而是人的自由的基本条件。 Jean-Paul Sartre的[] 知覺和無物 假定知覺本身是一種空虛, 即“無物” , 讓我們超越了光是存在和投射自己的可能性。 Saartre 認為, 我們“被判定是自由的,” 是伊卡里真嗣所熟悉的重擔。 与此同时, Martin Heidegger 探索了 的理念, 達斯尼赫茨[ —— 任何在深深的焦慮時刻暴露自己, 清除日常的分心, 面對我們自己的死亡的原始事實。 這個焦慮的概念( Angst[) , 是直接用真實存在地圖來描述人物被推進插進插進插進的片段的區的入口, 和熟悉的一切。

塞倫·基爾克加德的“疾病走向死亡”概念(對自己不是真正的自我的絕望)也因埃文格利翁而回應。 人物們瘋狂地试图通过逃避、侵略或聚變來逃避內心的空虛,或像基爾克加德的人類病症:我們同时被自己的可能性吸引和害怕。

佛教 尼雅塔 和 自我解脫

東方哲學提供了截然不同的透視。 馬哈亞納佛教概念[ ⁇ nyatā[](通常被譯作空虛或空虛)不是指虚無物,而是指在所有现象中缺乏固有、獨立的存在。一切都依附于人,而坚持固定、不變的自我是痛苦的根源。在埃文格利翁的人類器械工程——所有灵魂都融合到一個单一、無差别的知覺海中——可以被理解為是對佛教理想的扭曲、可怕的实现。 人物不但没有实现空虛的同情智慧,而是被吸收到一個集体中去,它抹去自願而不是自願而生的自我的惡夢幻版本。

該系列的波浪影像和LCL的原始遮掩引發了佛教海洋比喻:单个波浪看上去是不同的,但從來不與水分開。 麗·阿亞南米的神秘性—— 極其一對多,生生而可替代的—— 使空氣與空氣之間的緊張性成為解放與滅亡。

虚幻主義和意義的折叠

尼希爾主義,尤其是弗里德里希·尼采所宣佈的,宣稱最高的價值會自欺欺人,留下了一個真空,而這曾經是絕對的。尼希爾主義害怕被动的尼希爾主义的崛起,是疲倦的辭職,要求通过建立自己的價值來积极克服。 伊卡里先生的冷漠、工具性理性主義和对人类器械工程的沉迷,代表了對這一無所謂的反應:天使、死海的預言和SEELE的秘密陰謀使人的努力在宇宙定決主义面前變得荒謬。 人物們要與一個沒有固有意義的宇宙戰鬥爭,回應尼希爾的宣稱“上帝已死 ” 。 伊卡里先生的冷酷、工具性理性主義和他對人類器械工程的执著的反應是對這無效的:一場的圖谋,不管付出了多少代價錢,成為了新的造型。

以 Void 為字元的引擎

傳統的天才在于它拒絕讓哲學保持抽象。 空虛不僅是概念,而且是其人物的活命的、呼吸的折磨。 每個核心人物都代表著與一切無關的策略 — — 在任何救贖希望出現之前,每種策略都大敗了。

井上真嗣:黑奇豪的困難

依卡里真嗣是活生生的恐懼的行走傷。 他的重複句子「我不可逃跑,」不只是一句悲劇,他承認每一步都和他自己所感知的無價之物相對。 真嗣不愿驾驶伊娃鏡頭,海德格描述的扔棄物(), 被扔到一個沒有自己選擇的世界裡, 卻沒有明确的生機。 他害怕任何真正的聯繫會暴露他所猜想的空虛, 所以他會在撤退和絕望的困難之間徘徊。 " 跳蚤困境"在第4集中明确提到, 完全抓住了這一點:越近的兩人越是有可能傷害到另一半,而孤立卻會使靈魂冻结。

信治的旅程在超現實的反省第25和26集中达到了高潮,他必須坐在自己的心裡,而這個空虛的记忆和另類的現實中,它充滿了自我憎恨、零碎的記憶。 系列的描述不是破碎,而是必要的對峙。 信治說,沒有別人的世界是沒有痛苦的世界,但也完全是空虛的。 他對希望的最后一瞥,不管多么渺茫,都表明,不是要逃避空虛,而是要學著與他人一起生活,才能建立意義。

麻木蘭利·索魯:面具后面的巫師

光之一塌糊涂, 光之一塌糊涂。 她的身份是建立在最佳飛行員、最有才華的天才之上的。 但這座堡壘是用来遮掩因童年時的创伤而留下的深空。 光之一發, 她的母親發瘋, 把她當做女兒的娃娃, 最後吊死。 這種娃娃不能抱住她,而只是空洞的替代物, 成了光之一塊恐怖的象征:她只是空洞的外殼, 無聊的愛, 她的狂躁的挑戰和言語殘酷酷酷的行為都是為了填补空虛, 證明她的存在。 當她同步率暴跌而不再駕駛的時候, 她的自碎, 讓她的心跳動, 卻沒有人能抱住她。 在這個崩潰中, 光之際, 光之故事就證明她如何拒絕承認內在內在內在內在內在內在內在內在內在內在內在內在內在內在內在內在內在內在內在內在內在內在內在外, 完全分裂。

黎阿雅南:以恩尼格瑪的形式存在

蕾依·阿亞南是空虛的活化者。 她的自我知識微乎其微,只會單獨說話,而且對自己的生存無關緊要,因為她知道自己是可替代的。蕾依是克隆人,是屬於原始實體的靈魂的容器。她的存在問題不是“我值什麼?” 而是“我甚至是真的嗎?” 更确切地說,“我認為存在嗎?” 蕾依的性格弧把身份問題推到了极限;她發現自我不是固定的精髓,而是一個脆弱的、不断发展的建構,它依赖于與他人的結構。她在最後的圈子中犧牲,拒絕源多的計劃,把代理机构送回新疆,标志着她被編造的虛無能。 她突然走出空,以肯定自己以外的事物:另一個知識的價值。

源道一卡里:Void的建筑師

源道一卡里常常被誤認為只是一個惡棍,但他是演員中最明顯的虛無主義者。 在失去他的妻子岳伊之后,他認為沒有她的世界是不可忍受的空虛。他不但不是去處理悲傷,而是致力于人器化工程,以解除人器化的界限,使他能永遠和優伊重聚。源道的策略冷淡、把他人當做卒子、以及他與真嗣的感情隔絕,都來自於對失去的空虛的單一面的执著的拒絕。 他變成了反存在的主義者:有人在無意義的宇宙中不想要抹去自我和世界的分別,希望完全毀滅它。 他的失敗表明強制的團結不是連結,而是更深刻的滅絕。

描述手術: Evangelion 如何建構 Void

光是哲學本身就仍然會是智商,而不會使系列精通的视觉和聽覺語言。 福音將抽象的空虛化為感知體驗,常常將介质推到其极限。

孤立和解体的影像

林田安諾主任及其團隊在影像中設定了一無所有的語言詞典, 它們立刻可以辨識。 長期靜靜地拍攝了對著空空空的天空的電話杆、 NERV 總部的LBYINTHINY走廊被遮蔽在陰影中, 荒涼的地緣城市景觀吸引了人類的溫暖。 在重要的心理序列中, 畫框被打碎成粗糙的草圖、字幕和屏幕上的文字, 打破了敘述幻覺和強制觀察器的科技, 變成了一個相似的迷茫的空。 人們在其中爆發的LCL和靈魂的融合, 被描繪成一种形狀的溶解: 面、 身體被拆散, 剩下的一切都是一片橙色海。 這幅從佛教的形狀概念中吸收了, 形狀歸為無形, 但被變成恐怖而不是和平解放。

顏色象征式使主題更加強大。 入口插座的深藍色、 醫院房間的冷白色、 空間的鲜明黑色與暴力的紅色相對。 值得注意的是, 麗的性格常被沐浴在淡藍色的光中, 視覺上把她和冷冷的、遠處的空間联系在一起 。

聲音、沉默和失蹤的重量

演講者Saro Sagisu的音效是第二個旁白。 作曲者Saro Sagisu的得分從戰時的彈性管弦樂片到靜默的低沉旋律。 然而最強的聽覺工具是靜默本身。 延伸的暫停、 焦達斯的聲音、 遠遠的机械之聲 —— 聲音軌道中的空間反射了人物的內空。 在最後兩集中, 缺乏傳統的聲音和內空的聲音會造成一絲不通的惡意, 迫使觀眾者坐在不适的處。 在 [[FLT: 0] 中, 所慶祝的「 Komm, süsser Tod 」 序列 , 由來作 。 Evangelion [[FLT: 1] 的結構結 , 和 的 自我沉寂的心靈性, 以及消失的欲望, 完美地概括了我們有時以狂亂的聲音掩蓋著空寂靜靜靜默。 您可以探索這一聲的音的音的完整分。 [F

仍然重複的現實性問題

其最初播出20多年后, Evangelion 仍繼續激起爭議, 因為它提出的问题是永無止境的。 系列沒有提供整體的解決方案, 而是要求我們保持緊張。

  • 我們能否在一個似乎無關緊要的宇宙中找到意義?天使是不可容納的和异形的;死海的卷卷轴似乎在預定事件。然而角色的選擇,不管他們是怎樣被扭曲和痛苦的,卻暗示,不是在生活中發現,而是在生活中捏造出來的。
  • 」伊凡吉利昂堅持說, 承認而不是壓迫是第一步。 信治最後的意識是, 即使他恨自己, 也能夠選擇活下去。
  • 刺客的困難從來未完全解決, 但系列手勢卻向著「伸展的痛苦比孤獨的空虛更可取」的觀點。 電視系列的著名最后一行(“恭喜! ”) 和 模糊的海灘景在 中都存在。

黑奇豪的困境和留在現場的做法

人們曾將人類關係比作被毛 ⁇ 刺死時需要彼此的熱量, 但後坐力。 Evangelion 明确使用此比喻將它從心理觀察提升到一個结构性哲學。 系列表明, 忍受空虛的唯一方法不是征服空虛,而是冒著接近的風險。 這需要一種不放逐焦慮的勇氣, 而是在存在中向前進。 最近對精神保健論的解釋把系列的主旨和 的 接受和依附理論 的概念联系起来,指出人物是如何模擬脆弱連結的失敗和必要性。

工具性為最後的虛構

人器化計畫是描述無物的最後宣示。 将所有靈魂整合在一起, SEELE 和 Gendo 都希望消除由個人存在造成的痛苦—— 性格不光彩、誤解、失落。 但這一系列的標準疗法是系统地解析這項「解脫」 。 工具化計劃抹去了可以經歷快樂的自我, 是被完全的。 向真嗣提出的選擇—— 仍留在一個令人安慰的海洋中, 或者回到一個有不同身體的世界, 可能會受傷, 和不確定的愛情—— 是一種無物的選擇: 一個被动的, 一個活的。 他終究究究地拒絕了工具化, 即使知道他可能再次受傷。 这一决定回應了維克多·弗蘭克勒的標誌化, 認為如果我們采取正確的態度, 甚至是在痛苦中, 也能找到意義。 空虛無能, 而不是被刻刻寫下來的原始材料。

結論: 和Void一起生活

尼昂·格奈西斯·伊凡格利翁拒絕提供安慰性的謊言。它凝視著深渊,並承認深渊的目光是回落的。然而,在那張無瑕疵的目光中,卻有一種奇怪的固执的肯定。這一系列的畫面把一面鏡子遮住,直射到我們自己的空隙,說:「你仍然可以選擇。」在伊凡格利翁中展示的空隙的哲理不是呼喚絕,而是激勵人心靈的誠實。 無瑕的空隙不意味我們向它投降;它意味我們承認我們對不足、我們的傷痛楚和孤立的恐懼是人情的一部分。 只有接受那份內心的空虛構成的結構造物,創造個人意義,並真實地生活。 最后,空隙不只是一個可以逃脫的坑,它能讓我們移動、長大、向他人伸出來,不管我們會有多處何處。這一系列的空隙會讓我們留下一個快樂的結局,但在靈魂的長夜後,一個開始,一個真人情節。