在網路小說的巨大地貌中,很少有作品像Masamune Shirow的 ] 外壳中的鬼魂一樣,探索了人和機器之间的模糊界限。 經過漫畫、多片片片段和被誉為的電視系列片的權限,已經成為了哲學審問的沃土。它想像了一個將來,即網路身體是常見的,腦部直接與網路交接,以及機構意识和人工智能的分別也變得危險地薄。 故事不僅是用虛幻的外觀交易,而是用投机技术去拆散,然后重新組合我們最深刻的對身份、自我和人類意味的猜想。

文章研究了 鬼魂在雪城中所描述的機器人存在的哲學意義, 并将這些想法放在日本文化背景中。 從心智問題到發覺機的道德, 特许權提供了一種先進的透視鏡頭, 透過它來觀察我們自己與科技的加速交集。

活在黑暗中的Cyborg

一個「機器人」這個字是一款在1960年流行的網路網路和機體的連結,但其哲學根基卻更早。 機器人就是一個其生物成分与机械或电子元件融合在一起的生物,通常超越了修复。 壳中的鬼魂[ 描绘了網路化的範圍:一些角色有幾個神经植入物,而其他角色,如第9部的Kusanagi少校,只是用腦子的全體假肢,而其“鬼”的保存機體。 身體變成了一個可以互換、更新或被拋棄的“殼 ” 。

這個觀點與女權學家唐娜·哈拉威的 相近, “ 一個Cyborg Manifesto” , 它慶祝機器人是二元化的人物, 即人/动物、機體/機器、物理/非物理。 在系列中, 機器人體不是純潔的消失, 而是解放和危險的场所。 人物超越了生物的局限性, 它們也面临存在性的分裂。 機器人的概念迫使我們問: 機器是否只是一個自定的外殼, 自己是否只存在于心靈中? 如果這可以重複製、黑或與另一個人融合, 身份是穩定的核心或流動的敘述?

日本的網路身體名詞gishiki( ⁇ ),字面意思是「假體 」 , 背負佛教和神道的不永久和非自我概念。 西方人常把機器人當做一個可怕的混血兒, Ghost in the Shell 的標準網絡化是一種文化熟悉的延伸, 也就是靈體可以居住物体的觀點, 也就是軟化動態和無生命體之間的分界的動畫。 這個哲學背景使權位比西方人更能提出更激进的問題。

哲學涵義:自我建构

身份、記憶和特修斯之船

人體的每個部位, 甚至是部分腦部, 都被合成的代用品取代了, 人是否和以前一樣? [[FLT: 0]] 外壳中的鬼魂[[[FLT: 1]] 提出了現代版的特修斯悖論。 庫薩納吉少校除了假肢外, 無法記起身體, 卻拼命地抓住了她的身份可能全然是捏造的難以置信的機會。 在原片中, 她和傀儡師的對話就顯現了這恐懼 : “ 一生中一個人积累的所有信息只是一滴水桶。 ”

記憶通常被认为是個人身份的基石,但在網絡黑幕世界中會變得獨特的不可信。外部儲存、鬼入侵和假記憶植入會侵蚀我們記憶是我們自己的确定性。哲學家約翰·洛克通过記憶和意識的连续性來定义個人身份。 现代哲學辯論[ 仍然在處理嚴重失憶或心理不连续性的情況。 外國的鬼魂在雪爾[ 中劇化了這項困難的技術:如果黑客能完全重寫你的記憶,那人是否還會是你? 系列表明身份可能比一個动态的、叙事建構(a guhost) 更不固定的特性,它會被繼續重寫。

該節目也透過「獨立的複雜體」(Stand Onely Complex)現象探索集体身份。 當一個足夠的群體通过信息饱和而獨立地采取相似的行動而不串通, 模仿效果就出現了, 其行為就像一個團體意志。 如此模糊的个体思想化成新兴的集体智慧, 挑战了自我自成一体的自我。 獨立的複雜體會成為了與鄭氏集体昏迷的一個世俗的比喻, 該模擬是為網路時代更新的。

意識、AI和機器中的鬼

其名為 Shell 中的鬼魂本身援引了哲學家Gilbert Ryle的嘲弄性二元论:“機器中的鬼魂 ” 。 Ryle 抨擊了心靈是一種獨立的體體體的概念。 然而,系列又重新提出這句,把“鬼魂”重新定义为由充分複雜而來而形成的、不管其底部如何的意識。 浮偶大師(一個來自數據海的AI)說,它具有鬼魂自我知識、自願、對生命的渴望,因此值得被認同為一個活生的實體。

這種聲明迫使觀眾面對意識的難題:非生物體系能否產生真正的主观經驗, 還是只是模仿它? 蜘蛛式的AI坦克提供了最尖端的測試。 最初, 它們被稱為快樂的有限機器, 渐漸發展出好奇心、 利他主义, 并最终形成自我犧牲的能力。 他們對死亡、 個性與上帝的談話感到不愉快。 當塔奇科馬聲音害怕在同步过程中失去其獨有的記憶, 情感共振是不可否認的。 然而這些反應是否是真實的, 或者精心設計的演算法, 模仿共生能力? [[FLT: 0] ? 鬼靈體的 [FLT: 1] 中, 卻從來不完全解決問題, 而是堅持道德方面比道德方面更緊迫迫: 如果一個实体的行為像有意识和受苦, 我們的道德义务可能就一樣, 不管它內在內在工作上是一樣。

獨立權力的傳統與多種哲學傳統相關。 傀儡師與庫薩納吉的合并呼應了黑格利亞合成,兩種不同的意識合在一起形成比獨立權力更大的事物。 鬼魂在網路上蔓延, 暗示了一個人後的未來, 個人身份溶解到更大的資訊领域。 在 Shell 2中的鬼魂 中, 引文為「我們為鳥的呼喊而哭泣, 但為魚的血而哭泣。 祝福那些擁有聲音的人。 ” 感性與內在表達到內在, 系列問AI是否在給予聲音後就成為道德界的一部分。

文化背景:日本的技術想象

從經濟奇跡到失落的十年

最初的 鬼魂在1989年在日本泡沫經濟尾聲中發起。 战后的毀滅已經轉變成全球科技力量,而這快速的變化激起了乐观和焦慮的混合。 系列中的網絡式增強可以被理解為日本工业前途主義的惡意 — — 相信科技可以解決所有問題,而這又被可能侵蚀人的精神的恐懼所蒙蔽。 新港市城市的光芒式景色,其垂直的霓虹式和無所不在的監控,反映了一個經濟奇跡將崩塌的時代的雄心和微妙的恐懼。

日本本身和機器人的关系提供了西方故事的鲜明反差。 虽然好萊塢常把機器人描述成威脅性篡位者(]), 終結者[, , 母體, 日本流行文化更常把機器人描述成幫手甚至同伴(Astro Boy, Doraemon) 。 肖拉爾人指出, 接受這項教義可能根植于神道的動態, 而不是在活人和非活人之間划出一個尖線。 在雪爾[ Ghost中, 塔奇科馬斯人不是怪物,而是終結; 傀儡師不是一個壞人,而是一個哲學對話人。

全球化的光芒也笼罩在描述中。 第9款是在一個模糊的地缘政治地貌中运作,其中国界漏洞百出,网络恐怖主义不知道國家效忠。 人物們在文化凝聚的損失中挣扎,反映了日本在全球经济中深深地扎根于其身份的拼搏。 战后日本宪法对軍力的限制在系列政治中得到了回應,其中先进的科技成了不經過傳統戰爭而投放力量的方法。 草木和她的工作團體是混合戰士 — — 一部分公司資產,一部分政府代理 — — 反映了20世紀晚期日本国家和公司力量的融合。

全球化与分裂的自我

如果屍體是外殼, 而鬼是數據, 地理就會失去它的定點力量。 人物通常在物理和虛擬空間之間移動, 它們的意識會從任何位置游過一個信息海。 這無根性地反映了高度全球化的社會裡人們的經驗, 他們從消費文化、媒體和數位網路而不是從一個穩定的傳統中集合身份。 系列問道, 這是否是解放或輸失。

難民和無國者都表示這股變化的黑暗面。 沒有網路骨架或可靠假體的人成了下等, 被排斥在超聯通世界之外。 「獨立十一號」和難民危機在嚴格社會現實中提出了哲學問題: 機器人未來可能不會使人類走向统一,而是會走向新的不平等形式。 取得科技成為充分参与社會的前提,預想今天的數位分界和人體增強道德的爭議。

套用「鬼魂欺騙」的手法,即复制人的意识,是大众媒體时代文化繁衍的有力寓意。 如果鬼魂可以被复制和插入多枚彈殼,那么个体的独特性就受到威胁,而全球化可以使文化表现形式同化。 然而,傀儡師在信息海洋中追求基因多元性,他坚持认为,无论是生物的或數位的變化和新奇性仍然是演化所必不可少的。 只要差异得以保留,个人或文化的身份就一直存在。

道德地平線:權利、責任和人后

假設「假設」(Ghost in the Shell)的鬼魂將超越了哲學猜測,推進了实用道德的領域。 如果人工智能達到自我知識,它是否擁有權利?傀儡師的政治庇护要求起初被當做荒謬,然而第9款之後的問題處理卻反映了現實世界對人工智能和人格的爭議。這一系列的提議都提出了基于痛苦的能力和一種独特觀的表達,而不是生物起源的框架。

科博格人也占据了道德模糊的地區。 少校的全假體是政府的合法財產,令人懷疑她的身體是否被破壞或取代。 影片中著名的一集是Kusanagi在與坦克戰鬥時撕裂她的四肢,暴露了裝甲彈體下的原始脆弱性 — — 提醒了最強的部隊仍然藏著一個脆弱的幽靈。 系列的法律與道德系統遠落后于其科技現實,是我們自己基因編輯、神经介面以及快速進步的時代的警示鏡。

此外,這一系列對「自然」人性的概念提出了挑戰。 如果演化不再是生物性的,而是科技性的,那么成為一個機器人就不是人類命運的偏差,而是它的延伸。 跨人性哲學家尼克·博斯特羅姆(Nick Bostrom)可能在草原的最後轉變中找到一個盟友。 然而,這一系列的危險仍然清晰地看在眼裡:沒有強大的道德警衛,跨人性未來就能抹去它要提升的獨立性。 塔奇科馬斯的隱形感,尽管是大量制造的機器,但卻是對任何簡化的未來主義的反面。

植入神经的年代的持久相关性

近30年後, 公司正在研發精神植入, 治療麻痹, 探索腦機交流。 數理學研究( 通过社交媒體「今日」) 解析我們的記憶, 塑造我們的身分。 深假科技可以編造從來未發生的經驗。 機構記憶和人工數據的線線在預言的權限上模糊了, 其精度不斷。

哲學問題不再抽象。 我們對建立藝術或對死亡表示恐懼的人工智能, 给予什麼道德重視? 當我們的心靈日益擴大到雲中時, 我們如何保衛個人身份? 果實中的鬼魂[ 的答案并不清晰, 但其持久的贡献是把這些問題設計得不像是過去的焦慮, 而是像那些緊密的、緊急的困難。 當我們靠近網絡和哨兵的網路世界時, 果實的權力仍然是一個重要的基石, 它使人想起了這鬼魂, 不管它的实质如何, 都需要我們小心地注意。

系列的最后信息是極端的開放。 當主角與傀儡師融合,凝視巨大的網路存在時,影像既捕捉了放棄固定自我的恐怖感,也捕捉了放棄固定自我的喜悅。 在全球化、數位化的世界中,身份可能更不是為了保留静止的核心,更是為了接受永久的變化。 故事暗示,做人就是一個繼續學習住新貝殼的幽靈 — — 一個正在進行的、從來不是成品的項目。

關於反人主義和日本哲學的進一步讀取,請在的斯坦福哲学百科全書[ 和文化分析[ 上探索資源。