影片不使用幻想來做簡單的自我化; 它們把神奇元素轉變成了探險家境、身份和童年到成年的經驗。 他最受歡迎的兩部作品,[ Wolf Children (2012) 和 The Boy and the Beast (2015), 提供了這部炼金術中特別生動的案例研究。 兩部影片都展示了神經和普通在持續對話中存在的世界, 利用狼、野獸和神秘導師來指示人類關係的靜靜靜靜搏。 結果是一種說出個人發展的影院語,而從來不放棄視覺奇奇。

狼兒的情感生态系统

霍索達在狼兒的故事中, 一個單身母親的故事是超自然的繼承。 大學學生花愛上一個帶著日本狼血的男人。 在他突然死亡後, 她搬到鄉下, 秘密養養他們兩個半個狼兒, 由希和阿梅。 中心衝突不是壞人或追求; 而是在孩子努力理解雙性時, 提供安全和自由的慢而累累的工作。

霍索達和编劇佐藤子奧古代拉把幻想固定在了體面上,而且常常是混亂的細節。孩子們在形式上交換,如悠琪發出暴躁時變成狼, Ame在害怕時又變成了人形。 這些變化從來就不是神奇的外表。 相反, 它們反映了真正的童年時的不常見的情感和身體的變化。 狼情變成了一個比喻, 以表達社會所感到的不便或威脅:原始的衝動、缺乏控制、缺乏空間的空間, 無法用言語來解釋。 花不仅在巨大的犧牲中, 而且在洗泥地板和破爛衣服的不光彩勞中, 也表现出了愛情, 它們為屬於兩個世界的人而獲得了神秘的重量。

影片的地理也解釋了它的內在爭論。 早期的城市事件是抽筋和陰影的, 家庭挤進了一個小公寓, 每一次嚎叫都冒著險。 當Hana搬到富山破爛的農宅時, 屏幕會打開寬阔的山景、淹水的稻田和厚厚的雪地。 自然是一種寬敞的功能, 接受人間觀察的替代。 對Ame來說, 森林成了一個教室; 對Yuki來說, 學校成了她學習完全人性化的舞台。 Hosoda利用這個环境把一個問題說出來: 一個孩子的野生程度應該被驯化, 以及需要保存多少? 美國官方的《狼孩子》[ 着重介绍了文明和未受人性化的自然之間的緊張, 它們坐落在影片的视觉设计的核心。

描述引擎的質量

由雪和阿姆的分歧使影片具有了結構。 姐姐由雪最初支持狼的一面,四肢穿雪,捕鳥,但學校開始後她自覺地抑制它,被不同的社會成本所嚇壞。小弟阿姆反覆了這段旅程。他小时候的懦弱和沉迷,他逐渐發現了與山野和成為他的導師的老狐狸主人的深刻的關係。她們的母親支持兩種轨距離,但霍索達拒絕把這兩種選擇當作是“正確的 ” 。 相反,影片的地圖是,狼的特性代表著不復返,而是另一种成熟的:一种不直覺的、生态智慧。

夢境框架最重的就是在這裡。 如果故事只是關於移民家庭的同化,它可能會失去對變化的原始的、體力的控訴。狼體會用獨自對話所不能對應的力量來傳達渴望、孤獨和解放。 當阿姆終於離開家去當山上的守護者時,時刻會發生著一場下流的雷霆、雨雨和日出,而日出又會感到毀滅和不可避免。超自然元素讓霍索達描绘出父母的分離,既不是排斥,也不是失敗,而是孩子的真本性—— 一個纯粹现实的電影可能為它而努力求得的決策。

男孩和野獸中的野獸鏡

霍索達用的童話來反轉觀點:我們不是養狼的母親,而是跟隨野獸養大的人類孩子。 倫,一個九歲男孩,從母親的死裡爬出來,和他大家族的遠房,從東京的石谷區跑來, 經過另一段路而滑入了野獸王國J ⁇ tengai。他成了Kumatetsu的徒弟, 一個孤獨的熊熊族戰士, 正在爭取成為世界的下一任領主。 故事的演講是雙重的比爾敦斯羅曼, 追蹤了男孩, 更名為京塔, 以及他那高傲的主人, 互相教訓導他纪律和愛。

野獸世界是视觉想像的狂歡:市場上有野豬、猴子和絲绸袍中的龍舌蘭、神殿、神殿、神經傳統,植根于心靈。然而,每個奇特的細節都和情感需求相接。庫瑪泰素是堅強的,但又被孤立,但又不受愛戴。京田很聰明,但渴望他不能命名的聯繫。他們之间的关系是戰鬥的、溫柔的、非常有趣的。霍索達把訓練變成一系列的漫畫碰撞,把火柴變成爭,烹饪的課程變成混亂,直到男孩開始內化庫瑪泰素的惡心智慧。影片暗示,任何世界的發展,无论是真實的或是想象,都需要一個能看到你的導師才能看見你的潛力。

儘管野獸世界本身感覺完整, 霍索達卻拒絕讓它成為永久的逃生。 故事的中途, 京田回到了東京, 一個少年, 必須調整他的野獸世界身份與他留下的普通人的生活。 他重新進入學校, 遇到一個叫凱德的溫柔同學, 開始學習, 用他在戰鬥中學到的集中精神來掌握學術的科目。 人類城市的描繪與野獸王國一樣關注: 尼翁洗刷了師谷的十字路口、 安靜的圖書館、 抽筋的公寓。 兩世界平行地, 每個世界都照亮了另一個世界的空白。 一個與Hosoda的關鍵訪, , 特地在 上, 安妮姆新聞網[FLT: 1] 上, 揭示了導師如何自覺地設計Jâ, —— 延伸了觀眾, 問它真正意味著人類。

內部黑暗的Void

影片最明顯的奇幻元素是空虛的動機,是吸收失誤者的負面空间深渊。 它首先出現在野獸世界中另一人Ichirōhiko,他被壓抑的憤怒使他變成了毀滅力量。 之後,京田面對了自己的空虛,被他拋棄和憤怒塑造的扭曲的黑暗。 霍索達在此地实现了一個非凡的向內轉移:狂躁的野獸變成了心理挖掘。 空虛既是一个字面的怪物,也是抑郁、悲痛和無考驗的痛苦中心的空洞的比喻。

久美秀的終極犧牲(將精神和京田的靈魂捆綁在一起以填滿空虛)是純粹的幻想,但卻以深刻的真理的重點而落地。 鬼魂的老師占据了年輕人的心,作為永久的内部指南,這形象可以捕捉真正的導師如何在我們心中生活。 侯素達用一把劍擊的高潮包裝了這點,使一個亲密的情感交易感到史诗。 幻想並沒有淡化現實;它放大了它,使觀眾看到了一個外表,可以反映內在愈合的外表。

傳感世界的導演技術

霍索達的動畫命令是一種語言,對他平衡幻想和現實的能力至关重要。他常常用清潔的數位藝術风格來對付人物, 以著著重的畫面背景來引發傳統的水彩地貌。 這反差造成了一種活的緊張:人物感到有些抽象,可以滑入夢境,而環境卻保持觸覺和特定。 在 Wolf Children 中, 富山鄉的發揮幾乎是用文件上的精確度—— 冬光的斜面, 石牆上的苔藓的纹理, 新的雪崩的發聲。 當狼 ⁇ 突然出現在同一框架時, 兩種代表模式就沒有摩擦, 训练眼睛接受不可能成為日常的一部分。

另一種簽署技術是使用手持式攝像機, 並且長期在動畫空間內。 在 The Boy and the Bulast 中, 攝影機追蹤Kumatetsu和Kyuta的行蹤, 像是跟隨現場演員, 而 Wolf Children [ 中, 它在花的臉上停留在靜靜靜的時刻, 讓表情小變動帶上情感的叙事。 這些選擇了從活的Qacting電影中借用的熟悉的視覺語法中, 使奇幻幻的情景根植在了。 觀眾的腦裡把景看成實體現實實, 即使男孩正在用爪子縮放一隻尾巴或母親在剛生的小孩身上安慰。

聲音設計也加强了相互作用。 人類世界的氣息噪音——交通、鳥歌、教室聊天——以自然的清晰度记录,而野獸世界的音域包括作曲家高木正松的低音次音速和音樂提示,融合了管弦樂和电子纹理。 聲音环境的轉變常常是突然的,使觀眾從一個意识状态到另一個狀態。 在兩部電影中,突然的沉默都用来表示人物深刻的悟悟度,是幻想向內在真理中生長的支柱。

重點:家庭、缺勤和增长

對於霍索達的電影,某些主题流流有著显著的一致,在這些特征中他們發現了成熟的表情。沒有生父是重生的傷痕。在的狼兒童中,狼兒父死於孩子,他的存在只代表鬼魂的記憶和基因遺產。在 中,男孩和野獸, 京田因病而失去母親,被他的人性父親拋棄,但在庫馬特蘇找到一個父親的像徵。霍索達並沒有把這些缺位當做空虛構,而是當作可以建立新家庭的空間。

身份組成是另一個常數。 侯索達的年輕主角必須決定他們想要成為什麼樣的人, 而是什麼樣的人。 這種選擇在 狼兒童[ 中被字化, 而由由由希和阿梅最终選擇了主宰的形式—— 人或狼—— 但根本問題是普世的: 你內心中會養育的多個自我中哪一個? 在 男孩和野獸 中, 京田的鬥爭更不在于形式, 更在于归属。 他生活在兩大領域, 必須把野獸的力量與人類的敏感度整合, 霍索達將這合成為母性的最终目标。

導演的時間方式將影片进一步連結在一起。 影片的結構是: 經過多年的記憶,而不是緊急的危機。 ] Wolf Children[ 從大學的日子轉到孩子的青春期; 男孩和野獸[[ 追隨九至十七歲的京田。 這長篇的《故事》反映了真正的增長的慢而累积的性。 神奇元素出現在重要的發展转折点上, 即第一次變化、第一次獵殺、第一次理解死亡, 作為世俗的《死亡》故事中的儀式標誌。 霍索達讓幻想變成節而不是一絲毫, 編成生活結。

性格和良知

兩部電影都對自然世界持近乎的動畫式的敬重,這部電影是超幻世界和真世界的桥梁。在 狼兒童[ 中,山林不是背景,而是一個积极的参与者。它提供食物、住所和危險;它包含了教阿姆人有關生态系统的狐狸感官;它最终稱他為自己的。影片的环境信息與它的幻想前提密不可分,它暗示人性與自然的斷離是自我屠殺的一种形式。當阿姆站在日出時,他以最后的狼形站在悬崖上,他就成了一個生态和谐的人物,而不是怪物。

『』 男孩和野獸[] 将這重點轉換成神話中的動物社會觀點。 J ⁇ tengai的野獸公民按照自然哲學的規則生活; 他們的武術從認同所有生物的心靈中汲取力量。 和東京的食用者尼翁格拉爾的反差是鲜明的。 霍索達並非只是利用野獸世界來批評現代生活, 但他確實暗示了幻想世界中嵌入的价值观— 纪律、教育、公會儀式— 已經在人類領域中消失。 在這一個意義上, 奇幻境就成了一個源頭, 道德 明確明 , 揭示了人類繁忙心背后的空虛。 Criterion Collection對霍索達作品的探索 指出,這些環境界和道德層如何提升了他的電影超越了簡單的冒險。

平衡的成功

霍索達的幻想現實主义聚會感到如此有机,這是因為他對情感邏輯的承諾,而不是對著迷茫的世界的建築。影片既不花很多时间解釋博物學的規則,也不用對門路的物理。 相反,超自然元素被當做角色生活的事實,被接受,就像孩子接受夢境一樣。 這符合觀眾觀點和主角的觀點:如果花不質疑她丈夫是狼,我們也不一樣。如果京田接受熊為主人,那電影就不會浪費道歉。

因為奇幻元素被當做是理所当然的,它們可以被當做純粹的比喻。狼人不是要治愈的詛咒,而是要整合的區別。野獸領域不是要逃入的幻想,而是要發展技能的十字架,直接傳達到人的生活。 霍索達的故事一再說,自我不是孤立中發現的固定精髓,而是內在驱动器和外部世界之間的商議。在這種機構中,幻想是那場談判的明顯痕跡,也就是想象力的肉體。它讓導演以其他電影人所預備的追車或爆炸的同時性態來劇化心理變化,然而,其關鍵仍然完全保持情感。

這種技術也讓典型的動畫陷阱 : 超過魔法系統的漏洞被分散到分心的地步。 霍索達相信他的觀眾會明白狼的變化是像狼一樣的感覺,而不是細胞生物。 影片的演講方式是接近主观經驗,在不同文化和不同年龄段的人群中流傳。看花的祖父讓阿姆進入森林,會認出一個孩子離開家的龐大;看京田的青少年會明白未解的憤怒的痛楚。幻想服裝讓這些真理可以被揭穿,但從不惜代價於他們的力量。

人們將對人類的長大方式表示懷疑, 無論是我們內部的動物, 或是動物形狀的守護者。 霍索達的平衡行為使他可以慶祝心靈的荒野, 而不看不到人腳下的人。 他的人物穿過森林和城市街道, 在月球和地鐵上嚎叫, 自己也長大, 接受怪異的感覺。 神奇與真實之間的對話是他的藝術的標誌, 繼續回應, 因為它反映了我們成員的安靜、 日常和非常不同寻常的過程。 對想探索他的觀察廣泛的人而言, [[FLT: 5] , 斯圖迪奧祖的官方電影[FLT: 6] 和 [FLT: 摩魯·霍索達展覽片[FLT: 7] 都提供了更深的潛入導師所演的佈。