Table of Contents
宮崎早雄的1984年動畫史詩 風谷的納烏西卡是環境影院的里程碑,也是將開發到Ghibli工作室的種子。 在風水洗劫的航班和大皮革翼的吳木背后,有一部故事,由全球民俗、神話和聖話的繁體故事所編譯。 宮崎不只是借用一個傳說;他從神道動畫、諾斯启示錄、希臘英雄古董以及救世主的傳統中引來,來一個向各地觀眾所說深奧的、古老故事。 這篇文章包圍了塑造了電影世界、人物和自然界的急切信息。
故事之井:為什麼民俗在納烏西卡有重要意義
民俗是人們的集体記憶——故事、谚語、儀式和神話人物代代相傳。這些故事把一個社群了解世界、它與神聖的關係以及從自然或道德法則中分離的後果編成一個故事。在 Nausicaä 中,宮崎 ⁇ 把水龍頭打進水庫,以此來使他的後來具有永恒智慧的重點。影片的结构遵循了約瑟夫·坎貝爾莫諾密特:從普通世界冒出來的英雄,成為超自然奇境域,面對試驗,取得决定性的勝利,並轉換回來。然而,那烏西卡的旅程不只是西方英雄的一面;它被用在神道的幻化世界观中,每一塊石、樹和生物都具有值得重視的精神。
日本民俗,特别是 辛托傳統,教導人不是自然的主人,而是活的、呼吸的宇宙的参与者。 的理念是,生活在自然现象中的神靈[。影片借用了諾森神話中古老世界被摧毀的构想,以便新的、純潔的世界可以崛起。"七日火" 消滅了工業文明,回應了拉格納羅爾克,是古代的氣氛,它讓人與人相處,將人與精神世界交接,是無數的土著神話中熟悉的角色。 与此同时,影片借用了諾森神話的眼光,即古代的景象,使新、純潔的事物得以崛起。
風力和救世主:納西卡(Nausicaä)作為神話海洛因
她的滑翔機「梅赫夫」成為了不情愿的英雄、犧牲救贖者、風中風的沙曼。 她與空中和飛行的深層聯繫使她與不同文化的風神相關, 從希臘的澤弗魯斯到日本的福建, 從美洲原住民雷鳥到諾斯神奧丁, 它們都以思潮為樂。 她的滑翔機「梅赫夫」成為了一只翼翼的母鹿, 不像佩加索斯或神話中的加魯達, 讓她能從戰爭中看到自己。
退縮的英雄和先知的預言
納烏西卡人不追求榮耀, 她被天生的同情心和保護山谷的責任所驱使。 這種不情愿是英雄在很多民间傳統中的典型特征, 也就是寧願管理花園而不是與龍戰鬥的人物。 在凯尔特神話中, 庫楚萊恩不愿離開和平生活; 在亞瑟傳說中, 年輕的亞瑟不知道自己的命运。 山谷的人們一直對一個會從天空降下的、恢復和谐的「藍色的一號」 的預言持著活下來。 納烏西卡人實現了這段預言, 和一長長段的迷信派人物是從佛教中 的 傳言中傳達到 的 索希扬特[ 的祖羅亚斯特里亞斯特教教教。 預言的發出我們, 故事不是只是一個古代模式的高潮, , 循环的解答覆蓋。
自我犧牲和復活
影片的高潮是:娜烏西卡(Nausica)愿意把自己扔在暴虐的吳穆(Ohmu)前,而她之後的復活是民間最明顯的借阅之一。英雄或神的自我寬恕和復活是奧西里斯、狄奧尼索斯、巴爾德和基督神話中的一種動態。然而,宮崎重解說復活不是征服死亡,而是和解。娜烏西卡(Nausicaä)是由吳穆的金觸角所舉,它可以重拾大地的愈合能力,它和世界樹的土壤可能重生一個受傷害的神靈。她的行为不是征服者,而是一個宣傳者,他呼應了神的理念,即純潔和和合,而不是統治,可以恢復平衡。這提升了納烏西卡(Nausicaä)的尊稱為典型的戰士英雄,她成為了活神,她是一個神祇,證明救贖之路在于同化,而不是劍。
毒死伊甸園:以生态災難為民俗警告
毒蟲森林(Text Jungle)是一種最令人難忘的造物, 它散布在土地上, 發出致命孢子。 表面是危險區。 然而, 它的表面是一片靜默的、清潔的引擎, 慢慢地过滤了人類留下的毒藥。 這個双重性格直接脫離了世界民俗的警示。 在這裡, 生态想象力([FLT: 2] ) 來自一個禁止的地方既可以保有死亡又可以救贖的神話。
在希臘神話中, 赫斯珀里底斯的園園是不可輕易進入的天堂。 在吉爾伽美什的伊皮斯, 宿達森林是神圣的, 被怪物洪巴巴看守, 摧毀森林就是引發災難。 毒蟲森林也由巨魔奧姆看守, 其破坏正是托爾梅基亞帝國所追求的。 重新塑造了古老的人類錯誤, 試圖推平圣地。 森林最深的秘诀是, 正在净化大地。 森林是世界平衡時代維持一切生命的老諾斯神話伊格德拉西爾。 納烏西卡發現, 森林是一種世界的靈感, 正在治愈人類造成的傷痕。 影片重塑了瘟疫, 不像是發作的必要期, 民俗的清洗, 像大洪水般洗刷了腐敗, 才能重新開始新的生活。
吳穆人:最下限的守護者
奧姆人, 巨大的三lobite 昆蟲, 眼睛是殘忍的, 既像怪物, 也像救世主。 在民間故事中, 聖物的门槛常常被可怕的野獸所保護, 它們在伊甸園外有火焰劍的 ⁇ , 龍法弗尼爾保護金子, 在帝比斯城門外的狮身人像。 奧姆人正是如此的保護者。 它們的憤怒, 激怒, 被激怒, 卻是天花大亂, 卻被尊重而犧牲, 卻暴露了它們的本性。 它們熔化的金觸角把納烏西卡拉在一個景景色中, 以視覺回應了底材料的化化而成金, 這種金屬于世間的傳說中, 關於世界的純潔的俗傳說中很普遍。
赫布里斯和紫禁之地:神勇士和堕落帝國
任何民俗的挂毯都不可能不警告那些野心過大的人。 影片的中心對手不是一個壞人,而是一個控制自然力量的人類。神勇士是火七天留下的致命生物武器,是禁止知识的極極端化。托爾梅克人所醒來,它反映了希臘神話的普羅米修斯偷火、巴貝爾塔的朱德奧克里斯蒂安故事和使所有擁有它的人都受苦的諾爾斯故事。這個巨大的、無神論的生物說出舊世界的傲慢:創造一些不能自己創造的東西。
托爾梅卡公主是一位迷人的民俗人物,她是一個被希望為家人報仇和收復王位的戰爭的指揮官。她回應了瓦爾基里人和布迪卡等傳說中的戰士女王,但她不是一個簡單的壞人。她和納烏西卡的結盟表明,即使最硬的對手也能達到,這主题也和佛教和神道的重視,即即使是對敵人的同情。 戰爭和野心的循环是另一神話模式:帝國崛起、过度伸張、被席卷走、只留下廢墟和毒死地球。影片描述托爾梅卡和佩吉特民族,他們被鎖在上帝勇士頭的戰中,其作用是民間的黑暗真理的反射,即那些擁有毀滅力的人自己被摧毀。
導師 特里克斯特 和影子:支持考古型態
民俗的叙事不僅由英雄推动,而且由一群支持古老型態的星座推動。尤帕大人是五等智者老人,他是個游戲的劍客,他已經看到了世界,現在也成了Nausica的導師。他的古老型態出現在亞瑟王的梅林和日本人的故事中,他們在山上訓練勇士。尤帕的知识不只是武術,他了解世界的微妙平衡,幫助Nausicaä解釋她周圍的征兆。他的存在讓我們放心,智慧一旦共享,就能避免災難。
影片中也包含了一些更模糊的人物。 年輕的佩吉特王子阿斯貝爾起初扮演一個騙子,偷走了神勇士的控制石,這場激動了許多衝突。 他和納西卡的終結反映了美國原住民和非洲民俗中那些騙子人物的結盟,這常常帶來混亂,最终导致新的秩序。 山谷民俗本身扮演了英雄所必须保護的集体“普通世界 ” , 一個社区,其簡單而可持续的生活方式是失落的黃金時代的活生生的碎片 — — 一個与阿卡迪安的神話相呼应的與自然相關的神話。
一個在神話中畫的世界:視覺摩提夫和聖景
風谷的風景地區被描绘成一片平靜、露天綠洲、風車和谷物田的避風港, 引發了許多文化傳統的牧民, 即伊斯兰天堂、中國的桃花泉神話、喀爾特人的另一世界Tír na n ⁇ g。 河谷與有毒的正林的對比本身是民俗的二元主義:秩序與混亂、生死,
歐姆的設計是一幅純粹的神話影像合在一起。他們多面的眼神發光了凶猛的、其他世界的光芒,令人想起猶太天使學中的多眼的塞拉菲姆,或者希臘神話中的千眼阿古。他們那令人發指的盔甲和毛毛蟲形狀,從土著創作故事中回想起古老的巨型昆蟲,比如切羅基島的巨型水蟲,這把泥沙帶到原始海面。甚至納烏西卡斯的衣著,她的藍色的襯衫和飛行者頭盔,都將一個戰士的民裝,加上一個荒謬的空中飛行者,一個故意的古老化的老化,把她置于神的領導之下。
影片的彩色調色板强化了這些主題。 奧穆怒火的金子和納烏西卡的滑翔機的柔軟藍色回應了高化雙重性, 而森林的煙霧的腐蚀性紅色和紫色则暗示了一個具有高化通量的世界, 使毒藥變成了藥物。 這是民俗記憶中的直覺故事:圖象不僅能說明,而且能發表故事描述的神話化變化。
活的神話: 納烏西卡 持久影響和現代的關聯
影片《風谷的納烏西卡》[ 本身就成了現代神話,它激發了環境運動、藝術家集体和无数的故事家。 它把古代民俗结构与当代的急迫危機相融合的能力,即生态崩潰,展示了傳統故事如何能成為急迫真相的媒介。 影片拒絕提供簡易的幸福結局,而是呈现出人類和比人类更脆弱的世界的共存,反映了我所說的周期性。 最後的勝利,只是輪回的又一轉。
宮崎讓我們將自己看成全球民俗的參與者。 「藍色的一號」的故事是我們仍能活下來的故事, 提醒大家, 舊神話並沒有死, 而是等待重新醒悟我們對科技、戰爭和活的地球的選擇。 批判性分析, 如[] Ed Halter的散文 探索影片的毒土是對工業的霸主的直接評論, 而日本神話资源 說明了神道和佛教根基, 供奉其世界觀。 這些觀點共同證明, Nausicaä 遠不止於娛樂,它是現代的民俗藝術文物, 故事集聚在一起古代的聲音, 并用來對一個危在地球的一個新的故事。
結論: 傳承古老故事的風向明天
風谷的納烏西卡(Nausicaä) 活下來,因為這不是一則故事,而是其中的一首歌。它的劇本和影像是活生生的, 它們有神道自然崇拜的殘骸、真正的開始的北極結局、希腊的悲劇狂妄和救贖者的普遍希望。 宫崎早雄用這些線索子剪接在一起, 創造了一種既個人的感覺又宇宙的描述。 影片提醒我们, 民俗不是一股污泥的書,而是流經過我們最急迫的故事的活流, 幫助我們面對我們所創造的災難, 想像我們仍然可以拯救的世界。 在气候危機的時期, 瑙西卡的神話不是逃脫,而是地圖。