存在思想的哲學根

了解這些動畫故事中存在性的脈搏跳動,它有助于勾勒出哲學領域。 實驗主義雖然形形色色,但與一些激进思想結合: 存在先於精髓, 激进自由既令人欣喜又可怕[, 宇宙沒有预先包裝的意義—— 使每個人都能自行造就自己的。 19 十九世紀的思想家瑟倫·基爾克加德(Søren Kierkegaard)首先把主观經驗和選擇的焦慮放在哲學的中心。 他把個人的信仰跳跃看成是對生命的不确定性的反應,是無數的動力,在沒有成功保障時,他們必須致力于走一條道路。

Jean-Paul Sartre的作品幾乎是許多現代叙事的劇本, 他把人類被"奉獻為自由"的概念結實了。 對Sartre來說,我們被扔到現實中,沒有內在目的,而且我們的行动也界定了我們的精髓。除了他之外,艾伯特·卡穆斯的荒謬哲學也出現在作品中,如]《西西弗斯神話》[——讓我們想像西弗斯在推動他的寶石時感到快樂,在斗争中找到意義。在《斯丹福德哲學百科全書》中可以找到更深入的這些思想。

西蒙娜·德·博沃伊(Simone de Beauvoir)在分析社會结构如何限制自由以及真正的生活需要如何持续地反抗压迫和不守信用的戰鬥中增加了一個關鍵的方面。 這些哲學支柱 — — 敬畏、自由、荒謬和真正的自我创造 — — 成了后古典化的動力,而那些人物被迫反复地选择其存在的代价和意義。

使存在主义更适合動畫的,是介质能將內在狀態外部化。 人物的絕望可能變成一個崩塌的城市景色;他們對自由的恐怖可以顯現成一種可怕的、不可控制的威力。 動畫可以讓這些思想的抽象分量變成視覺的有形,把哲學概念化為活的、感知的經歷。

為何後天啟動世界會解釋現實性問題?

末日的啟示是巨大的哲學清洗。當城市陷入廢墟時,政府倒塌,整個信仰体系蒸發,日常生活的保護幻覺就消失了。人們不能再躲在生涯、社会地位或例行公事的後面。在被毀滅的世界中,剩下的唯一問題是殘酷的直接:我是誰?為什麼繼續?我欠別人什么? 后期的動畫利用這個叙事裝置,在情感上和體上孤立其人物,把地貌變成內部危機的鏡子。

一個起作用的社會,意義常常被借用——宗教、民族身份或集体目標。當社會解体時,人物必須從零開始构建意義,常常只有記憶和脆弱的希望。這真空就是存在主義所呼吸的地方。正如的一篇文章所探索的,今天的心理學,虚构中的末日時刻促使我們去研究當一切熟悉的事物被撕裂時我們所珍視的事物。Anime以其视觉象徵和情感抽象的能力,把這一項考驗推到了它的极限。

熟悉世界的毀滅也使那些常常界定身份的社會角色被剥离。 曾經是學生、士兵或父母的人物現在必須用独立于這些標籤的自我來思考。 這反映了存在主義的「不忠」概念,也就是只有我們社會角色來定义自己,以避免極端自由的焦慮的倾向。 後來的假設使得不忠的信仰幾乎無法維持,迫使人物們在是否準備好之前都真實存在。

更何况,這些世界的稀缺和危險增加了每個選擇的重點。 當食物、住所和生命本身都保持平衡時,決定就具有日常存在的少數權力。 這種後果的壓縮使我們選擇的存在的觀察更加強大了,它不僅是大規模的,而是在小而无情的生存和照料中。

重新定义意義的動畫

日本動畫數十年來, 少数後期的標題都成為哲學的考驗石頭, 每一個都用叙事和直覺詩歌來面對生存危機。 這些作品不僅借用存在性主題; 它們審問這些主題, 將人物和觀眾推向與人生最深刻的問題的不適合對峙。

尼永創世傳奇:自我的堡壘

希達基·安諾的[] Neon Genesis Evangelion[ 仍然是存在性動畫的定義。在它的表面,Evangelion迅速剥除了揭示孤獨、自我厌恶和人际關係恐怖的毁灭性肖像的動作。 不愿的飛行者伊卡里真嗣成了薩特利的人物:完全自由,被那自由所阻礙,并不断被不忠的逃避所吸引—— 重新思考,使他不必面對責任的重負。 人體力工程旨在解開个别的障礙, 寫出存在性對失去自我的恐懼,同时也問孤立的痛苦是否是真正存在的代價。 關於這些主題的詳細解,請參考對 Artificite的分析。

申嗣一再避免「我不可逃跑」, 不只是一個性格缺陷, 而是對抗自己選擇的困難的哲學性格。 每次他爬進伊娃,他都選擇了連系和責任, 每次他都經歷了這選擇的恐怖。 系列的不名聲結局, 申嗣學著接受自己和其他人, 并不是拒絕存在性的憤怒,而是拥抱它。 他得知,幸福不是可能,尽管存在的痛苦,而是通过它而实现的。

攻擊巨人:自由的鏈索

以政治標語來解釋, 泰坦上方的 根本上是生存戰場。 艾連·耶格的弧度從男孩想要復仇到抓住可怕自由的人,是令人寒心的绝对選擇。 系列人物和觀眾都強迫著要面對問題:如果自由是绝对的,那么任何行動都许可來保持它嗎? 存在主義的苦痛概念,即认识到我們選擇的定義不僅是自己,而是所有人類的模范, 通過每個重大決定。 在這裡, 世界上的崩潰不只是物理上的,而是道德上的,讓每個人都在毀滅的阴影下建立自己的道德規則。

系列也探索了個人自由和集体身份之間的衝突。 保護人類的牆壁也是監獄, 自由脫離的行為會帶來代代相傳的後果。 艾倫的旅程證明了薩特的說法,我們是「被認定為自由的」, 不管我們多么想逃避選擇的重任,我們都做不到。 即使選擇不行動也是我們完全負責的選擇。 攻擊泰坦,把這點推向了合乎逻辑的極端,問是否從所有限制中解放出人類本身。

女孩最後的旅程:在廢墟中尋找光芒

和爆炸性的絕望形成鲜明的对照, 女孩們最後的旅程 (Shojo Shummatsu Ryokou) 提供了一種安靜的卡穆斯的歌詞, 供生活。 奇托和尤里在克滕克勒的地上翻過一個多層、大多是死城, 在魚、書和伴侶中找到小快感。 沒有拯救世界的宏伟使命, 他們的旅程就代表了荒謬的英雄:不是因注定的勝利而繼續, 而是因早咖啡是溫暖的, 城市的下層可能會有新的發現。 動畫暗示了這一點, 意思不是未被揭開的,而是由最小的關注和好奇心所組成的。

女孩最後的旅程在哲學上是如此的反响是它拒絕提供更大的目的。女孩們從來不找到一個隱蔽的幸存者社會,從來不發現世界腐朽的治療方法,也從來不學會末日的真因。相反,他們只是繼續了下去。系列中包含了卡穆斯最激进的洞察力:向高處的奋斗本身足以滿足人心。奇托和尤里不需要宇宙提供意義;她們通过共同的經驗、沉默的理解和下一個下一個决心來創造它。為探索虛構如何培育這種意義,今天的造物 心理學提供了宝贵的视角。

Akira: 力量、身份和阿比斯人

大友中和郎的Akira 讓我們陷入了新东京,一座重建在早前大災難碎墟上的城市。 此处存在焦慮被引向原始的、不可改变的力量。 Tesuo的改造是自我创造的可怕比喻 — — 當自由成为任何事物与身体和自我的束缚相撞的時候。 影片質疑身份能否承受進化的无限可能性,以及寻找意义能否承受毁灭性的全能的诱惑。 Akira的宇宙結論,随着新宇宙的诞生,反映了存在主义的洞察力,即只有接受存在的无地性才能找到新的事物。

影片也以死亡為存在性主题,以此為定義。 泰素奧的自我圍繞是因拒絕接受自己的限制而推动的 — — 否定存在性主义者會認同的有限性是一種不诚信。 反之,凱恩達拯救朋友的顽固决心,即使所有希望都似乎都失去了,也代表了在荒謬的面前對真正連系的承諾。 阿基拉不提供簡單的答案,但這確實表明,意义不是在超越我們的界限,而是在正面對付他們的过程中找到的。

原因、宗教、生命脈搏

人們在這個世界上的一個被假理性系統所監視的多姆德城市裡,人和機器人共存。當梅爾警探被逼入荒原時,故事就變成了一個懷疑意識、自由意志和靈魂本性的索克拉奇之旅。 系列中明确提到存在主義哲學家,以及其核心主题 — — 逻辑系統不能提供意義 — — 和基爾克加德對黑格萊亞主義的批判相呼应。 普羅克斯人,神像生命本身在空虛中戰鬥,說明即使極端力量也無法满足人的基本需要。

系列也探索存在主義思想中的「其他」概念。 人與人都有共同存在, 代理者迫使人物們面對關於真正存在的問題。 代理者是否自由, 或是否受自身本質的束缚? 文森特·勞了解自己是真正的自我創造模式, 還是只是發現了一個預定的身份? 厄戈·代理者拒絕解決這些緊張問題,而是邀請觀眾們坐以待斃, 這種立场反映了存在主義者接受不确定性是生活的基本条件。

灰烬中反复出現的現實性動機

許多故事都以這些故事為原料, 以這些故事為生。

  • 身份的建立從零開始: 當社會鏡子破裂時, 人物必須執行自我定义的存在性行為。 這可以解放, 如 女孩最後的旅程[ 所見, 也可以令人痛苦。 这一过程揭示身份從來不是固定的擁有, 而是一個连续的創造。 由于缺乏外部主播, 人物常常會轉而使用記憶、 關係和日常的儀式來維持自己。 這些脆弱的自我塑造會照耀身份形成現實世界的流程, 提醒我們, 即使在穩定的社會中, 我們是建築的, 不是我們找到的東西。
  • 突顯性與否定先验性: 事件常常會陷入混亂之中,而無法完全解釋。 攻擊泰坦的旋轉、無法理解的天使埃文吉利昂以及世界在很多情况下的慢慢衰落反映了卡穆斯的洞察力:世界不是敵人,只是漠不關心,英雄的反應就是完全活下來,而不管這個事實。 要求宇宙回答的人物總是失望;那些在生命中找到意義的人才是忍耐的。
  • 獨立與真實連結: 實驗家警告說, 孤立雖然痛苦, 但完全與另一個同體融合, 卻是自我消滅的一種形式。 Evangelion 和 Ergo Proxy 等動畫家在不失去自我定義的界限的情况下, 拼搏的劇情卻很少容易; 常常需要少數角色掌握平衡。 然而, 這種緊張的關係, 也就是存在性增長的一些最深層的時刻。 這些故事表明, 真正的聯合不是關乎聚會, 而是關乎相互認同: 觀察其處在何處, 卻被看成何處回歸來。
  • 自由是不可容忍的重點: 薩特的「忘恩負義」一發而現,只要有一個角色意识到他們獨自為自己的選擇負責。艾連的極端自由變得可怕;信治的自由引發了瘫痪。這些故事反面推動了自由的浪漫化,顯示它是一种深刻的、常常可怕的人的痛苦。它們提醒我們,自由不只是做我們想要的事的能力,而是知道我們自己對我們所要做的事負責的負擔。在沒有保障的世界中,所有選擇都是跳進未知的。
  • 社會在意識制造中的作用:[ 存在主義常常與獨立个体有關, 後分析的動畫一直顯示, 意義很少是獨立的。 奇托和尤里互相依靠; 伊万吉利翁的投影在聯繫中失敗; 即使是艾連, 在追求自由的过程中, 也由於與朋友的結盟而來。 這些故事使存在主義者对个人選擇的重點复杂化, 表明我們的選擇總是會影響他人, 而我們創造的意義也常常是共同的。 這與波沃爾的重點一致:自由的道德方面:我們是自由的,但我們的自由與他人的自由是交织在一起的。

觀眾為共同產生意義者

Post-apocalyptic anime does not merely present existential themes; it invites the audience into an active partnership. The abstract imagery and ambiguous endings—from Evangelion’s famous final episodes to the lingering quiet of Girls' Last Tour—demand that we, too, engage in meaning-making. Instead of spoon-feeding a moral, these works mirror the existential condition: we are thrown into the narrative, confronted with incomplete information, and must construct our own interpretation.

這種参与性的方面把觀察經驗轉變成了類似哲學訓練的事物。 我們和面對空虛的人物一起走, 排練了自己對生活不确定性的遭遇。 故事心理研究,如 心理學研究, 以及今天的心理學研究[, 顯示了用复杂的叙事來做下去可以加深我們的意义感,并提升我們在真實世界中走過模糊度的能力。

許多故事的開放性本身就是個存在性言論。他們拒絕提供定義的解析,就承認生命本身沒有最後的答案。故事的意义,就像生命的意義,不是可以概括或結論的,它是每個遇到它的人必須重新生活和理解的事物。從這個角度來說,每個觀眾都成為了共創者,而每一次觀眾都是自我創造的行為。

超越絕望:在廢墟中作工意義

由於後來危機的活力, 最持久的教訓不是虛幻的絕望, 而是悖逆的、創意的回應力。 破碎的世界不只是警告, 而是人類精神的實驗室。 奇藤和尤里在沒有承諾的情況下找到快樂。 重復梅爾超越了羅姆多的邏輯, 擁抱了混亂的、不可預知的現象。 即使是真嗣, 在他最骨折的時刻, 也選擇了在可能的工具海中保持一個人的樣貌。

這些故事提醒我們, 意義永遠不是從權威、傳統或神旨傳達出來的, 而是由我們每一刻的選擇所塑造的。 末日的啟示成了人類的極端比喻:我們都生在一個沒有自己所創造的世界, 由我們很少控制的势力來統治, 但永遠的負著決定我們將是誰的光榮任務。 從這個角度來說, 生命都是一次事后的重建, 真正的決心的每一件事都是對空虛的寧靜的勝利。

最後,這些動畫的提供不是絕望的哲學,而是希望的实践。不是天真地希望一切會好起來,而是在沒有保障的情况下找到意義的更激进的希望。忍耐的人物不是找到答案的人,而是學習問問的人。他們像西西弗斯一樣,把石頭推上山坡,不是因為他們相信高峰,而是因為推動的行為本身就是個目的宣示。

最後,我們沉浸在這些動畫荒原中,不是在逃避現實,而是在更誠實的對峙。 在後奧斯卡式的動畫中尋找意義反映了我們自己默默地每天在一個無關的宇宙中拼搏刻畫意義的,而且用勇氣、連接力,以及可能同樣的湯罐來刻畫。最後,這可能是所有事物中最真實的:意義是不存在的,而是被造就的,而我們是它的創造者。