片中演绎出導演一生對身份、記憶和脆弱的膜膜的沉迷。 Kon將超現實和夢幻的思維整合成一個既能感覺到异形又能感知的演講。 這篇文章研究了Kon所运用的具体藝術技巧、他所汲取的智慧传统、以及他所持的深刻影響力,以及他所持的手法仍然在動畫、活動電影和我們對夢幻心靈的理解。

超現實主義的建築, 载于 [[FLT: 0]] 帕普里卡 [[FLT: 1]]

超現實主義是一種藝術運動,旨在解放理性暴政的思想,而Kon 接受了這項任務。 在整个 帕普里卡 中,東京的日常常見地貌一直彎曲、破裂,重新組成無怪的新形式。 一個商旅館走廊伸展到無極的、生物性地抽搐的通道。 冰箱、笑器和娃娃的狂歡游行,在丛林中滾滾滾。 人物的臉部也沉入了屏幕, 上面的畫面是一種不任意的幻覺。 這些畫面是有意的视觉构象, 呼應了 Salvador Dalí 的作品,其融化鐘和雨色的畫面都和 ⁇ 的畫面。 。

然而, Kon 的超現實主義從來就不是簡單的裝飾。 它從不把心理狀態外部化, 直接對話是永遠無法做到的。 當Konakawa探員夢想被困在一個環繞電梯裡時, 影像把他的內疚和未解的外傷凝結成一個单一的不可避免的比喻。 著名的游行序列, 包括被拋棄的消費者、宗教偶像和游行人物, 都成為了社会壓迫和集体焦慮的動動態。 Kon 利用了超現實主義的原理 [FLT: 0] 的精確屍體 [FLT] —— —— 利用不同的元素來逃避自覺的審查, 但將他每個奇怪的影像固定在自己角色的心靈感的弧圈中。 即使是荒謬的框, 觀眾也可以追蹤到一個治療器件的線, DC Mini, 被公司破壞並武器化。 這個故事的精巧的精巧化阻止影片分解成純抽象, 讓超現實體的視力, 使電影的精巧化, 操作成為了

夢想邏輯為描述引擎

如果超現實主義提供了Paprika的視覺詞典,那么把這些影像串在一起的語法就是夢想的邏輯。 影片的內容不是围绕線性因果,而是围绕支配著實際夢想的關聯規則。 空間會在不事先警告的情况下變化, 身份會像牌牌牌牌一樣亂跑, 以及從普通的警察-程序交流開始的場景突然陷入童年記憶或神話戰。 這種方法在心理分析與文學中都有深厚的根據。 Sigmund Freud 的 的《夢想》 中, 确定了诸如凝聚體等机制, 多重意義會合成一個影像, 情感意義會從一個物件轉移到另一個物件。 Kon讓這些机制啟動, 使一個胸口袋在夜店或一個聊天伙伴中浮上, 都沒有一個解釋的切斷。

影片中最有启发性的一幕是Paprika第一次出現在Konakawa警探身上。 她的夢境中實現了一個像他一樣的像樣的人物, 他用一面圓圈和一面明目張膽的觀察來指引他。 我們接受一個走廊可以變成一個陷阱的線, 因為我們在自己的睡心中經歷過相似的自由。 夢境也塑造了電影的時光處理。 事件循环、回轉、偶而發生。 一個角色可以從第三人體的角度來見自己過去, 現象研究者將夢境的經驗標為外人體驗。 偵探的反复演員夢境惡夢, 是他看的電影, 裡面他既是英雄,也是受害者。 [看的] 夢境的象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象象

新型视觉技术

Kon在 帕普里卡 中的動畫工具箱非常廣泛,而且每一種藝術選擇都强化了中心夢的動機。 四种技巧在叙事效果上都突出:

  • 門、鏡和螢幕都做為入口。 酒店的門直接打開到馬戲團的陷阱上。 這些轉變會重现夢境的變化, 卻沒有任何旅行感, 使夢境人立即留在新位置。
  • Layered and Shifting 背景 : [[FLT: 1] 背景很少是靜態的。 牆壁像布料、陰影從物件上分離出來, 地面可能突然變成雜誌剪貼的拼圖。 這不穩定的情況讓觀眾像夢想家一樣, 永遠不能完全信任環境 。
  • Dopeggängers and Mphing 字符:[ 字符常常被分成多个版本或互相融合。 Atsuko和她的夢想中的Avatar Paprika, 最初被視為獨立生物, 最後在同一個夢境中互相對峙。 這個視覺將身份和欲望的內在衝突變化成外在衝突 。
  • 醒來的世界是用酷酷的、临床的氣體來發揮的, 流露出藍色和無菌的灰色, 而夢境卻會發出滿滿的紅色、金色和精神上的圖案。

Kon 的觀點扭曲指令也同样重要。 一個序列中, 一個角色膨胀到填滿了整個房間, 從低角度觀察, 顯得威脅。 在另一個序列中, 相機似乎滑過一個鍵洞, 然後是畫, 然后是記憶, 崩塌了三維的空间, 變成一個流動的探索之旅。 围绕Susumu Hirasawa的曲折而建的聲音設計, 其他世界得分, 进一步解開了意識各國之間的界限, 使用聲波樣和合成的纹理, 它們一時感覺到機理。 這些协调的技術要求精确度提升[ [FLT: 0] 帕普里卡[[FLT: 2] , 動世界網路對 Kon 的訪問, 他在這些幻覺背后討論了痛苦的製作过程。

DC 迷你與夢的通化

DC Mini 的 中心 是 。 DC Mini [ [FLT: 0]] 中探索的問題是 科技的雙面性, 也就是 Kon 在 中探索的 : 完美藍 (fan Culture and Identification ftrict) 和 [ 中探索的 頭帶大小的裝置, 讓心理治療者進入并記錄病人的夢想。 影片的對話家, 主席, 利用被偷的裝置來宣傳集体的噩夢想, 希望將所有人類的意識整合到一個单一的可控制的夢想中。 這個野心回應了 Carl Jung 的 概念, 集体無知 , 一個共同的標誌和拱形體, 超越了個人經驗。 Kon 与 Jungiana 的觀想, 不將它們排解於日本的古代式, 。

總統終于轉變為荒謬的植物類型实体, 暗示了一種先理性的原始狀態的倒退, 也就是對鄭的通靈融合理想的扭曲。 康通过讓DCmini 小型的、精靈的、令人回想起時尚的附屬性, 也批評了對大腦-電腦介面的不批判式的拥抱。 早在硅谷初發公司開始發表打夢的應用程式之前, 帕普里卡 便成了一個警告性的故事, 關于將睡心的領域從商業和政治利益中移走。 關於科技與意識的交集的补充性論題出現在 [ JSTOR (存取可能需要订阅) 的文中。

身份和分裂自我的主旨

相對地, 帕皮里卡是一場戲, 和她的夢想中的帕皮里卡(Paprika) 的悲劇關係相關, Kon 研究了這部電影。 在醒來的世界中, 帕皮里卡是保留、大脑和被嚴格的專業化裝束的。 帕皮里卡是玩弄、調情和用杂技的美夢。 它們的動力不是簡單的Jekyll-and-Hyde分裂; Kon 表明, 兩者都需要融合而不是抑制。 高潮, 最终与帕皮里卡融合以對峙, 是個令人驚觀的自我接受的時刻。 她伸展成一個巨大的、可完全吸收寄生的噩夢, 一個常常被理解為女神女神般的再生的影像。 序列借鉴了正義式的精靈像, 以及自我融合的自我化的過程。

和阿津子的弧度平行的是, 探長Konakawa與一部被壓抑的電影的爭吵, 缠繞在夢境之中。 他的反复的叙事,也就是他未能救出受害者的个人刺激, 讓他對他放棄的年輕電影制作野心感到愧疚。 當Paprika幫助他重新描述那篇旋轉故事的結局時, 他愈合了深重的心理傷。 這個被焚化的子片片將自己定位為夢境治療, 一個主题Kon會再三重覆。 科納川的夢境戲院, 都代表著不同的情感應對机制。 對Kon來說,電影和夢境根本上是一樣的:這兩片區都是可以重塑身份的空間, 情感真相可以被重塑,直到它們被理解。

象征:面具、鏡子和遊行

Kon 層 [[FLT: 0]] 帕格里卡 [[FLT: 1] , 具有密集的符號字串, 奖励重覆的觀察。 三個主標號線通過敘述 :

面具和人像

面具到處出現,從游行人物穿戴的Noh-inded臉孔到日常生活中戴的隐喻面具人物。 阿津子的临床冷漠是面具;辣椒是一種不假面孔,也是另一种面具,它可以保持表達,但依然可以掩蓋脆弱。 總統的夢想本身是一棵可怕的樹,他戴著人臉,他戴著一個威信面具,掩蓋了對控制絕望的渴望。 在 Paprika[中,面具不是簡單的謊言;它是內在自我和社会世界之間必要的交接,移除面具時有危險和可能解放。

鏡頭和反射

鏡頭在夢境中是邊界物件, Kon 也精巧地將它們部署在了地上。 當Atsuko 凝視鏡頭, 看見紅辣椒臉朝後看, 反射就證實了它們的關係, 並且標示了醒來和夢境之間的關鍵。 在一個brovura 射擊中, 鏡頭被粉碎重新組合, 以顯示不是房間而是日光乾淨的草地。 鏡子變成了一個入口, 一個植根於古代民俗( 模仿為通往其他世界的入口) 的理念, 并由精神分析( 鏡子舞台是自我認知識的形成時刻) 。 動畫讓這些不可能的反射在一個流中播放, 使人更加感覺到身份像玻璃一樣脆弱。

不知覺的遊行

重现的遊行是影片最有野心的標誌。 其開始是狂喜的、幾乎是狂歡的遊行,很快地卷入了被拋棄的焦慮之流。 宗教雕像、家用器具、笑容的馬內基尼科貓、行走的青蛙都彈奏著樂器,都高舉著扭曲的日本儿童歌曲。 遊行的目擊力可以想象出愛德的無常、混亂的能量,弗洛伊德相信它會不断追求的原始的發揮。 日常物品的融合也反映了超现实主义的迷思,在普通的場景中發現了不光彩。 Kon的遊行是喜劇的雙倍:那將慰藉的消費品變成了入侵性的、同源的勢。 ScreenAarchy對遊行的分析 详细解了這一系列。

情感真相而不是描述性一致性

帕普里卡最激进的方面之一是它坚持要把情感邏輯[放在阴谋力學的首位。 主流的刺激者會逐步地解釋DCmini的範圍、技术规格和主席的計劃。 Kon故意忽略了這些細節,相信觀眾會抓住情感的關鍵,即夢想的侵犯、失去自我的恐怖,而不需要技术手冊。 這種方法尊重觀眾的直覺,也反映了真正的夢境如何在沒有连贯的故事線下傳達出高劇情。

由於阿津子和肥胖的幼稚天才Tokita博士的浪漫小品, 實際上, 情緒上看似不可能: 東田在社會上是無能的, 體育上是困擾的, 但阿津子卻花了很多精力去取悅電影。 但Kon卻用著微小的無言的時刻建立他們的結構:她受到威脅時的保護, 她的夢想—— 以巨大的機器人游戲場的形式出現—— 以及她最後的供述,

和 Kon 先前的工作的比對

影片使用快速編輯、反射表面、模糊的夢想序列來讓觀眾像女主角一樣分野。 影片將其心理分裂限制在單一的性格上, [ 帕普里卡 延伸至全城, 并比喻地說, 延伸至全人类。

影片的主角和攝影師都對她的人生故事進行了描述, 影片的內容也像電影一樣, 包括了過去的時代和影院的流動性。 歷史時代和電影流派之間的無缝交接, 預測著[[FLT: 2] 帕普里卡[ 的夢境。 兩部電影都將記憶憶和電影當作近似同義: 時間可以重现的領域, 人物重製, 情感的真相重现, 直到它們被理解。 甚至那些相对有根據的 托京教父 (2003) 的聖誕節小說, 三個流浪角色都依據奇幻巧合, 顯示出一個由夢想成的現實。 Kon的 oevre 中的统一線是相信, 心靈不是被动的經驗接受者, 而是世界的活生的創造者。

心理底蕴:弗洛伊德、鄭和超越

Kon從來不曾明确引用精神分析文獻,但弗洛伊德和鄭格利安理論的指紋已經完全被取出[帕普里卡[]。 弗洛伊德的建構模型 — — id, 自我,超能力,即隨時可以看透中央衝突:DC迷你體释放出混亂的id 材料(游行) , 自我(Atsuko/Paprika)必須在暴虐的超能力(主席) 下下架。 决议中, Atsuko吸收了帕普里卡而未毀掉她, 是一個標準的標準, 即將原始衝動健康地引向建设性行動。

鄭的影響面臨到「]」的石刻型態, 帕普里卡本人以智慧和惡作劇破壞了僵硬的建構, 也陷入了陰影之中, 精神失常的部份。 主席在談論保護夢境時, 試圖壓抑自己的影子: 身体的脆弱, 禁止的欲望。 影子氣球變成了可怕的、消耗性的形式。 Kon的描述暗示了這些影子是不能被征服的, 必須被承認, 并且如阿津科所展示的, 被字面地接受。 這心理深度使 帕普里卡 在學術學研究中成為了一個常見證的題。 ] 今天的心理分析提供了對這些層面的更多透視。

傳統與影響現代電影

當 意見於2010年到來時,批評者立即對Paprika[作比較。 共同的動機-共享的夢境科技、折叠的城市景色、入侵潛意识都是不可移動的。克里斯托弗·諾蘭承認了Kon的影響力,尽管他的電影追求的是不同的审美和情感目的。諾蘭的夢境搶劫者受严格的几何和明晰的規矩(迷宮、踢踢 ) 支配, Kon的夢境世界仍然無政府性和流畅。 兩種方法都有效,但[ 帕普里卡 更不可言喻地保持了夢境的不牢固精神。

超越, 康的指紋出現在達倫·阿羅諾夫斯基的幻覺序列 黑天鵝(Aronofsky已明确與完美藍]]以及動畫系列的真人化故事中,如冒险時刻和 里克和莫蒂。 愿意把身份當作可變构件的觀眾—— 相信其能對極度失常的觀察—— 成為野心動畫的標誌。 但很少有作品可以做到合成帕普里卡[。

結論:的永恆夢 帕辣卡

美史·孔帕普里卡忍耐不已,因为它不试图像那样解釋夢境。 它們重现了它們的纹理[。 Kon把超現實主義的非理性影像和夢境邏輯的直覺性融合在一起,就創造了一部在语言前、情感层面反响的作品。 影片的视觉創新—— 造型环境、传统场景结构的拒絕、大胆和有目的的彩色板—— 不只是技術成就;它們是另一種故事的爭議題,它使人心的混亂、矛盾和象征性的特徵性得到了特徵。

一個神經科技每天都在進步, 私人思想和共享資料之間的界限越來越多, 帕普里卡的警告比以往更有預感。 影片問我們是否會用科技整合我們破碎的自我, 或是將無產的、统一的現實强加于無數的內在富足。 帕普里卡的最后信息不是透過宣傳,而是光彩的、圖像的包圍, 而是自我不是要被捍卫的堡壘, 而是要用勇氣和創意不斷地探索的夢想。 薩托希·孔在電影中離開得太早, 但是他所發的夢想是 帕普里卡 卻沒有任何浮現的跡象。