无谓的意义:导言

很少有动漫系列像Neon Genesis Evangelion那样大胆地破坏人类意识的结构。 在其甲壳虫战斗和启示录的影像下,人们深刻地沉思着虚空 — — 沉思着在一个宇宙中存在的意义,而宇宙却没有现成的答案。 穆 语这部著作研究了系列如何利用哲学传统 — — 现存的佛教和虚无主义 — — 来编织一个在思想上严谨而具有情感毁灭性的故事。

哲学界的Void历史根源

在分析动画之前,它有助于将讨论推向最初描绘虚无地域的思想家。 虚空并不是一个单一的想法;它会改变各种文化和时代的形状,但某些反复出现的动因却会点亮埃文杰利翁复杂的象征主义。

存在主义和无所事事的对抗

对存在主义者来说,没有什么不仅仅是一个缺失,而是人类自由的基础条件。 Jean-Paul Satre的著作是《人类自由》,但《人类自由》是《人类自由》的作者。 与虚无 萨特认为,意识本身是虚空的,是一种“虚无 ” , 使我们能够超越单纯的存在,把自己抛入各种可能性。 萨特认为,我们“被判定为自由的,”这是伊卡里真嗣所熟知的重担。 与此同时,马丁·海德格尔探讨了“自由”的概念。 达斯尼奇茨——在极度焦虑的时刻,没有任何东西能暴露自己,每天分散注意力,使我们面对我们自己死亡的原始事实。愤怒)作为真实存在的网关,直接在人物被推入"条目插件"的片段上进行真实存在地图的验证,与所有熟悉的事物相隔绝.

索伦·基尔凯加尔德的“疾病至死”概念 — — 对不是真正的自我的绝望 — — 也通过Evangelion而得到共鸣。 人物们疯狂地试图通过逃避、侵略或聚变镜像Kierkegaard对人类状况的诊断来逃避内心的空隙:我们同时被自我的诱惑和恐惧所吓倒。

佛教 尼雅塔 和 自我解脱

东方哲学提供了截然不同的视角。 尼雅塔语 人类的器械学项目(通常被译为虚空或虚空)并非虚空,而是在所有现象中缺乏固有的独立存在。 万物都是依附性的,而坚持固定的、不变的自我是痛苦的根源。 Evangelion的人类器械学项目——所有灵魂都融合到一个单一的、无差别的意识海中——可以被理解为对佛教理想的扭曲和恐怖的实现。 人物们不是实现空虚的同情智慧,而是被吸收到一个集体中,抹去个人性,这是被迫投降而不是自觉解放所生的启蒙的噩梦版本。

系列的波浪影像和LCL的原始迷幻点点燃了佛教对海洋的比喻:单个波浪看起来是截然不同的,但从不与水分开。 丽·阿亚纳米的神秘性——一个又一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个,一个

虚幻主义和意义崩溃

尼希主义 — — 特别是弗里德里希·尼采所阐明的 — — 宣称最高价值观会贬值,留下一个曾经存在绝对意义的真空。 尼希害怕被动的尼希主义的崛起 — — 疲惫的辞职 — — 并呼吁通过创造自己的价值观来积极克服。 尼希主义描绘了一个旧的确定性(家庭、民族、科学)已经崩溃的世界。 天使、死海史预言和SEELE的秘密阴谋让人类的努力在宇宙决定性的面前变得荒谬。 人物们要面对一个没有固有意义的宇宙,与尼希的宣告“上帝已死”相呼应。 伊卡里先生的冷酷、工具性理性主义和他对人类仪器工程的执着是对这一无效的反应:试图成为具有新意义的建筑师,不管付出什么代价。

字符绝望引擎的 Void

伊万杰利翁的天才在于它拒绝让哲学保持抽象。 虚空不仅是概念,而且是其人物的活生生的折磨。 每个核心人物都体现了应对虚无的策略 — — 在任何救赎希望出现之前,每个策略都大败在先。

井上真嗣:Hedichog的难题

伊卡里真嗣是生存恐惧的伤痕。 他反复说“我绝不能逃跑 ” , 不仅仅是一句悲观的言论;它承认,每一步都与他自己认为的无价值的空洞相对抗。 慎嗣不愿驾驶伊娃镜像海德格尔对抛掷的描述(如:华氏—— 被扔进一个非自己选择的世界,没有明确的生活规则。 他担心任何真正的联系都会暴露出他所怀疑的虚空核心,因此他偏偏于退出和绝望的纠缠。 第4集明确提到“黑客困境 ” , 完全抓住了这一点:越接近两个生命,就越有可能伤害对方,而孤立却冻结了灵魂。

信长的旅程在对25和26集的超现实反思中达到了高潮,他必须坐在自己的脑海里 — — 充满了自我憎恨、零碎的记忆和另类现实。 系列的情节不是崩溃而是必要的对抗。 信长认为,没有他人的世界是没有痛苦的世界,而是完全空洞的世界。 他对希望的最后一瞥,无论多么脆弱,都表明,不能通过逃离虚空而学会与他人一起生活来构建意义。

浅草兰利·索里乌:面具后面的阴道

如果真嗣倒塌,那么阿苏卡就会向外爆炸。 她的身份建立在最佳飞行员、最有天赋、最无懈可击的天才的基础上 — — 但建立这个堡垒是为了遮挡童年创伤留下的深刻空虚。 阿苏卡的母亲疯了,错认了一个娃娃给女儿,最终吊死自己。 无法抱住她这个空洞的替代物的娃娃成为阿苏卡恐怖的象征:她自己只是空洞的外壳,不值得爱。 她疯狂的竞争力、性挑衅和言语残忍都成为填补空虚和证明她存在的疯狂尝试。 当她同步速度暴跌,她无法驾驶时,她自己制造的碎片,让她处于一个胎部,没有人能抱住她。 在那次崩溃中,阿苏卡的故事就是一个毁灭性的证明,她拒绝承认内在什么也不可能完全解体。

黎阿亚南:作为恩尼格玛的存在

丽·阿亚纳米是虚空模糊的活生生的化身。 她的自我意识微乎其微,只用一分一分的单调说话,而且似乎对她自己的生存漠不关心,因为她知道自己是可替代的。丽是克隆人,是属于原始实体的灵魂的容器。她的生存问题不是“我值什么?”而是“我甚至是真的吗?” 更确切地说,“我认为存在吗? ” 丽的性格弧把身份问题推到了极限;她发现,自我不是一个固定的本质,而是一个脆弱的、不断发展的建筑,它取决于与他人的纽带。她在最后的圈子里的牺牲——选择拒绝源户的计划,将代理机构送回新疆——标志着她自编程的虚无中断。 她突然走出虚空,申明了另一个意识的价值。

源多·伊卡里:Void的建筑师

源多·伊卡里经常被误解为仅仅是个恶棍,但他是最明显的虚无主义者。 在失去妻子岳伊之后,他得出结论说没有她的世界是难以忍受的空虚。 他不但没有处理悲伤,而是致力于人类器乐项目,寻求解开个人之间的界限,以便永远与岳伊团聚。 源多的战略冷漠、他把他人当作棋子,以及他与真嗣的感情隔离,都源于对失去的空虚的单一的执着态度的拒绝。 他变成了反虚无主义者:有人在毫无意义的宇宙中不但没有创造意义,而是试图消除自我与世界之间的区别,希望通过彻底摧毁来填补这一差距。 他的失败表明,强迫团结不是联系而是更深刻的毁灭。

叙述工艺:Evangelion如何构造虚拟

光是哲学本身就仍然具有智力,而不会让系列精通视觉和听力语言。 伊万杰利翁将抽象的空虚转化为感官体验,常常将介质推向极限。

隔离和解体的图像

林田长和他的团队运用了一无所有的视觉词汇,这些词汇可以立即辨认。 电话杆对空空天、NERV总部的Labyrinthine走廊被阴影淹没、荒凉的地缘城市风景吸引了人类的温暖。 在关键的心理序列中,这个框架被打破成粗略的草图、字幕和屏幕文本 — 技术将叙述幻觉和强迫观看者打碎,形成类似的迷茫空间。 仪器现实场景将个人冲入LCL和灵魂融合,描绘成一种形式解体:面部融化,身体解体,所有遗存的都是橙海。 这个图像借用了佛教概念的形态回归无形,但被描绘成恐怖而非和平解放。

色彩象征主义强化了主题. Enterputg的深蓝色,医院房间的冷白,以及虚空与毁灭的强烈红色对比的鲜明黑色. 值得注意的是,丽的性格经常被浸泡在苍白的蓝色光中,视像将她与冷冷的,遥远的虚空联系在一起.

声音、沉默和失落的重量

声乐界的Evangelion是第二位旁白。 作曲家Sagisu的乐谱从战斗中弹出乐团的乐谱到静静时的低调旋律。然而最强大的听觉工具是静静地本身。 扩展的停顿、树干声响、遥远的机械呼声 — — 声音轨迹中的这些空位反映了人物的内部空虚。 在最后两集中,缺乏传统的声音和内部声音的响亮,造成了一团无所事事,迫使观众沉闷地坐着。 所庆祝的“Komm, Süsser Tod” 序列在片中出现。 福音的终结 将一首充满了自恋、自憎和渴望消失的诗歌的乐曲和一首令人兴奋的流行旋律,完美地概括了我们有时用狂躁的噪音掩盖空虚的情景。你可以探索在其中的全音轨崩溃。 这份详细分析. . . . . . . . .

仍然有共鸣的 存在的问题

在其最初播出20多年后,伊凡杰利翁继续挑起麻烦,因为它提出的问题是永恒的。 系列并没有提供整洁的解决方案;相反,它要求我们保持紧张。

  • 我们能在一个似乎漠不关心的宇宙中找到意义吗? 天使们是不可容疑的,是异物;死海卷卷看来是预先决定的事件。 然而,角色的选择 — — 既令人厌恶又令人痛苦 — — 却暗示意义不是在生活的行为中发现的,而是在生活中伪造的。
  • 我们如何面对我们最深的不安全而不被它们摧毁? 申嗣认为,承认而不是镇压是第一步。 申嗣最后的悟觉是,即使他恨自己,他还是可以选择活下去,这提供了脆弱、现实的希望。
  • 真正的联系是可能的,还是我们永远被困在自己的主观世界里? 刺客的困境从未完全解决,但系列的姿态是向着那种认为伸出痛苦之手比孤独之空更可取的想法。 电视系列的著名最后一行(“恭喜! ”) 和模糊的海滩场景。 福音的终结 给观众自己的信仰一个镜子。

黑奇霍格的难题和留在现场的做法

亚瑟·施本豪尔(Arthur Schopenhauer)的悲观主义影响了许多存在主义者,他曾经将人际关系与马兜铃胡同相提并论:当被毛笔刺伤时,他们需要彼此的热量,但后坐力。 伊凡杰利翁明确使用这个比喻,将它从心理观察提升到结构哲学。 系列表明,忍受真空的唯一方法不是征服它,而是冒险接近它。 这需要一种勇气,这种勇气不会放荡焦虑,而是在它的存在中前进。 最近对心理健康论述的解释将系列的主题与概念联系起来。 激进接受和附加理论,注意到人物们如何模拟脆弱连接的失败和必要性.

仪器作为最后的虚拟

人类的器乐性项目是叙述性对虚无的最终陈述。 通过将所有灵魂融合起来,SEELE和源多希望消除个人存在造成的痛苦—— 尊严、误解、损失。但系列系统解构了这种“解脱 ” 。 器乐性抹去了能够体验快乐的自我,这是绝对的。 向真嗣提出的选择—— 仍然停留在一个安慰的海洋中,或者回到一个有不同身体、可能受伤和不确定的爱的世界中—— 是两种无物形式的选择:一种被动的,一种活跃的。他最终拒绝器乐性,甚至知道他可能再次受到伤害。 这一决定呼应了维克多·弗兰克尔的标志疗法,它认为如果我们采取正确的态度,即使痛苦中也能够找到意义。 那么,它不是敌人;它是能够刻出有意义的存在的原材料。 斯坦福哲学百科全书 虚无主义 提供了广泛的背景。

结论:与虚拟生物共存

尼翁·格奈西斯·埃文盖利翁拒绝提供令人安慰的谎言,它凝视着深渊,承认深渊又凝视着深渊,然而,在这种不屈不挠的凝视中却有一种奇怪的、顽固的肯定,通过描绘那些被打破、害怕和常常令人厌恶的人物,这个系列将镜像照亮在我们自己的空隙,并说“你仍然可以选择。” 在埃文盖利翁提出的空隙哲学并不是唤醒绝望,而是对激进诚实的诱惑。 没有什么是向它投降;它意味着承认我们对不足的恐惧、我们的伤痛和我们的孤立是人类状况的一部分。只有接受这种内在虚空的恐惧,我们才能开始形成真正的纽带,创造个人意义,并真正地生活。最后,空隙不仅仅是一个可以逃脱的坑,它使我们能够移动、成长和向他人伸出,不管我们的金块会有多伤害。 空隙让我们没有幸福的结局,而是在灵魂的长夜之后开始一个日出。