吴巴和武藏大田的创作 死亡笔记 他们编造的不仅仅是超自然惊悚片,而是一种叙事式的十字架,迫使观众面对个人信念和社会秩序之间的根本紧张关系。 光明雅加米的故事是一位天才的义勇军和侦探之间偶然发现的,不仅仅是一场玩弄游戏。 对个人对正义的定义将每一个法律和道德界限推向了何种境地的长时间、非常不愉快的审视。 这一探索远远超出了“对什么是正确的? ” 它解析了绝对权力的心理腐蚀、道德特征的脆弱以及理想被固化为教条时留下的伤亡。

新的世界的预言和上帝

光矢不是最初的反英雄。他是一个堪称典范、却又非常无聊的少年,通过脱离优越感的镜头看待世界。 死亡笔记的发现,一个由特定规则支配的工具,被一个名叫Luk的光矢扔入了人类世界,点燃了光的眼前和可怕的清晰度。他可以把世界洗净:暴力罪犯、军阀和他认为不可挽回的邪恶者。 他采用了“Kira”的化名,即“杀手”的日本字眼,公众将它塑造成神圣的头衔。 随着时间的推移,光的野心变形了。 他不再想惩罚犯罪;他想要被承认为一个新正义社会的神,一个公民生活在恐怖的、而不是罪犯的世界,而是基拉的判断。 系列的光芒在于它的早期:光的最初目标几乎是普遍可鄙,让观众短暂地理解或至少理解他的方法的诱惑性效率。

正义镜中的裂痕

每一个主角在 死亡笔记 这场冲突不是善与恶之间的矛盾,而是社会如何运作的两个冲突蓝图之间的矛盾。 系列将它提炼成光明和L之间的尖锐对立,但伦理错误界线却更深,触及了所有的关系和决定。

光线的无线计算

光照着一种残酷的间接伦理行事。他不重视程序公正或不义者的尊严,他重视结果。他的精神框架反映了对功利主义思想的扭曲,在这个没有犯罪的世界,总的幸福使得少数人——罪犯,后来的执法人员——的牺牲成为了正当的。他经常说,他的行为有利于“更大的好,”当你意识到他的道德算术使他不仅能够杀死有罪的人,而且能够杀死威胁他使命的无辜者时,他却会冷酷地说。这不是典型的功利主义,它要求公正地计算所有各方的利益。光照自己的逻辑,系统地贬低任何阻碍他设计的生命的价值。哲学家伯纳德·威廉斯批评了简单的后果主义,认为它会损害个人的正直,将行为从深层的道德感情中分离出来。光照他所表现的:他成为一个空洞的辩解机器,他最初想要保护弱解为疯狂的、需要保护自己的力量。

道德意识的锚定者

全世界三大侦探L 的立场是道德伦理,他们不仅通过后果,而且通过遵守规则、义务和权利来判断。 对于L来说,一个社会制裁被告的谋杀而不审判、证据或辩护,它已经抛弃了正义的概念。他追求的是恢复程序法至上的原则。但他不是圣人。他拒绝宽恕法外杀戮,不一定因为他同情罪犯KIRA,而是因为他理解法律制度的存在来防止暴政。L 道德伦理与道德伦理是一致的,因为道德伦理不仅通过后果,而且通过他们遵守规则、义务和权利来评判。 对于L来说,当一个社会制裁被告的谋杀而不通过审判、证据或辩护,它已经放弃了正义概念。他追求的是恢复程序法至上至上至上的地位。 L 却不是圣人。 他使用欺骗手段,侵犯隐私,操纵嫌疑人,包括光明本身,故意将人们置于致命危险之中,以收集证据。 系列的统治不能让他在道德高地上不犯法则的辩护人,L 愿意把那些捍卫制度的人也暴露在追逐中,把那些捍卫制度的人,把智慧的战斗变成个人自负在战争中。

解开中央道德困境

真正的重量 死亡笔记 这些问题来自一系列相互交错的伦理谜题,这些谜题拒绝简单的解答。 这些不是抽象的辩论;而是通过心跳的模棱两可和悲剧性死亡来演绎,迫使观众感受到每个意识形态立场的代价。

警惕性作为诱导性折叠

眼下最棘手的难题是警世主义的道德。 光的行为是因为它利用了普遍的挫折感而产生共鸣:认为官方系统太慢、太腐败或太盲目,无法真正伸张正义。 当KIRA在晚间新闻上杀死连环绑架者或战犯时,世界的反应是说出犯罪率的大幅下降,一些社区公开庆祝他。 一系列事件问道,司法系统的合法性取决于其民主基础还是仅仅取决于其有效性。 如果独裁者维持街道安全,那是否就只是他?光的警世主义崩溃成暴政,当他的判决从暴力重罪犯扩大到轻罪犯,最终只是他认为懒惰或不起作用的罪犯。 节目强调了一个核心真理:一个人的判断,无论多么辉煌,最终都是封闭的循环,不会纠正,注定要吸收其控制者所携带的每一种偏见。

绝对力量的腐蚀性性质

“权力往往腐败,绝对权力则绝对腐败。” 死亡笔记光的下降不是突然的,而是暴行的逐渐正常化。 死亡笔记本的力量几乎是完全的;它杀死了任何知道自己的姓名和脸部的人,甚至可以编造死亡的情节。这无所不在的神迹重新唤起光的心灵。 早期的剧情显示,一个年轻人被第一次杀人吓坏了;几个月前,他又在考虑大学入学考试时随意写联调局特工和自己的女友的名字。 神情团成了一种心理上的必要,因为接受自己是使用这种工具的不易的人类,将具有心理上的破坏性。他必须相信自己神通,才能压制尖叫的认知不和谐。 这种困境延伸到观众:如果观众发现死亡笔记本,他们是否真的能免受幻灯的伤害,或者说,这便是力量的毒药,是人类本性无法避免的化学反应?

道德判决的主观性

光明的奋斗建立在他视之为客观真理的基础上:某些人理应死。 但系列的严谨证明他的标准是流畅的、自私的,而且深深浸透了个人偏见。 他杀死了追随他的警察。他杀死了那些只是妨碍道路的无辜者。他甚至考虑杀害那些不是罪犯却认为对社会毫无贡献的人。 这不是正义;这是一位以哲学语言装扮的自恋者所偏爱的美学。 观众的困境是,我们如何也常常认识到我们的道德判断是建立在直觉、个人创伤或部落忠诚之上的。 死亡笔记 作家大竹玉太在接受采访时指出,他故意使光明具有魅力,因为邪恶很少用角和草叉来宣布自己;它以令人信服的PowerPoint演示和清晰的皮肤来表达。 维基百科中的相关条目: 死亡記.) , 互联网档案馆的存檔,存档日期2013-03-05.

后果 : 包含在字符和关系内

哲学冲突 死亡笔记 其后果是给人物们带来残酷的伤害,说明抽象的理想如何在肉体上和情感上摧毁那些坚持这些理想的人。

光明的解脱

光是一个道德衰败的案例研究。 在故事的开始,他有一个自称爱的家族,并且前途无限。 最终,他操纵了父亲的死亡,杀死了无数信任他的人,并失去了所有想要结束战争的理想主义男孩的痕迹。 他的悲惨的弧度不是他被抓获,而是他在最终对抗之前很久就被空洞了。 在最后一集中尖叫和挥霍的光是一个把一切关系束缚都抛在脑后的人;他是一个纯粹、绝望的生存意志,失去了任何人类联系的能力。 这是他道德选择的最终影响:自我强加的流亡,是为了成为人类的神。

将永居其中,

利也成为理想战争的牺牲品。 他的奇异人格掩盖了该系列只暗示的深刻孤独。他对基拉的追求成为真正的人类联系的替代物,他最终失去了生命,因为基于超自然逻辑的死亡笔记的规则超越了他的理性推理。 他的继任者近梅洛说明了L死后的一个分裂:梅洛愿意利用犯罪手段抓住基拉,基本上走进光的世界半个半路,而近则保持临床上的离散和规则的束缚。 工作队,特别是光明的父亲雅加米(Soichiro Yagami)体现了冲突的悲惨蓝领成本。 索一郎是一个深层正直的人,他相信自己正在与邪恶作斗争,不知道邪恶会磨损儿子的脸。 他的死后时刻,他通过与光辉的交易眼看透了光明的真正自然,就是系列的情感纳迪尔——一个理想的父亲的世界观在最后几秒中崩溃。

抵押损害和社会妄想症

道德冲突改变了世界的面貌 死亡笔记 基拉的存在创造了全球范围的恐惧。 人们开始自我审查,不是出于道德信念,而是出于恐惧,因为超自然法官会因为一个不明智的想法或过去的错误而打他们。 这个世界的法律功能 — — 为解决争端提供可预测和透明的协议 — — 被反复无常的神灵所取代。 系列显示,所报告的犯罪有所减少,但焦虑情绪大增,自由表达也令人寒心。 当一个热心的基拉支持者米萨·阿马内失去对死亡笔记的记忆时,她又回到了一个令人发指的、充满讽刺的人格,表明工具本身,而不仅仅是意识形态,毒害了使用者的原性。 早期发现基拉的杰出前联邦调查局特工娜奥米·米萨卡的死亡是光明零容忍威胁政策的直接后果,表明,即使追求“无犯罪世界”也会造就一山。

更广泛的哲学回声和现实世界的共鸣

死亡笔记 其理论和理论都与现实无关。 其理论和理论都与幻想的真空并存。 它引导着数百年的伦理哲学,并敏锐地预测了现代关于技术调解正义的辩论,取消了文化,以及数字式的私密主义。

尼采和乌伯曼施变态

光明的自我观念紧密地反映了弗里德里希·尼采的“乌伯门施”的歪曲版本,即超越奴隶道德并创造自己的价值观的个人。 光明明确拒绝告诉他杀人的“母体道德”是错误的,视之为弱者设计的束缚,以约束强者。 这是系列紧张的基础文本。 正如对节目的哲学分析(如上)所解释的。 斯坦福哲学百科全书 尼采道德和政治哲学条目)尼采的概念常常被误解为残忍的许可,而后者更涉及自我克服和生命的恢复。 光明用私生化的版本来证明孤独主义的破坏是正当的。 系列是对任何将个人提升于道德法律之上而无需相应改变同情和智慧的意识形态的有力批评。

数字时代和匿名判决

在网络暴徒可以破坏生活 一夜之间,基于不完整的信息, 死亡笔记 KIRA是终极匿名海报,在安全距离上通过致命判断,而从未面对过受害者。 节目剧情剧情地展现出无法问责的权力的道德危害,无论是魔幻笔记本还是病毒性社交媒体的帖子。 光明利用公众的斗志来保护自己免受审查的动态反映了魅力在线人物如何制造狂热的后盾,从而排除了任何批评的阴谋。 “当坏人被法外手段摧毁时我们是否该鼓掌? ” 的道德困境是当前信息生态系统的日常特征,而系列则成为我们对我们庆祝这种破坏时所建立的世界的严酷警告。

邪恶的无耻

汉娜·阿伦特的“邪恶的野蛮”概念描述了普通人如何通过无思议和官僚主义的距离参与恐怖系统。光线颠覆并同时体现这一点。他的邪恶不是平庸的,是极端的智力和算计。然而,死亡笔记本身就是一个官僚工具。笔记的中风,一个在静静的房间里写的名字,往往导致从作家的感官中消化。光线很少能目睹他所制造的悲痛,如果它不为他的计划服务的话。 行动和后果之间的这种脱节使得杀人几乎可以外科,使光线继续自欺,说他是正义的秩序的带来者,而不是大规模杀人者。 汉娜·阿伦特在不列颠的传记 提供了这些道德脱离接触机制的宝贵背景。

为什么碰撞仍然深陷

持久的力量 死亡笔记 这件事情是否意味着你拒绝一个舒适的出路。你可能完全拒绝Light的方法,但节目迫使你问,如果你拿着笔记本,看到一个新闻主播报道一个以技术手段逃脱的儿童掠夺者,你会怎么做。你可以为L的推理性聪明而欢呼,但你必须考虑他的操纵和冷酷。故事是一个暴露观众道德结构的陷阱。你是否重视秩序而不是自由?你相信有些人是完全无法赎罪的吗?如果你绝对确信你永远不会被抓住,你会扣动扳机吗?

归根结底, 死亡笔记 正义并不是一个神话;它争论说正义是一个必须不断与之斗争的过程,任何声称已经实现了完美、最终版本的人或机构都是最危险的实体。 光明雅加米的悲剧并不是他没有创造自己的乌托邦—而是他成功地把整个世界变成了监狱,而他自己却成了最孤立的囚犯。 因此,理想的冲突留下了一个毁灭性的警示:我们用来追求正义的工具不可避免地塑造了我们最终掌握的正义,而一个杀人的笔记本却只能提供尸体的世界,而不是和平的世界。