变化的自我:身份通过理想而伪造

工作室的Ghibli主角很少能够自在地生活。他们被扔入了迷惑的世界,需要对其身份进行彻底的重新评估。工作室坚持认为身份并不是一种稳定的拥有,而是在挑战的热潮中变得坚固的连续行为。 在全神贯注中,人物必须先对自己做出假设,然后才能成长,这一过程与存在先于本质的存在主义观念相呼应:我们不是天生的固定性,而是通过选择和行动来建立它。

灵通出行:作为存在者起锚的名字

当10岁的小野千郎走入灵浴所时,她的身份立即被攻击。 女巫尤巴巴将她的名字定名为“Sen ” , 语言切口威胁着抹去她所有的生命记忆。这个名字是过去和现在之间的一种联系,一旦断了,一个人就会陷入失忆和被奴役。心理学研究证实,名字构成了自我认同的核心组成部分,让我们扎根于我们的个人历史( 心理学今天的心理学 )。 黑龙的可怕警告是“一旦忘记你的名字,你永远不能回家 ” , 抓住了存在的事实:失去一个人的名字就是在对你自己毫无兴趣的系统中变成一个无脸的猪笼。 浴室本身就是一种消费机器,精神被洗涤去,被喂食并被剥削,使个人失去功能。

千郎的旅程不是要恢复固定的自我,而是要用行动来塑造自己。 千郎通过擦地、安慰被折磨的无脸人并承认污泥下有河流的精神,她建立起了一种安静的勇气。她拒绝吃精神食物直到必要为止,她最后的、无心的选择是自我定义的行为。 影片表明,在一个不断试图重新命名和吞噬我们的世界中存在需要不断的、警惕的纪念和道德选择。千郎不像她那阴沉的孩子一样回家;她已经成长成为能够探索一个敌对、超现实现实的人。 “千郎”这个名字变成了一个有名气的头衔,而不是一个给定的标签。

我的邻居通多罗:童年的开放地平线

萨苏克在“我邻居托多罗”中,身份仍然是软而无固定的东西。 姐妹相思和美在母亲从疾病中康复的同时,已经搬到了农村。对美来说,森林精神托多罗的发现是直接而无可质疑的——它最容易渗透的自我,仍然能够生活在梦与醒之间的边境地带。萨苏克在成人责任的激起下,最初压制了信仰,但在她姐姐失踪时却被吸引。这部电影将想象力视为一种构成性的,而不是童年奢侈品。女孩通过对彼此和母亲的照顾来界定自己,当家庭单位受到威胁时,托多罗和猫子成为修复的活体。在这里,身份是相互联系的,取决于对世界隐藏层的开放的能力,这种能力一旦失去,就会自我磨损。电影还表明,童年的身份并不是一个较低的成人,而是一种独特的模式,其中一种令人惊奇和互相关联的。她需要自我转变的自我,而成为了一种对成人的自我的自我,而是一种自我的转变。

豪华中的身体: 转变和固定自我的幻想

吉布利的很多作品都使用物理变形来粉碎西方关于稳定自负的神话。 人物的时代即刻被改变,变成动物,或与自然相融合,揭示身份是表现而非硬核。 这种流畅性与东方哲学相匹配,认为自我是一个不断变化的过程,而不是静态的物质。吉布利电影通过身体变化将内部冲突外部化,迫使人物 — — 和观众 — — 面对我们围绕人性所设定的任意界限。

哈尔的"移动城堡:伪装的智慧"

索菲·哈特(Sophie Hatter),一位年轻的米林人,被诅咒要居住在一个90多岁的女性身上。 她起初感到惊恐,她发现了一种出人意料的自由。 苏菲在摆脱年轻美貌的暴政后大胆地说,他组织着巫师哈尔城堡的混乱,并与恶魔和国王讨价还价。 她的老外表变成了盔甲,让她能够最真实的自我出现。 电影摧毁了任何简单的身份方程式,而索菲的面貌却从未像她老的自己。 诅咒迫使她放弃自我怜悯和社会约束,揭示出我们所谓的“自我”的大部分只是由他人期望所决定的表演。

哈尔同样是流畅的,一个自以为是的魔术师,他用出众的色彩染发,并且把心彻底地献给了一个火魔。他的移动城堡,一种令人作呕的建筑风格组合,反映了他支离破碎的精神。在情感诚实的瞬间,苏菲反复地向青年滑倒,我们视身份为动态状态,取决于爱和勇气。叙述与佛教对无常自我的洞察力一致,与通过行动而不是本质而赢得的存在主义真实性一致。苏菲和豪尔都必须学会接受其流畅性:苏菲接受内心的力量,而不管外形如何,而哈尔最终将心和自我融为一体。 他们的爱并不固定身份,而是允许身份自由流动。

摩诺克公主:秩序与野性之间的自相残杀

蒙诺克公主 开始一种身份的暴力冲突。 被恶魔标记诅咒的阿希达卡变成了一个虚构的人物 — — 无论是人还是兽,都活不过死。 他踏入了埃博希夫人工业铁城和森林的动物神之间的冲突,迫使他用“被仇恨所蒙蔽的眼睛”去观察。 被狼神所抚养的人类女孩桑完全建立在拒绝自己同类的基础之上;她不能是狼,但她拒绝成为人。她自我是一个反应的阵型,凶猛而柔软。对阿希达卡的诅咒是仇恨的物理表现,有可能毁灭世界;他的身份被他如何承受仇恨所定义。桑的身份与她对人类的否认是矛盾的,她所反对的就是她所定义的。

叶博希进一步使道德领域复杂化:她给麻风病人和前妓女以身份和尊严,同时破坏生态系统。阿席达卡体现了中间道路,承认人类创造和毁灭的双重能力。 影片问,当我们把自己定义为与自然对立的人物时,任何稳定身份是否都有可能。 在所有这些人物中,吉布利拒绝指定固定的道德本质;身份来自纠缠着的生存、欲望和关系网。 甚至林神也不是纯洁的:野猪神变成恶魔,而鹿神则赋予生命并夺走生命。 在 中的身份是谈判,而不是宣言。

记忆与历史的疤痕

自我的延续性取决于记忆。 吉布利电影面对着损失的破坏效应 — — 战争、时间或个人悲剧 — — 问,当一个人所生存的世界被撕裂后,还剩下什么。 记忆不仅是过去的记录,而是塑造我们所成为的活泼力量。 忘记就是失去自己;甚至痛苦地记住,就是恢复机构。

萤火虫之墓:自我的缓慢解体

伊绍·高哈塔的"火花之花"是一幅赤裸裸地活下来的画像。 少女塞塔和他妹妹节子因神户被火炸而成为孤儿。 当她们从怨恨的姑妈的家漂到被废弃的避难所时,她们的身心恶化描绘了身份被侵蚀的地步。 塞塔坚持着自己作为骄傲而负责任的哥哥的自我形象,但饥饿却把角色挖空了。他再也无法提供,但他不能把自己重新塑为乞丐。他的身份取决于一个已经不可能的社会角色;他无法适应,因为这样做意味着承认失败。 这种悲惨的不灵活态度加速了两个孩子的解体。

节子营养不良的死亡使整个世界失去了意义。 影片展现了一种存在性的黑暗: Seita和节子被战争所消耗的社会所看不见,其身份会因为无人承认而解体。 萤火虫——即瞬息万变的光——成为生命脆弱和瞬息万变的光辉的比喻。 这部作品迫使人们提出一个难题:如果记忆和关怀是身份的基石,那么当我们被完全遗忘时,剩下的是什么? 影片没有给出简单的答案。 它表明,身份不仅可以被暴力所摧毁,而且会被他人缓慢地拒绝承认。

当玛妮在那里时:更深的自我的幽灵

当玛妮在那里将记忆看做可以弥补自我破裂的线. 被送到农村的哮喘女郎安娜感到非常离所不远,与情感和其他情感隔绝了。 神秘的玛妮在一个据称空置的豪宅里,提供了如此深厚的友谊,让人感到不可思议。 玛妮是安娜祖母的幽灵的启示将故事转化为身份的考古。 电影探讨了家庭创伤如何造成自我认知的空白;安娜的被收养地位和祖母的痛苦过去使她没有了连贯的生活故事。

安娜的空虚感源于被割断的外生血统;她不知道自己的故事。 通过交朋友并最终原谅她从未见过的外祖母,她将一段断绝的连续性缝合在一起。 影片完美地提出了叙事自我的哲学概念:我们是我们能够讲述自己的故事,这些故事需要记忆——既包括个人的记忆,也包括继承的记忆。 安娜的身分终于在她能够把自己置于比自己单独生活更广泛的时间流中时被揭开。 记忆在这里不仅仅是个人档案,而是代际的内在;治愈源于我们是更大的叙事的一部分。

存在艺术:梦想、死亡和创造性意志

吉布利的多部作品都庆祝创造成为解决死亡问题的一种方式。 艺术家、建筑家和梦想家面对存在的极限,并试图从有限的寿命中刻出意义。 制造——无论是平面、绘画还是关系——的行为都是一种蔑视虚无的言论。 然而吉布利从未以不批评的态度把创造变得浪漫;它也审视了我们所建造的建筑的道德价值。

风起:脆弱美人和天才的诅咒

宫崎早和的"风起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起起

这部电影从保罗·瓦莱里(Paul Valery)那里借用的这句话概括了存在的决心:时间和悲剧是无情的,然而唯一真正的反应是用强度创造,同时接受不朽。 二郎的飞机和他对纳霍克的爱正在短暂地发展出一些令人惊叹和注定的灾难。 这部电影支持一种平静地肯定生命的信念,既拥抱其高度,又包罗出不可避免的崩溃。它暗示了身份是从我们对死亡的充分清醒认识中作出的选择中雕刻出来的。 这部电影还和造物的自相矛盾主义斗争:二郎的纯艺术驱动力与他设计的破坏性目的密不可分。 他作为创造者的特性并不是无辜的;他不能把飞行的美貌与战争的恐怖分开。 这一复杂性抵抗了简单的道德判断,迫使观众考虑我们如何用我们带进世界的东西来定义自己,以善恶之道。

波克·罗索:艺术家流亡

在中,一战前的一号甲板使赏金猎人生活在一个诅咒下,这诅咒使他成为了一头猪的外表. 波克——他的人类名"马可·帕戈特"(Marco Pagot)在过去迷失了自我——选择了从人类中流亡出去,也许是出于罪恶或幻灭. 他作为一头猪的身份既是诅咒,也是盾牌;他可以不受法西斯意大利规则的约束,并被任何意识形态所迷惑. 他在偏远岛上的海平面飞机车间成为了工艺和独立之所. 波克的身份是建立在他作为飞行员和机械师的技巧上的;他通过自己的工作和荣誉守则来定义自己. 然而,电影表明这种自我强加的孤立也是从人类中的一种飞行,只有当他与Fio,年轻的工程师,以及他的失去的战友们重新相接连在一起时,他才开始重新找回他的名字. Poroso 表明,他的身份是庇护,但也需要真正的存在;他需要存在。

生态特性:生命网中的更广泛自我

吉布利的世界观的基石是承认人类身份不能与自然世界相分离。 工作室的生态叙事挑战了铁甲自负,提出了自我扩张到包括森林、海洋和所有活人的理想。 这不仅仅是环境主义,而是自我的哲学再定义:我们是一个更大的、呼吸的完整的一部分,我们的福祉与整个整体不可分割。

风之谷的纳乌西卡:以同情为真正存在的道路

在一个充满混乱的世界中,瑙西卡瓦公主明白,腐烂的有毒海正在净化大地,而巨魔奥穆是它的守护者。 她的身份不是建立在统治之上,而是建立在激进的同情心之上。她与昆虫和猪相通,不是作为一个统治者,而是作为一个同伴,冒着生命危险来平息奥穆的愤怒。 瑙西卡的自性是生态的;她没有在她的身体和世界之间划出硬线,通过与风、森林和未来的关系来界定自己。 她的名言 “我不恨你 ” , 向一只暴走的公牛说起,她的身份是:她拒绝敌对的逻辑,甚至拒绝这种逻辑威胁她。

这一愿景与深生态运动和佛教相互依存概念相呼应,后者通常被描述为“生态自我” () 。 格西布利认为现代身份危机源于分离的幻觉。 当Nausicaä向被戳住的群群群敞开双臂时,她采取了一种哲学立场:真正的存在是参与更大的整体,自我实现是通过服务而不是通过孤立的自我实现的。 影片还警告人们不要以技术大师-人类身份的傲慢来征服自然,Nausica ⁇ 的特征不是权力的,而是责任的。 她体现了一种充满了情感、关爱和生物融合的自我。

蓬波克:民间集体认同

伊绍·高哈塔的蓬波克提供了不同的生态视角:一个受到威胁的族群的身份。塔马山的"暴走狗"面临郊区发展对其栖息地的破坏。他们的斗争不仅仅是为了生存,而是为了保护某种生存方式。塔马山的"暴走狗"有着丰富的文化特征,充满了变形能力、节日和祖先精神。当他们为保卫家园而战斗时,他们拼命地在人类主宰的世界中成为"暴走克"的含义。有些人试图通过学习人类的方式来同化,另一些人坚持传统,而激进的派系试图进行暴力抵抗。这部电影通过表明它不是单一的,甚至在物种中,使生态特征复杂化。最终,蓬波克认为,身份是必然的——他们称之为家园的森林和山丘,他们作为独特身份的象征,是开始分裂的。他们在这里的“苦化”是一种深刻的、但又改变了的自我。

沉默与开放:孤独中的认同

并非所有的吉布利主角都通过社区找到自己。 有些人在深情孤独的时刻遭遇存在,在这种时刻,自我被剥夺社会角色并被迫面对原始存在的事实。 这些静静的序列 — — 通常设定在空地火车站、广阔的田地或作为存在间隙的天空功能等空地上,提供了一种不同的身份:一种不是由关系而是由存在经验所决定的。

琪琪的送货服务:成长的孤独

13岁的琪琪离开家接受一年的女巫训练,遵循传统。她独自在新城镇中失去神奇的飞行能力。危机是身份认同:没有她的力量,她是谁?琪琪的抑郁症进一步孤立她,她又退入沉默。影片显示身份有时必须从空虚的地方重建。琪琪知道她不能独自依靠天赋;她必须理解自己,超越了自己的功能。没有魔法力量对抗自己作为个人的价值。当她终于重新获得飞行时,并不是因为魔法回归,而是因为她已经接受了自己的脆弱性,并与一位同行的艺术家,画家乌苏拉有联系。 即使如此,飞行也是一个选择。 琪琪的交付服务将身份的青少年危机描绘成灵魂的黑暗之夜,而灵魂的如此如此孤独既是一种威胁,也是一种老师。

结论

吉布利工作室的电影对存在和身份形成了一种凝聚的冥想,在任何媒体上都非常罕见。 从奇郎绝望地坚持她的名字到纳乌西卡的生态拥抱,从苏菲的古老大胆到塞塔的消失之光,工作室将自我描绘成不是固定的花花一束而是一种河流,而是由记忆、转变、创造力和联系所塑造的。这些故事提醒我们,存在是不稳定的,然而,脆弱之中却有深刻的真实的机会。 看着他们与我们自己进行静默的对话,在工作室的指导下,我们把每一个生命都当作一个名符其实的作品。 通过吉布利的哲学线条所编织的电影不是答案而是邀请:质疑我们是谁,我们如何改变,我们应如何为支撑我们的世界而付出什么。 最后,吉布利的工作真正的主题不是它创造的幻想世界,而是活着的真正行为。