死亡中人类自然的质感 注:分析道德的安危和道德的难题

很少有动漫系列能够像死亡记 那样不拘一格地激怒观众。 在其超自然的猫和老鼠惊悚表面下方,人们不断对正义、身份和人类灵魂的破碎性质进行哲学上的询问。 节目拒绝呈现一个整洁的道德宇宙。 相反,它迫使观众与一个看起来善良的心灵的最黑暗角落相距不远,使人的本性双重性不仅成为主题要素,而且也是其叙述的引擎。

由大竹和竹田 ⁇ 一(Tsugumi Ohba)创作的系列于2006年首播,此后成为文化试金石,激发了现场动作电影,网易改编,以及粉丝和批评家之间无休止的辩论。 其核心是死亡笔记[,讲述了一个高中天才发现超自然笔记本,只要他知道自己的脸,他就能杀死任何写名字的人。 这场战斗的开始是一场与世界上最伟大的侦探的智斗,而与此同时,系列摧毁了对错的每一个舒适的假设。

质量的心理结构

每个人的善良和恶意冲动都是古老的,然而死亡记通过现代的超智能透镜来反省这个想法。光矢神不是从怪物开始的。他是顶尖的学生,一个关心家人的儿子,一个真正被犯罪激怒的公民。系列刻意构建他的最初纯洁,使他最终的转变更加激烈。 这不是关于天生邪恶的人的故事;这是一个关于人类如何需要普通的——为了承认,为了一个有理智的世界,当权力无限时,如何将人类控制变成暴政的警示性故事。

心理学家们经常将“影子自我”描述为我们拒绝承认的特征的存放处。 光的影子从他在死亡笔记本中写出他的第一名字时就显现出来。 接下来是一系列合理化:他不是杀人者,而是救世主,也不是独裁者,而是神。 他能够将自己分裂出来 — — 在策划大规模处决时善待他的妹妹 — — 表明双重意识如何在善恶之间产生转机,而是在自我欺骗成为生存机制的同时也存在。

系列的开场是已经确立为模范公民的Light,这使得他的血统更加令人不安。他没有被外部力量腐蚀;笔记本只是放大了表面下已经存在的事物。这个框架表明,每个人都有非凡的善恶和非凡的恶恶性的潜力,两者的区别往往归结为情节和机会。Light最初对杀戮想法的反感是真实的,但他对力量的迷恋也是真实的。 这些相互冲突的冲动之间的紧张决定了他从第一集到最后一集的性格弧。

光明与父亲,基拉特别小组组长矢上秀一郎的关系,为这幅心理肖像增加了一层。光明真心爱他的父亲,也爱他受骗的经历。然而他却毫不犹豫地在必要时操纵和使用他。这种感情上的双重性,虽然愿意牺牲他们来达到更大的目标,却却让人无法理解分化如何使人类同时持有矛盾的真理。光明可以一边哭着想着父亲的死,一边准备着要引起这种死亡。这部剧并没有将他视为虚伪,而是作为人类心理学的基本特征。

自我正义的滑翔的滑翔

系列最敏锐的观察之一是当一个人认为自己是为更高事业服务时,道德界限是多么容易解除。 光明早期的杀戮针对的是最坏的罪犯,但很快“罪犯”的定义就扩大了。 追捕他的执法人员,甚至威胁匿名的无辜者,都成了可以接受的牺牲。 这一滑坡反映了道德脱离的现实世界模式,个人在道德上慢慢地将不可接受的行为重新塑造为必要甚至高尚的行为。 每一个小的违法行为都重新塑造了他的内部道德,观众们看到了曾经引导模范学生悄悄蒸发的良知。

观众们也难免受到这种拉动的诱惑。 许多观众起初都为光明而扎根,他们被一个没有暴力犯罪的世界的幻想所诱惑。故事让我们陷入了我们的双重性,让我们成为他最初几个正当杀人的同谋,然后迫使我们面对当鲜为人知的人被血溅时我们所欢呼的。这种不适是有意而辉煌的。 系列节目迫使观众审视他们自己与正义和惩罚的关系,问秩序的渴望能否成为暂停道德的正当理由。

死亡笔记本的机制本身强化了这种道德侵蚀. 写名字和在电视屏幕上观看心脏病发作的行为在杀手和死者之间制造了心理距离. 光从来不需要窥视受害者的眼睛或听到他们的恳求. 暴力的这种抽象化反映了现代战争和死刑,而授权死亡的人往往远离行为本身. 死亡笔记本 暗示这种距离是危险的,因为它让良心保持清洁,而手却保持血腥.

到了光开始杀死FBI特工的时候,转变已经接近完成。他不再争论他行为的道德;他只考虑其战略价值。 他使用的语言从"惩罚罪犯"到"消除威胁"的转变。 这种语言转变是重大的,正如在道德脱离接触中的研究显示,我们如何设定我们的行动影响我们是否对这些人感到内疚。光不再将自己视为杀手,开始将自己视为游戏中的玩家,而游戏中唯一的罪恶正在失去。

道德蒙昧主义,即容易解决的

死亡笔记 并没有把恶棍交给观众,毫不含糊地仇恨,或者让英雄毫无保留地崇拜。系列中的每一个主要选择都存在于灰色地带,使它成为道德模糊的主人公。节目拒绝提供令人发指的清晰度正是它所质疑的道德问题如此持久的原因。 有能力阻止所有即将发生的暴力的人,即使意味着成为法官、陪审团和行刑者,是否也这样做了? 仅仅依靠恐惧和死亡的司法制度能否被叫作公正?这些问题不是空话,而是深深地嵌入了叙事的进展之中,而系列从未完全回答它们。

模糊性之所以如此有效,是因为争论的双方都有正确的观点。 KIRA的世界确实看到犯罪急剧减少。战争变得不那么频繁,因为领导人害怕被点名和杀害。系列并不回避显示Light的方法会产生真实的、可衡量的结果。然而这些结果的代价却不能仅凭犯罪统计计算。 KIRA所激发的恐惧创造了一个人们不敢直言的社会,正义和暴政之间的界限模糊不清,直到完全消失。 系列拒绝以任何明确的方式权衡这些结果,让观众与平衡相搏。

道德模糊也延伸到了支持角色. Rem,关心米萨的shinigami为了保护她而杀人,在过程中牺牲自己. Rem的谋杀行为是否以爱情为理由或因后果而谴责?节目没有给出明确的答案. 同样,支持L调查的特遣成员是试图阻止大规模杀人的公务员,但他们也参与了非法监视,绑架和心理折磨. Death Note中的每一个角色都以某种方式损害了他们的道德,系列并没有从严重程度上将这些妥协列为次要的.

正义、复仇和冲动的侵蚀

光明最初将他的任务设定为正义,但他的行为却越来越反映出复仇。 两人之间的心理界线可能很薄,正如许多伦理争论所探讨的那样。当光明杀死联邦调查局特工和后来的L时,动机不再是公共安全,而是自我保护和支配。关于复仇心理学的研究指出,当惩罚者开始从目标的痛苦中获得满足时,正当的惩罚和个人的复仇之间的界限往往会崩溃。人类行为当局已经表明,披上正义的报复衣不能恢复道德平衡,而只是助长暴力循环。复仇心理揭示了最初的正义愤怒如何以悲剧的精确性方式演变成破坏性的痴迷——an arc Light。

光的完美世界理想成为任何行动的理由,无论多么残酷。 这是乌托邦思想的根本危险,历史一再表明:一个完美的结局可以证明任何手段都有理由以明确的良知犯下暴行。

系列还探讨了追求正义如何与承认的欲望无法区分. 光明承认自己喜欢击败L,知识战让他兴奋,惩罚罪犯不再提供. 这一忏悔至关重要,因为它揭示了光明的原动机已被更黑暗的东西所取代. 他不再试图改善世界;他正在试图证明自己的优越性. 观众必须问光是否真正受到正义的驱使,或者正义是否只是他野心中社会上最可接受的面具.

和追求善的道德矛盾

如果光代表理想的腐败,L就体现了一种令人不舒服的真理,即与邪恶作斗争往往需要道德上可疑的方法。L不是一个干净的英雄。他绑架了美沙,让她长期被禁锢,并操纵情感纽带来收集证据。他愿意像他谴责的基拉那样无视个人权利,从而制造了层次分明的道德紧张。 这种平行结构迫使观众问:正义能否通过不公正的手段实现?

后果主义的伦理学理论长期以来一直在争论最终目的能否证明手段合理。 在L的案例中,他的策略往往能产生拯救生命的效果,但也侵蚀了他声称要维护的正当程序原则。 道德哲学方面的可靠资源,如BBC对 结局-对含义伦理的分析[,强调后果主义推理虽然可以务实,但有可能使更难遏制的侵权行为正常化。 L的最终死亡强调了这一点:他之所以失败,不是因为他的智慧较低,而是因为他在对手不再完全关心规则的领域竞争。 悲剧是,L的功能性道德与Light的完全膨胀的巨型马尼亚之间的界限并不像我们所希望的那样遥远。

L的方法对我们以正义的名义允许什么提出了不适的问题。 当L把自己锁在光的身上,侵犯他的隐私,并折磨他心理,观众理解原因。光是一个杀手,L的本能是正确的。但是,这个方法仍然违法,而且节目并没有让L摆脱束缚。L意识到他自己的道德妥协,似乎已经辞职。他与KIRA作战不是因为他相信一个完美的制度,而是因为他相信一个没有问责制的世界比一个有缺陷的问责制的世界更糟糕。这种务实的道德立场是具有吸引力的,但也很危险,因为它没有为抵御进一步侵蚀提供坚实的基础。

令人不适的镜:近与梅洛

系列的后半部分引入了近梅罗作为继承L遗产的继任者。 近梅罗在法律之外基本上从事绑架和敲诈活动,而近梅罗则仍然具有制度性。 他们的对立表明,对光的追求如何分裂为两个不同的道德道路,既不是完全的良性。 迈罗的狂热实现了突破,近梅罗的统治方法不能实现,而只能付出可怕的人的代价。 这种分裂表明,在一个道德衰败的世界中,即使是善良的力量也断裂,各自带着自己的双重和妥协。

近梅洛和梅洛代表了L的方法和L的本能的分裂。 近梅洛试图在机构权威框架内复制L的推理性聪明,而通过个人牺牲和道德灵活性追求同样的目标。 光的自身也不能打败光明;它们需要彼此的合作。 这一动态表明,与邪恶的斗争需要多种道德方法,其中没有任何一种是纯洁的。 系列并不认可近梅洛或梅洛的方法,而是将它们的合作视为一种必要但令人不安的联盟。

近在眼前的胜利最终通过使用L所使用的许多相同的心理操纵来强化了系列对提供干净道德解答的拒绝。 近在眼前并不是传统意义上的英雄。他冷酷冷酷,疏远,愿意让事件以造成伤亡的方式展开。对光明的最后胜利感觉空洞,而不是胜利。观众们仍然在怀疑是否已经恢复了任何事物,或者世界是否只是将一种控制形式换成另一种形式。

绝对强国的腐蚀性效应

几乎每一个哲学传统都警告说,不受约束的力量会改变那些持有这种力量的人。 死亡注释 将这种腐败外部化,并用直觉来说明。笔记本不仅仅是一种武器,而是一种心理加速剂,它强化了使用者的每一个潜在倾向。对于光来说,权力可以满足先前存在的控制和意义需要,使其膨胀成一个完整的神体。 临床上,神体涉及到不可动摇的信念,即自己是不可理喻的,是对传统道德的蔑视。 将信心从神体中分离出来,对于了解曾经富有才华的学生如何真正相信自己是人类的救世主,同时又造成最大的创伤,这才是关键。

斯坦福监狱实验方案以著名的方式展示了普通个人如何能迅速陷入绝对权威的地位,从而导致虐待行为。 角色吸收的[ 记录效果揭示了这种权力,当剥夺责任时,扭曲同情心,放大自我最丑陋的维度。 光从理想主义者到专制主义者的衰落反映了这些发现:他不再将人们视为人,而是把他们视为被移动或清除的棋子。 他的同情心的丧失并不是突然而是渐进的,而是下一个死亡笔记本的正常使用,直到杀人的恐怖变得微不足道,而唯一的事情就是赢得比赛。

光发展出来的神祇复合体并不是个人缺陷,而是他所掌握权力的可预见结果。 心理学研究一直表明,权力会减少视角的把握,并增加自我关注。光无法像他人那样看待自己并不是无知;而是他立场的症状。 他无法想象错觉,因为杀任何与他有分歧的人的力量消除了多数人赖以生存的纠正反馈。 《死亡笔记》创造了一个回声权威室,从字面上来说,不同政见被压制,而光对自己正义的信念变得自我强化和不可侵犯。

系列还探讨了权力如何影响判断. 光的计划随着信心的增强而变得越发混乱和危险。他开始相信自己能够控制所有变量,可以预测对手的每个动作。这种过度自信是与权力相关的经典认知扭曲。 控制越多的光影响外部世界,就越失去对自身决策的控制。他最终的失败不是因为缺乏智力,而是因为过度的确定性。 同样的信心使他无法超越L的弱点。

奇乐魅影和社会的影子

这部系列最令人不安的内容之一不是Light的个人心理学,而是公众对他被杀的反应。 KIRA 总结出一个全球性的追随者。 普通人崇拜他,为罪犯的死亡欢呼,并采纳他的言论。 这一广泛的认可反映了人们对于在一个常常感到混乱和不公平的世界中迅速、果断正义的集体渴望。 这部节目批评了一个社会,它出于恐惧和挫折,将其道德权威交给一个通过暴力承诺秩序的魅力人物。 双重性延伸了:社会声称重视正当程序和人权,但许多人在恐惧时却很快放弃这些原则。 这部系列利用这一大规模运动来询问善恶之间的界限是否贯穿每一个心脏,而不仅仅是笔记本的持有者。

当后来的事件显示暴动和模仿杀手时,死亡笔记强调道德弃权的传染性. KIRA成为了一种将仇恨和私刑合法化的文化现象,揭示了单一扭曲的视觉如何容易破坏整个文明的道德指南。 公众是否愿意接受KIRA,这表明复仇的欲望不是边缘冲动,而是需要获得允许才能出现的普遍的人类倾向。 节目提出了关于民主和正义的不适问题:如果大多数人支持KIRA,那么他的行为是否合法? 保护少数人的权利和正当程序是否要求我们抵制民众情绪,即使它需要流血?

媒体在基拉现象中的作用也受到了仔细审查。新闻报道以恐惧和迷恋的混合形式报道基拉的杀戮,以及大众对基拉是英雄还是反派的争论,在电视和互联网上占据主导地位。 系列预言了现代信息环境,其中算法放大了愤怒,道德立场强硬化为部落忠诚。 基拉支持者并没有被描绘成邪恶;他们被描绘成对现存机构失去信心并愿意尝试激进事物的普通人。 这让批评更加强大,因为它表明对于救世主的渴望在所有社会中都潜伏着,等待着合适的条件的出现。

爱、忠诚和自我丧失

除了中心对立之外,支持的铸造者还照亮了道德纠缠的其他方面。 米莎·阿玛娜经常被贬为爱心的棋子,但她的性格证明了个人奉献如何成为道德麻醉品。 她的谋杀不是出于意识形态,而是因为光明要求而主动的。 她的选择说明了人们在相信自己是出于爱而行时可以轻易地做出邪恶的行为。 米莎的身份溶解到她只是意志的延伸。 她的弧度是对于牺牲个人道德自主性以换取他人同意的危险的严酷警告。

美沙的性格引发了代理和责任的质疑,她是一个操纵的受害者,但她也是谋杀的主动参与者,系列并没有免除她的责任,而是在依恋和依赖的心理框架内,将她的选择背景化了,美沙渴望被爱,害怕被抛弃,以及她为了关系而牺牲自己的道德的意愿都是可以辨认的人类冲动,节目利用她来展示爱情,如果结合力量不平衡,如何成为道德崩溃的载体.

琉球提供了一种截然不同的分离模式。 他对人类世界没有道德关系;他只是一个观察者,一个字面意义上的死亡神,他从无聊中放下了笔记本。琉球的存在将人类的痛苦描绘成一种旁观运动。在某些解释中,他代表了无所不在的宇宙:事件正在发生,生命将结束,没有宇宙正义介入。他的分离激起了观众的注意,问一个没有客观道德的世界是否比暴君统治的世界更加恐怖。米萨和琉球共同将接触的范畴 — 一个被爱所消耗,另一个完全没有关怀的极端 — — 都导致了毁灭。

路克还提醒人们,超自然的无常性是不可言喻的。 他不是一个诱导者或恶魔,他只是无聊而寻找娱乐。这种描述表明,造成人类毁灭的力量不一定是恶意的,而是无动于衷的。死亡记是一个工具,而不是道德代理人。它的力量是道德中立的,故事的恐怖完全来自人类选择使用它的方式。路克在所引发的混乱中游乐也许是最令人不安的因素,因为它暗示从宇宙的角度来看,人类的痛苦只是一种娱乐形式。

另一个Shinigami, Rem, 提供了不同的道德承诺模式. Rem关心Misa,愿意为保护她而死. 这个依恋赋予了Rem一个路克缺乏的道德层面. 然而,Rem的爱也导致了暴力,因为她为了保护Misa的秘密而杀人. 系列由此暗示,即使爱和忠诚这样的崇高情感在没有更广泛的道德框架的指导下也能产生灾难性的结果. Rem的牺牲拯救了Misa,但也使得Light得以继续狂暴. 这一结果的模糊性抵抗了任何简单的道德判断.

情报在道德决策中的作用

死亡笔记最受讨论的方面之一是其主角的非凡智慧. 光明和L都是天才,他们的猫和老鼠游戏建立在战略、预测和反战略的层次上。但是系列还问智能是否是道德行为的可靠指南。光可以说是系列中最聪明的人物,然而他的智能并不妨碍他制造灾难性的道德错误。 事实上,他的智能通过为他的行动提供精密的合理化,使得这些错误成为可能。

系列说明,没有道德基础的智慧不仅是无用而且危险。 光明用智慧来构思谋杀的精心辩护,操纵周围的人,逃避责任。 他的推理成为了监狱,使他无法看到显而易见的:他已经成为他要摧毁的东西。 这部剧暗示道德智慧不同于智力,最聪明的头脑能够最有效地欺骗自己。

另一方面,L的智力却被一种责任感和对自己局限性的认识所缓和,他知道他被妥协,知道他的方法是值得怀疑的,但是他还是去是因为他认为另类方法更糟糕,L愿意怀疑自己,即使他无情地追求光明,也是他与对手的区别所在,系列并没有提供谦卑的简单教训,但的确表明自我意识是道德决策的必要组成部分,没有自我意识的智慧是灾难的秘方.

持久问题:我们是谁

死亡注释[ 并没有提供舒适的解答。光不是作为被赎回的人而死,而是作为一个绝望、破碎的人物而死,我永远不知道他的方法是否值得付出代价。系列最后的感觉是,它所提出的基本问题无法回答,只有活下来。这种无限制的确是故事的最大力量,迫使读者在最后的场景之后长时间与不安同在。它挑战了令人欣慰的二进制,即人们是好人还是坏人,而是暗示道德是我们用最恶劣的冲动不断进行的谈判。

将人类的心灵描绘成一个崇高理想和可怕欲望共存的战场,死亡记引人入胜。 它敦促我们审视我们自己的隐秘理由、我们用权力的静静迷恋以及我们可能陷入自以为是的残酷之中的轻便。 笔记本本身只是一个催化剂;真正的黑暗一直存在于其中,等待着正确的触发器。 理解双重性不是谴责虚构人物,而是承认我们自身道德的原始和脆弱性质。

系列仍然具有相关性,因为它提出的问题是永恒的。 每一代人都必须面对秩序与自由、正义与仁慈、对更美好世界的渴望与将这一愿景强加于他人的危险之间的紧张关系。 死亡注释[ 并没有提供答案,但它做了一些也许更有价值的事情:它迫使我们更诚实地提问,并承认善与恶之间的界限不是分离开人,而是贯穿着每个人的心灵。光光独自死去,被一切肇始的光辉所忽视,这最后的印象提醒我们,宇宙并不关心我们的理由。只有我们这样做。 也许,这既是人类的负担,也是人类的天赋。

”的死亡注释[的遗产不仅仅是它对动画和漫画的影响,而是它对我们如何谈论大众文化中的道德的贡献。它激发了学术论文、哲学辩论和无法就光明是非问题达成一致的观众的无数讨论。这种分歧本身就是系列成功的证据。 拒绝将其人物降格为英雄和反派,[死亡注释[将道德对话提升到超越简单的道德化和真正的哲学调查领域。 这是一项奖励反复观看的作品,不是因为阴谋复杂,而是因为我们对道德问题的看法越发紧迫。