故事的永恒力量

灰尘般的烟尘闪烁着一道黑暗的地板。一个巴士形状的猫在月亮照耀下跨越了电线。被淹没的河水活活活地从蒸发的浴场中冲出人类污染的腐烂外壳。这些不仅仅是电影院的场景;它们是一个活生生的神话的碎片,精心地编织入了基布利工作室的视觉结构。 工作室建设奇幻世界的无与伦比的能力并非来自逃避现实的渴望,而是来自对重新给它取魔力的深刻承诺。 通过对古老神话、神通异想主义和普世传说、宫崎早和他们的合作者进行精子的再探究,他们建立了一条连接,在摩天花与奇迹之间。 他们的电影认为,超自然并不存在于遥远的平行维系;它只是生活在我们日常生活的地表之下,等待着静静一瞬或一个孩子的视线,再次被人们看到。

这种独特的炼金术将传统的民俗化为深刻的共鸣的现代寓言。 工作室绕过高虚幻世界建设的冷酷机械 — — 精致的地图、僵硬的魔法系统以及复杂的政治历史 — — 并以情感和精神的逻辑运作。 一个吉布利世界不是由它的规则所定义的,而是由它的灵魂感所定义的。风流从古树上吹起,浴室的象征物的重量,森林神的沉默判断:这些感官细节使不合理性在有形中扎根。这篇文章探讨了吉布利工作室用来同时感觉不可思议而令人痛心地真实的设定的具体神话框架、人物型和叙事结构,展示了工作室如何将传说的原始粘土转化为电影金。

神道基金会:一个有精神活出的世界

为了理解吉卜利幻想的建筑,我们必须首先关注日本的本土精神。 神道 — — 译作"神道" — — 提供了基础蓝图。 与许多西方宗教传统在神圣与亵渎之间划出硬线不同,神道接受了 yaoyorozu no kami — — 800万个神的理念。这不是一次文字普查,而是一种主张神道能活到一切的哲学:可贵的树木、不寻常的岩石、风起的河流甚至被遗忘的家庭物体。这种动画世界观是推动吉卜利工作室想象的引擎。 如果一切都具有潜力,那么任何景观都可以立即变成一个自传的童话。 世界不是一个死背景;它是一个活生活活活的、能充满愤怒和同情心的人物。

嘉美、自然和尊敬之去

宫崎早男经常通过一个鲜明的神道镜来描绘自己的环保主义信息。 电影中的自然不是被动的资源,而是自觉的报复性力量。 鹿神(Shishigami)不是森林的善意赞助者;它是生死的无动于衷的仲裁者,走着一条带花和腐朽的路去。 这部电影直接取自日本古代的伟大森林精神传说,这些传说惩罚亵渎圣地的动物。 电影中伊博希夫人的铁作和守护狼之间的中心冲突是工业进步与土地古老神圣性质相撞的神话性娱乐。

同样,所穿浴池作为神道神社的功能是耗尽。千代郎所净化的已耗尽的河水精神是对环境污染的直接评论,但被描绘成仪式净化。污泥和残骸——自行车、垃圾和石油——不仅仅是物理浪费;是一种精神污秽形式。场景作为净化仪式(harae )),恢复了原生的、发光的和龙相的状态。对于想更深入地看这一场景的视觉诗句的观众来说,官方 Studio Ghibli网站[ 经常提供制作日记,以这些神话为背景,尽管电影本身仍然是主要文字。

看不见的王国和神圣的边界

吉布利电影经常探索我们的世界与精神世界之间的界限,这个概念植根于神道传统torii 大门和神圣的绳子(shimenawa ). 标志性地走入地道[ spirited Away ],通往被废弃的主题公园,并最终是一座现代的,eerie回音 torii 。它象征着从神道、人类世界到神圣而精神奇异的世界的通道。穿越时间(汽车上钟)和空间(摇摇摆的建筑)的行为是一种仪式投降。 千郎的父母在不尊重精神世界后立即将身体转化成猪——吃神所要的食物——作为最古老的民俗的明警示:不要擅自消耗其他世界的果实。

即使在欺骗性简单的 我的邻居通陀罗[,边界上也标有一棵巨大的营马树,在日本农村被誉为灵之所住地。这棵树被一条shimenawa[绳子所捆绑,标为神圣物体,脐带将地球与天空相接。库萨卡贝姐妹们没有通过魔法咒语找到通陀罗;他们只是爬入了灌木丛并陷入了梦境。影片表明,神圣的空间不是遥远的目的地,而是存在于你家后院里树的空洞中,只有那些尚未失去神奇能力的人才能进入。这种模糊的超自然和普通是截然不同的神道,在那里活人和死人占据了毗连而互动的空间。

重现英雄之旅:吉布利考古类型

西方的故事常常僵硬地坚持坎贝尔主义的独一神话 — — 一个英雄冒险,杀死一头龙,然后用一具宝物来返回 — — 吉布利神话中的颠覆和人性化。 吉布利电影中的神话追求很少是征服外部邪恶。 更常见的是,这是情感恢复的内部旅程,伪装成一场大冒险。 工作室的主角常常不是壮丽的战士,而是被推入一个古老的时代的普通儿童或年轻人。 他们的追求不是获得传奇武器,而是找回被窃取的名字,找到一个失去的妹妹,或者打破自毁的诅咒。 他们带回家的神话通常是一些无形的东西:智慧、共通感或真正活着的勇气。

法伦海洛因和"马"法

纳乌西卡,来自风之谷的纳乌西卡,是一位罕见的格西布利救世主人物,但她不是传统的战士公主。她的武器是同情和生物洞察力。她在人类政治与毒丛林的复仇性之间的界限上跳舞,这个救世主不是想用武力净化世界,而是想了解世界的痛苦。她的传奇地位建立在一个金地上穿行的蓝色人物的神话预言上,而宫崎却把她置于肮脏的手,悲伤和拒绝屈服于仇恨的境地。 她体现了一个世界的灵魂,一个伪装成风行工程师的女神。

吉布利英雄的旅程的一个显著特点是拥抱日本人所说的[ma —— 消极空间,有意义的暂停。西方动画往往会让每一分时间充满疯狂的动作,但吉布利电影却被长时间的静默地暂停而被打动,因为一个角色只是坐在门廊上,看着云,或者盯着一行。这些时刻本身就是神话;它们是神谕之前的静静静。在 [ Kiki的交付服务 中,主角的危机不是一头龙,而是失去她飞行能力的压抑的燃烧。她的恢复并非来自神奇的灵才,而是来自光荣的救朋友的平庸英雄主义。这是基布利对英雄审判的修改:我们必须打败的怪物往往是我们自己的悲伤。

格西布利工作室的曲折颠覆在学术电影圈中被深思熟虑地探索,但原始情感影响却是普遍的。 类似 BFI的电影分析平台[ 的资源经常详细描述这些神话结构如何产生深厚的人文主义电影,将格西布利与西方的影院区分开来。

被遗忘的民俗和文学野兽

除了高高的神和一幅横扫的史诗外,吉布利的世界建设在超自然的微小钥匙中蓬勃发展。 工作室是一个被遗忘的灵、尘封和中间孤独的灵魂的收藏者。 日本民间传说中富于-- 收集了怪物、鬼和怪异现象——吉布利不把他们当作跳跃的恐惧,而是当作流离失所的邻居。这种对微观神话的注意创造了一种活生生的魔法的纹理。超自然不仅仅是一种奇特;它是一个平庸的、官僚的、常常是生态系统中饥饿的部分。 浴场在中被刺杀的Away 工作正因为感觉像一个功能性的灵游地,与贪婪的管理人员、精疲劳的工人和富有的客户一样,他们都恰好是我的神话。

当对象获得灵魂时

`'tsukumogami[——在服务了一百年之后获得精神的工具——的概念是一个根深蒂固的动画主义信仰。Ghibli将这一概念转化为关于消费主义和记忆的温和的比喻。这种沉闷的处理方式将一种流畅的民间主义的注脚变成童年狂想的象征。

托托罗是一位更复杂的创作者。 尽管他经常被误认为是传统的yokai,但托托罗基本上是几只林地灵和来自欧洲童话的巨魔的宫崎混在一起。这个聚变是工作室如何全球化神话的明显例子。托托罗是森林的守护者,是营树之王,咆哮唤起风来,而腹地又软得足以打个午睡。他的自鸣自鸣自鸣的性 — — 存在于一只泰迪熊、巨怪和神仙之神的空间中 — — 使他成为了现代神话。 与他互动不需要任何仪式,只是像梅这样的孩子的原始脆弱性,他们没有受到成年人的怀疑,只能跟小托托罗斯一样,直接地陷入了神圣的梦中。

伟大的无名之龙和其他小心的传闻

由宫崎正男(Goro Miyazaki)指导的地球海的传说中,我们看到了更传统的西方幻想之龙,然而,这部电影却与东方的平衡概念相搏。在许多神话中,龙是混乱或智慧的活体。在这里,它们代表了世界平衡的崩溃,这个概念深深扎根于支撑东亚许多传说的道瓦特和佛教哲学之中。同样地, 男孩和赫龙 复活了精神-灵魂的向导。 邪恶而丑恶的女神演化成一个欺骗性的向导,将一个主角拖入了荣耀之地而变成了对抗死亡和悲伤的后流。 电影构建了一个以梦幻为源的神话为源的建立世界逻辑,在这个逻辑上,即皮革活生取出未出的灵魂和人类肉欲的巨大石块,所有魔导师都统治了。

这些杂交生物迫使人们重新评价了摩斯多克。 Studio Ghibli很少画出一种纯粹邪恶的生物。猪神Nago in [] Princess Monooke 变身为恶魔,不是出于固有恶意,而是来自他体内被铁弹所活活活活埋的痛苦。他的愤怒是人类暴力所生的癌症。这种道德细微的区别是双重神话的关键。在Ghibli的民间传说中,每个恶魔都是被陷害的神,每个怪物都是受伤的动物。世界建设不仅变得视觉上壮观,而且道德上复杂,要求观众看一看"丑陋"并看到一个更深层次的不平衡的受害者。

地理作为记忆:传说的架构

吉布利世界是一个最简陋的,是写在上上并被抹去的一幅花纹。 建筑和环境设计从来就不是任意的,而是集体记忆的物理表现。 基基基的交付服务中走过科里科的街道就是穿越一个从未存在的欧洲,一个由日本艺术家所想象的斯德哥尔摩、维斯比和里斯本的记忆混合体。 这个“什么”地理取自旅行摄影和梦境,创造了一个古洞石的传说。 这是一个更简单的欧洲海岸的虚幻神话,没有了20世纪的创伤,却保留了它的审美灵魂。

拉普塔的废墟和被淹没的世界

浮起的拉普塔岛在 Castle in the Sky 中直接取自乔纳森·斯威夫特的 Gulliver的"旅行"[ , 但视觉上的处决是一场令人心碎的东方快车。 该岛不是一个大都市,而是无声的流放者。 它完全由一个单一的、温和的、被苔藓覆盖的机器人来守卫,而这个机器人的职责已经变得无关紧要。 巨大的树根与先进的、已死的技术相接在一起,是一种神话:大自然早已超越了帝国的傲慢。 这个形象—— 拿着花的机器人对希达来说是文明的纪念。 宫崎利用这种科幻和牧神话的融合,用它来建立一个警告世界,不是通过高戏剧,而是通过天上坟墓的深刻孤独感。

类似地,波尼欧的世界建设也来自 波尼欧的世界建设,它来自神话和坎布里安生命爆炸。 洪水淹没小镇的海啸不是一场值得恐惧的灾难,而是德文尼亚海的归来。 古代有装甲的鱼游过电线的被淹村是一个时代。 这个由波尼欧强大的巫师父亲和温和的海神之母(重塑慈悲之女坎农)所监督的液体地理将一个全球洪水神话转变为一个舒适的、国内的平衡故事。 这个世界变得流畅了,说明我们的"干"现实的界限是近来和也许暂时的沙尘,与古来,神秘的深处相对。

建筑遗迹的探索是一个常态化的动因,对于那些对这些空间背后的现实世界灵感所迷恋的人,Ghibli博物馆官方网站Ghibli博物馆网站[提供了这种建筑神话制作的一款真实世界,三维的翻译,展示了工作室如何将草图转化为灵魂,有形的空间.

谨慎的故事:迷宫中的消费者

也许吉布利现代神话中最具破坏性的是故事中的故事:无花生()的悲剧 Spirited Away。 无花生是工作室最独特的创造——一个完全出自现代社会学的优酷。 他并非基于一个特定的古老卷轴,而是体现了一个传说的原始核心:一个虚空的心,谁在想着。 无花生是一只空船,它进入了浴室的资本主义缩影,通过消耗别人的贪婪和自负而成为了怪物。

无相的转变

最初,无脸派的心理在看到工人崇拜黄金时会引发软口和无形的心理。 他吞噬了一只抓取的青蛙,突然间,贪婪的精神通过他说话。 这是通过经济比喻建立世界。 浴室的神话世界用奢华的盛宴来回报他,他越吃越多,他越大,越不稳定。 他是交易社会的幽灵,在接待被商业取代时,一种警示精神就出现了。 他的狂暴是一种典型的神话 — — 被恐怖的转变惩罚的傲慢的傲慢 — — 被重新描述为对消费文化的批评。

千郎拒绝他的金子是英勇的行为。 她拒绝他的钱,给他最后的供她父母使用的圣宠的饺子,就消除了他吸收的腐败。 当他吐出他吞下工人和他所制造的欲望中有毒的黑泥时,他又缩回了真正的形态:安静而孤独,甚至甚至是可怜的灵魂。 吉布利的道德是明确的。 成为怪物(或一头猪)不是固有邪恶的问题,而是吞食错的精神食物。 那么,治疗不是一把剑,而是一种善良的姿态和纯洁的谦逊。 这种将"活龙"的摩提法重新塑造成一个生病的朋友的乳液,是工作室的神秘作风的最终表现。

永恒的回声

吉布利工作室的奇幻世界之所以能持续,是因为它们植根于我们集体无意识的土壤中。 通过织出神道活泼主义、欧洲废墟-阴道、普世洪灾神话和经济童话的线条,吉布利的工作室创造了一种叙事生态,让每一个被摧毁的蝴蝶和漂浮的岛屿都承担着象征历史的重担。 他们提醒我们,神话并不是一个来自前现代的静态文物,而是一种活生生生生的加工技术。 无论它是在原始森林中游走的无动生死之神,还是逃避新家园之光的烟尘之灵,吉布利的魔法都在于它拒绝将传说与生命分开。

他们所建造的世界不是用来逃避的;它们本来是用来作为返回的训练地。 在与千郎一起旅行之后,我们注定要看到一条有龙记忆的河流。在与拉普塔的机器人一起飞走后,我们注定要听到云中寂静的声音。 Studio Ghibli不仅仅是借神话来装饰幻想 — — 它为一个忘记了如何倾听树上的灵魂的世界构建了一种新的、富有同情心的民俗。这些故事认为,最大的传说是我们所活的、呼吸的、现在的,只要我们能够从自己的后院看到卡米。