Mushi, người đàn ông nổi tiếng là đàn ông và đàn bà nổi tiếng ở miền quê, theo dõi Ginko, một “Minhruhi Urushibara, mời thính giả đến thế giới nơi mà ranh giới giữa sự sống, cái chết và những thực thể vô hình không được sửa chữa nhưng là chất lỏng, đặt trong một xứ Nhật Bản không có thời gian và một chuỗi giải tích, nó theo sau Ginko, một bộ phận đi lang thang“ di chuyển , nơi mà [FLT1] [FT1] [FT1] [bằng cách thức sống, chết], và những thực thể vô hình không được sửa chữa nữa.

Bản chất của Mushi là sự sống bất tử

Để hiểu được hình ảnh của Mushi về thế giới bên kia, trước hết người ta phải hiểu rõ bản thân mình là gì, được Ginko miêu tả như những dạng cơ bản nhất của sự sống, mềm dẻo tồn tại trong trạng thái gần với năng lượng tinh khiết hoặc sức lực thiết yếu hơn so với các sinh vật sinh vật sinh học, có thể giống như những động vật di chuyển, các chất lỏng chảy, hoặc thậm chí toàn bộ hệ sinh thái được giấu trong các dãy núi.

Vòng quay của sự sống, sự chết và sự sinh lại

Một trong những đề tài dai dẳng nhất của Mushi là sự sống và cái chết không phải là sự sống và sự chết đi ngược lại với cực, nhưng là những giai đoạn trong một chuỗi liên tiếp.

Sự hiện thấy này phù hợp chặt chẽ với khái niệm Phật giáo [FLT ), hoặc chu kỳ sinh sản, cái chết, và tái sinh, mặc dù Mushi lột bỏ đi trọng lượng đạo đức của nghiệp chướng. loạt phim không gợi ý rằng những người đầu thai ) ) là sự sống [FT:] [FT:],] được tái tạo thành vô số hình dạng, một số hình dạng - như si - si - ri - ra ngoài tầm nhận thức của con người. Trong khuôn khổ này, sự biến đổi, không phải là một sự thay đổi, Ginko thường nói với những người chết mà không phải là một phần chết của thế giới không bị mất đi, mà có thể làm cho một sự an ủi của một sự bất tử, qua quan điểm của một sự tự nhiên có thể làm giảm đi một cách mà có thể làm cho chính bản thân nó bị mất đi, nhưng có thể nhận biết ngay lập tức một số sự bất tử, qua sự bất tử, qua quan điểm của một số lời nói dối trá.

Những ví dụ về giới hạn bị mờ

Trong loạt bài này, có nhiều câu chuyện về sự lưu động này, “biển của các vì sao khác, một người mẹ có thể sống lại trong những khoảnh khắc từ cuộc đời con gái mình, làm mờ nét nét đặc trưng giữa ký ức và sự hiện diện của con gái, không làm cho các em trở lại những ký ức của mình, nhưng nó gợi ý rằng người chết vẫn còn tồn tại trong ký ức và ngay cả những người còn sót lại, một giai đoạn khác, người khổng lồ sẽ ngủ yên, có hệ sinh thái đã bị hủy diệt, ngay cả khi một người chết đi, một người chết đi, một thế giới tự nhiên, không bị suy sụp, hoặc một người chết đi, một sự kiện có thể tự nhiên, nếu người chết, một người chết đi tìm cách nào đó có thể trở lại, và một sự kiện đó có thể là một sự suy sụp của một sự kiện có thể xảy ra.

Ý thức và sự hiện hữu vượt quá thể xác

Mushi không hề lảng tránh câu hỏi liệu ý thức có thể tồn tại sau khi cơ thể chết hay không. một người đàn ông đã dành cuộc đời mình để theo đuổi một cái cầu vồng như cái cầu vồng được chuyển thành một cái gì đó tiếp tục đi tìm vẻ đẹp, lâu dài sau khi cơ thể không còn hoạt động nữa.

Ý tưởng này hòa hợp với sự hiểu biết về Thần đạo [FLT: 0]kami , nơi các thần linh có thể phát sinh từ hiện tượng tự nhiên đáng sợ, tổ tiên, hoặc thậm chí cảm thấy xúc mạnh mẽ.

Nguồn gốc văn hóa trong tiếng Nhật Bản Folklore

Phần lớn những điều miêu tả về thế giới bên kia của Mushi là những niềm tin dân tộc Nhật Bản đã qua nhiều thế kỷ, nơi thế giới tự nhiên sống với những linh hồn và người chết vẫn gắn liền với nhau với nhau, và những vật thể sống còn được trình bày một cách mật thiết hơn [FLT: 0] [FLT: 0] ].

thẩm mỹ của không biết ), sự nhận thức cay đắng về sự xuyên suốt của mọi sự, bao gồm mọi giai đoạn. Các đặc tính thường chấp nhận sự mất mát không phải bằng cách tìm thấy sự kết thúc, nhưng bằng cách nhận ra rằng nỗi đau của sự vô nhân đạo là một phần của vẻ đẹp của sự sống.

Ý nghĩa của sự biến đổi và làm báp têm

Một lớp khác của khái niệm bên kia của Mushi đến từ khái niệm Phật giáo [FLT: 0] [FLT: 1] [FLT:], mặc dù một lần nữa loạt bài này dùng nó như một kết cấu thơ ca hơn là một sự dạy dỗ cứng nhắc. Nhiều người được miêu tả như là tạo vật của sự trống rỗng — sinh vật xuất hiện từ khoảng trống, từ sự im lặng, bóng tối, hoặc khoảng không gian giữa hơi thở.

Bộ phim thường dùng Ginko như một nhân vật quan điểm mà nhờ vào tình trạng mơ hồ của mình mà có thể nhận ra thế giới này.

Hòa hợp với thiên nhiên để hiểu sự chết

Vai trò của người ủy nhiệm [FLT: 1) khi người ta có thể thấy sự xung đột giữa người với người, không phải là để chi phối bản chất hay giải thoát nhân loại khỏi sự kìm kẹp của nó, nhưng để phục hồi [FLT: 0] [FLT: 1] [FLT: 1] khi người ủy nhiệm và nhu cầu của con người là sự xung đột.

Sự hòa hợp với thiên nhiên không chỉ cá nhân mà còn là xã hội. loạt bài này cho thấy những ngôi làng cùng tồn tại với những nghi lễ và vật tế lễ, hoàn toàn thừa nhận rằng sự chết và sự sống là những biến cố cộng đồng. sự sống hỗ trợ lẫn nhau bằng cách chia sẻ những câu chuyện về người chết bằng cách duy trì những nghĩa trang nơi sa mạc nơi người chết tụ họp lại, và bằng cách nhận ra rằng người chết sống trên đất mà họ từng chăm sóc.

Di sản của hành động và tiếng vọng của đời sống

Nếu sự chết là một sự biến đổi, hay sự dâng mình vào thế giới trong suốt cuộc đời, dạng sống bền vững nhất của một thế giới bên kia là ảnh hưởng lâu dài của hành động của một người.

Tương tự, “Một biển chữ viết mà các thế hệ tương lai có thể truy cập được: ý thức của bà không thể tồn tại trong thế giới bên trong của bà, mà trong thế giới bên trong của bà, những ý nghĩ và cảm xúc của bà vẫn còn hoạt động, một dạng của sự đóng góp bất tử qua văn hóa.

Sự khôn ngoan thực tiễn từ triết học của Mushi

Mặc dù ông Mushi không bao giờ làm giảm chủ đề của nó để đạo đức hóa đơn giản, nhưng nó cung cấp một hình thức hướng dẫn yên tĩnh cho những người gặp phải những vấn đề về sự chết. Thứ nhất, nó gợi ý rằng [FLT: 0] hiểu [FLT: 1] [FLT: 1] [hay mở rộng], hiểu được cơ chế ẩn giấu của thế giới tự nhiên - có thể làm dịu sự kinh hoàng của cái chết.

Thứ ba, Mushi gạch dưới tầm quan trọng của [FLT: 0] giới hạn [FLT: 1]. Ginko không thể cứu tất cả mọi người, và nhiều tập kết kết kết thúc với một sự ngăn cách ngăn nắp không đóng lại. Các ký tự mất người thân; toàn bộ hệ sinh thái sa mạc biến mất. Việc chấp nhận giới hạn không phải là sự thất bại, nhưng là một sự hòa giải thành thục với cách mọi thứ. Trong một thời điểm văn hóa thường đòi hỏi năng suất và điều khiển ngay cả sự chết, loạt thứ nằm như một sự đối lập yên tĩnh, mời chúng ta ngồi với vẻ đẹp không rõ ràng và tìm thấy những gì trượt qua ngón tay chúng ta.

Kết luận: Sống với sự mầu nhiệm

Thay vì thế, nó cung cấp một lăng trụ mà qua đó nhiều người có thể sống sau cuộc sống có thể được nhìn thấy: sự kiên trì của ký ức trong thế giới tự nhiên, sự biến đổi của bản thân thành một hiện tượng giống như sisi, ảnh hưởng liên tục của một hành động của một người, và sự thanh thản của sự hòa hợp với chu kỳ của sự sống. sự đa dạng này là một lập trường triết học. từ chối đòi hỏi sự hiểu biết tuyệt đối, sự huyền bí của cái chết và phẩm giá của những người phải sống với nó. mỗi sự suy ngẫm, trên sự kết nối của vẻ đẹp, và khả năng của thế giới là sự phù phiếm hơn nhiều các giác.