Mushi, bộ truyện cổ tích được ca ngợi và giải tích nổi tiếng của Yuki Urushibara, mời thính giả đến một thế giới nơi mà ranh giới giữa sự sống, cái chết và những thứ vô hình không cố định nhưng là chất lỏng. Sweeci Những sinh vật này tồn tại ở nền tảng của sự sống, nhưng không thể nhìn thấy được hầu hết những hiện tượng tự nhiên, từ bệnh tật đến hình dạng phong cảnh, vì chúng không dễ dàng phân loại, chúng trở thành một thấu kính, qua đó loạt các câu hỏi triết học về sự tồn tại, ý thức và thế giới bên kia.

Bản chất của Mushi là sự sống bất tử

Để hiểu được hình ảnh của Mushi về thế giới bên kia, trước hết người ta phải hiểu rõ về bản thân mình, được Ginko miêu tả là dạng cơ bản nhất của sự sống, có mùi đặc trưng ở một trạng thái gần với năng lượng tinh khiết hoặc sức mạnh quan trọng hơn là các sinh vật sinh học, có thể giống như những động vật có đường chuyển động của ánh sáng, hay thậm chí toàn bộ hệ sinh thái được giấu kín trong các dãy núi. Trung lập về đạo đức Khi con người và loài người giao nhau với nhau, kết quả có thể là kỳ diệu hoặc tàn khốc, nhưng sự trung lập này cho thấy rằng sức mạnh của sự sống không phải là loại người hay là sự tàn nhẫn, mà chỉ đơn giản là sự chết do siti gây ra hiếm khi là một phần thưởng, và sự sống còn không phải là một sự tưởng tượng.

Vòng quay của sự sống, sự chết và sự sinh lại

Một trong những đề tài dai dẳng nhất của Mushi là sự sống và cái chết không phải là sự sống và sự chết đi ngược lại với cực, nhưng là những giai đoạn trong một chuỗi liên tiếp.

Tầm nhìn này giống như khái niệm Phật giáo SamsaraDù Mushi đã lột bỏ đi sự cân bằng về đạo đức của nghiệp chướng, nhưng loạt bài này không gợi ý rằng những cá nhân đầu thai một cách có ý thức; thay vì thế, những người đầu thai là những người có ý thức. Bản chất của sự sống Cái chết, trong khuôn khổ này, là một sự biến đổi, không phải là kết thúc.

Những ví dụ về giới hạn bị mờ

Trong loạt bài này, có nhiều câu chuyện về sự lưu động này, “biển của các vì sao khác, một người mẹ có thể sống lại trong những khoảnh khắc từ cuộc đời con gái, làm mờ nét nét đặc trưng giữa ký ức và sự hiện diện của con gái, không mang lại cho bé gái về một cảm giác vật chất, nhưng nó cho thấy sự kết nối liên kết giữa những người chết vẫn còn tồn tại trong ký ức và ngay cả những người còn sót lại.

Ý thức và sự hiện hữu vượt quá thể xác

Trong khi loạt bài này không bao giờ xác nhận rõ ràng một thế giới truyền thống với những linh hồn đi du hành đến một chiếc máy bay riêng biệt, nó thường đưa ra những chất đặc biệt có vẻ như mang dấu ấn của ý chí, cảm xúc hay ký ức.

Ý tưởng này hòa nhập với Thần Đạo hiểu kamiKhi còn là một cậu bé, cậu bé bị chạm vào một con mắt và mất đi màu da người, trở thành một cây cầu giữa con người và đất ẩm ướt. sự tồn tại của cậu ta cho thấy ranh giới giữa bản thân và con người và con người, sống và sâu hơn tôi nghĩ, để hiểu được tâm hồn và sự hiện đại của nó, để có thể tham chiếu và sự hiện hữu của nó, để hiểu biết về thần linh và linh hồn của nó, để hiểu được tâm hồn của nó, và có thể tham khảo ý tưởng của nó và sự tồn tại của nó. Bách khoa từ điển Anh Quốc (Anh Quốc) ghi nhận Thần Đạo .

Nguồn gốc văn hóa trong tiếng Nhật Bản Folklore

Phần lớn những hình ảnh miêu tả về thế giới bên kia của Mushi đều được vẽ từ những niềm tin dân gian Nhật Bản hàng thế kỷ, nơi thế giới thiên nhiên có linh hồn và người chết có mối liên hệ mật thiết với người sống. Y xét Sự kiện này cho phép loạt bài này khám phá sự chết theo cách cảm thấy cổ xưa và phổ quát của con người, chứ không phải triết lý trừu tượng.

thẩm mỹ của đơn không nhận thứcKhi một phụ nữ trẻ sống trong “sự tối tăm mờ mịt của các loài hoa anh đào mà cô ấy yêu thực sự là một sự kết thúc nhanh chóng, cô ấy chọn sự khoái lạc thay vì bám vào triết lý này. # Tofugu dẫn tới Y xét nghiệm # cung cấp văn cảnh có giá trị.

Ý nghĩa của sự biến đổi và làm báp têm

Một lớp khác trong khái niệm sau khi chết của Mushi đến từ quan niệm Phật giáo Gu- ni- a Nhiều người được miêu tả là những sinh vật của sự trống rỗng, sinh vật phát sinh từ khoảng trống trong thế giới, từ sự im lặng, tối tăm, hoặc khoảng không gian giữa hơi thở.

Bộ phim thường dùng Ginko như một nhân vật quan điểm mà nhờ vào tình trạng mơ hồ của mình mà có thể nhận ra thế giới này.

Hòa hợp với thiên nhiên để hiểu sự chết

Vai trò của loài ong, như là Ginko, không phải là thống trị tự nhiên hay giải phóng nhân loại khỏi sự kìm kẹp của nó, mà là khôi phục lại thăng bằng Trong một loạt trường hợp, một phụ nữ đã qua đời, người chồng đã chết thấy một người đàn bà đã ở trong gối mình, cho cô ấy những giấc mơ mà cô ấy có thể nói chuyện với anh.

Sự hòa hợp với tự nhiên không chỉ cá nhân mà còn là xã hội. và bằng cách nhận ra rằng người chết sống trên đất nước mà họ từng chăm sóc. một thế giới bên kia trở thành một thực tại cộng đồng, được duy trì bởi trí nhớ tập thể và sự quản lý của trái đất. triết lý được duy trì bởi những ngôi mộ nơi người chết tụ tập lại, và bằng cách nhận ra rằng người chết sống trên đất nước họ từng sống. Sự tổng quát của BBC về niềm tin của Thần Đạo .

Di sản của hành động và tiếng vọng của đời sống

Nếu sự chết là một sự biến đổi, hay sự dâng mình vào thế giới trong suốt cuộc đời, dạng sống bền vững nhất của một thế giới bên kia ở Mushi là ảnh hưởng lâu dài của hành động của một người.

Tương tự, “Một biển văn bản cho biết về một người phụ nữ đã dành hết tâm trí để sao chép những câu chuyện vào giấy mềm; sau khi bà chuyển lời, người ta giữ gìn lời nói của bà, tạo ra một thư viện sống mà các thế hệ tương lai có thể truy cập được.

Sự khôn ngoan thực tiễn từ triết học của Mushi

Trong khi Mushi không bao giờ làm giảm chủ đề của nó xuống một cách đơn giản về đạo đức hóa, nó cung cấp một dạng yên tĩnh của hướng dẫn cho những người đang vật lộn với những câu hỏi về sự tử vong. hiểu sisiKhi cái chết được xem như một khoảng trống, nó trở lại dòng chảy ban sơ, dễ dàng chấp nhận hơn. có mặt Việc chú ý đến nỗi đau của người khác và những dấu hiệu tinh vi của sự sống còn lại có thể là một phương pháp chữa bệnh.

Thứ ba, Mushi gạch dưới tầm quan trọng của hạn chế Các đặc điểm từ chối sự kết thúc gọn gàng. các đặc điểm mất đi người yêu thương vĩnh viễn; toàn bộ hệ sinh thái mềm yếu biến mất. toàn bộ hệ thống phân chia này không phải là chủ nghĩa thất bại mà là một sự hòa giải thành thục với cách thức của mọi thứ. trong một thời điểm văn hóa thường đòi hỏi hiệu suất và kiểm soát ngay cả khi chết, loạt bài báo này đứng như một điểm đối lập yên tĩnh, mời chúng ta ngồi với những điều không rõ ràng và tìm thấy cái đẹp trong những gì trượt qua ngón tay chúng ta.

Kết luận: Sống với sự mầu nhiệm

Thay vì thế, nó cung cấp một lăng trụ mà qua đó nhiều người có thể sống sau cuộc sống có thể được nhìn thấy: sự kiên trì của ký ức trong thế giới tự nhiên, sự biến đổi của bản thân thành hiện tượng giống như sisi, ảnh hưởng liên tục của một hành động của một người, và sự thanh thản của sự hòa nhập với chu kỳ của sự sống. sự đa dạng này là một lập trường triết học. từ chối đòi hỏi sự hiểu biết tuyệt đối, sự huyền bí của cái chết và phẩm giá của những người phải sống với nó. mỗi sự suy ngẫm, trên sự kết nối của vẻ đẹp, và sự bình yên bình thường của thế giới, có thể là một sự huyền bí.