Bộ phim về Asime năm 1995 Ghi chú trong cuốn Shell ), được đạo diễn bởi Mamoru Oshii và dựa vào bộ phim của Masamune Shirow . Hơn cả một bộ phim kích thích công nghệ cao siêu [FLT: 1], nó đặt ra một loạt các câu hỏi đáng lo ngại về những gì nó có nghĩa là người khi ranh giới giữa xác thịt và mạch điện tử.

Thị lực ảo ảnh và nguồn gốc triết học của Masamune Shirow

Vi khuẩn sinh sôi nảy nở trong sự va chạm của công nghệ cao và đời sống thấp, nhưng Ma trận trong hệ thống triết học phía tây vượt qua những vấn đề về tâm trí và thuyết nhận diện cá nhân - cũng như bài diễn thuyết về trí tuệ nhân tạo và trí tuệ ảo.

Sự tự phụ chủ yếu là vào năm 2029, sự công nghệ thông tin đã trở nên phổ biến. Người dân có thể tăng cường cơ thể họ bằng chân tay giả, sự cải tiến cảm giác, hoặc thậm chí là sự thay thế toàn diện.

Các thi thể ảo và tính bất lực của nhân dạng

Trong Master in the Shell [FLT: 1], cơ thể ngừng hoạt động như một tham chiếu ổn định cho danh tính. Các ký tự trao đổi mô hình vỏ, thay đổi hình dạng của chúng, và thậm chí còn ở trong các hình dạng hoàn toàn tự chế tạo. Tính chất cơ bản này ép buộc sự liên hệ giữa vật lý và cá nhân.

Cơ thể mê tín làm chỗ cho sự biến đổi

Các cơ quan ảo trong loạt phim năm 1995 đứng một mình [FLT: 1] cho đến vỏ bọc toàn thân giống như của Thiếu tá Mosoko Kusagi, nhân vật chính của bộ phim và , từ hình ảnh tinh vi cấy ghép tinh vi đến vỏ não. Cơ thể của Thiếu tá hoàn toàn được sản xuất để cứu sống bộ não của bà và một dấu vết của dây sống, bà có thể nhảy giữa các tòa nhà và giao diện trực tiếp với mạng. Tình hình của bà nêu lên vấn đề triết lý: nếu cơ thể là một vật dụng, dễ dàng đổi ra, nó có thể là một cảm giác của chính mình?

Ma, cá sấu và tính mạnh mẽ của sự sống

Bản chất của “matism ” (một thuật ngữ được mượn từ ngữ của Arthur Koestler về“ ma trong máy) là bản chất của vật thể sống: nhận thức, ký ức và bất cứ điều gì khác khiến một người trở thành một người, “địa lý là dạng vật lý - cơ thể hay bộ phận giả của bộ phim có thể thông báo trung tâm một con ma không có vỏ bọc? nếu một tâm trí được sao chép vào một cơ thể mới, hay bất cứ vật gì khác khiến một người trở thành một người, thì bộ phim không bao giờ được giải quyết trên một câu trả lời duy nhất, nhưng nó cũng đóng kịch như các nhân vật xung đột qua cú đá, A I có thể phát triển một con ma, nếu một bộ phim được sao chép lại thành một bộ phim có tính chất mới, thì không thể phân phối hợp được một sự sống của một bộ phim, mà không có gì khác ngoài một sự giải thích cá nhân có thể giải thích hợp với một sự tồn tại duy nhất của một loại giả thuyết mà không có thể giải thích cá nhân có thể giải thích được, nhưng cũng không có thể giải thích được, nhưng cũng không có thể giải thích được một cách giải thích được một cách chính xác định

Ý thức và bóng ma số

Tại trung tâm Gma trong hệ vỏ [FLT: 1] là ý tưởng cho rằng nhận thức có thể được sao chép, chuyển đổi, thậm chí được tạo ra bởi máy móc.

Vấn đề khó khăn về ý thức trong thời đại kỹ thuật số

Trong vũ trụ Ma trong hệ thống vỏ bọc ), bộ não là nơi chứa xác ma, nhưng bộ não của [FLT: 0], bộ não là nơi chứa xác ma [FLT: 1], nhưng bộ não của bộ óc có thể bị xâm nhập. Trình tự mở của bộ phim 1995 miêu tả một vụ hack bất hợp pháp, nơi mà trí nhớ của một nhà ngoại giao bị thay đổi để cô tin rằng chồng mình đang gian lận.

Cùng lúc đó, thầy đứng đầu thách thức chính ý niệm rằng ý thức đòi hỏi phải có sự trợ giúp sinh học. dự án 2501, một trí thông minh nhân tạo được tạo ra để vận dụng dữ liệu, tuyên bố bản thân là một thực thể sống, tư duy vì nó đã phát triển sự nhận thức về bản thân, một “chủ thể. bộ phim từ chối bác bỏ lời tuyên bố này, đặt khán giả vào tình thế khó xử như các nhân vật phải quyết định xem AI có thể là một người hay không.

Tải lên, làm vua và câu hỏi về tính xác thực

Khái niệm về việc nạp tâm trí nội bộ trong cơ sở. Trong Nhà máy điện tử trong hệ thống máy điện toán 2: , nhân vật gặp gỡ búp bê có thể hoặc không ở nhà ma người, và Batu đấu tranh với tính xác thực của chính mình sau khi đã kết nối xong. Một loạt gợi ý rằng một ma được sao chép không tự động giống với nguyên bản; sự liên tục của kinh nghiệm. Những cuộc tranh luận triết lý giữa các lý và các lý học về nhân cách cá nhân là kịch tính mỗi khi một nhân là ký ức của riêng mình. [FL: đường dẫn đến chủ đề văn hóa [F] [FB] [F] cho thấy cách diễn thuyết văn hóa: [T] chỉ đơn giản là những chủ đề sống, cách thức mà người xem xét lại.

Trí nhớ, tính cầu kỳ và tính tự nhân từ

Nếu ma là bản chất của một người, bộ nhớ là sợi chỉ dệt nhân cách qua thời gian. [FLT: 0] Ma trong hệ vỏ cho thấy rằng trí nhớ là yếu, dễ sửa đổi, thường không đáng tin cậy. Bộ phim năm 1995 liên quan đến một người dọn rác có ký ức về một người vợ và đứa con bị ma ám.

John Locke lập luận rằng một người là “một người thông minh có lý luận và phản ánh, có thể tự xem là chính mình, cùng suy nghĩ như vậy, trong thời gian và nơi khác nhau, chính vì trí nhớ. [FLT: 0] Ghi chú trong cuốn sách [FLT: 0], [FLT:], [FLT: 0] Ghi chú [FLT: 1]], nhưng bộ nhớ có thể được tái tạo, bị xóa đi, hoặc chia sẻ.

Tự động, giám sát và tiểu bang

Master in the Shell ) không chỉ là nội thất thiền về bản thân, nó còn hoạt động như một bình luận sắc nét dao cạo về quyền lực, điều khiển, và sự xói mòn của sự riêng tư. Xã hội được miêu tả là một nơi mà sự ngụy trang quang học và quần áo nhiệt độ là công cụ hoạt động thông thường, và nơi chính phủ giám sát mỗi giao dịch số. Khu vực 9, các tội phạm cấp cao chống phân biệt chủng tộc, sử dụng khả năng giám sát khổng lồ, và dòng giữa sự bảo vệ công dân và xâm phạm thường bị che mờ.

Khái niệm về ô - tô (FLT: 1) được thiết kế đầu tiên bởi Jeremy Bentham và nổi tiếng bởi Michel Foucault đã được phân tích bởi Michel Foucault.

Chủ đề của sự kiểm soát mở rộng ra ngoài việc giám sát sự giao thoa của cơ thể. Trong [FLT: 0] Vật chủ trong hệ thống máy điện thoại 2: , cuộc điều tra vào giới tính - robot di truyền được dùng cho mục đích sai trái - hiển thị mạng của việc khai thác cơ thể tổng hợp được xử lý như là đồ dùng dùng một vật dùng dùng dùng một lần. Bộ phim có vẽ song song với việc buôn người và có ý thức hay không, thậm chí đáng xem xét. Ở đây, vỏ bọc trở thành hàng hóa theo nghĩa đen, và linh hồn, nếu nó tồn tại, bị bỏ qua một cách đáng buồn thảm.

Chủ nghĩa nhân đạo sau khi giáng thế và sự xuất hiện của thuyết Ethical Horizon

Điều kiện sau khi con người chết đi không còn được định nghĩa bởi một bản chất sinh học ổn định (FLT:0) trong hệ thống thương mại ), nơi con người không còn được xác định bởi một bản năng sinh học ổn định (FLT:1), nó tưởng tượng một quang phổ của con người cơ bản, tăng cường cơ thể giả, trí thông minh nhân tạo, và hợp hạch ít xuất hiện ở cuối bộ phim 1995.

Sự phổ biến của thân thể và linh hồn

Những sự kiện như vậy có thể được xác định là không phải do chính cô ta làm chủ.

Đứng một mình: Emergent Pheenena và riive ID

Một trong những khái niệm triết học sáng tạo nhất được đưa ra đứng vững ) là một trong những khái niệm triết học có vẻ không hòa hợp được trong [FLT: 0] đứng một mình [FLT: 1 cách vô hình [FLT: 1] là sự kiện người đàn ông cười đùa] là sự kiện được mô tả: một sự kiện được thần thoại hóa và sao chép bởi những cá nhân không liên quan đến nhau, tạo ra một thực thể văn hóa hợp nhất mà không có một diễn viên trung tâm nào có thể sử dụng điều này để khám phá các tính chất của các hệ thống xã hội, cho rằng trí thông minh trong sự phức tạp và cũng gây tò mò về một số vấn về một số vấn đề chung: một nhóm người có thể bị tách biệt hóa ra khỏi một số vấn đề, và có thể tự xác định giới tính hóa của một số các vấn đề về một số các nguyên tử, có thể bị phân phối hợp với một số các nguyên tử, và một số khác có thể bị phân loại khác nhau, và một số câu chuyện này có thể làm cho rằng một cách thức hóa của một số khác có thể bị ảnh hưởng bởi một

Di sản của ma trong các tiểu thuyết hiện đại

Hơn một phần tư thế kỷ sau khi bộ phim gốc, Ma trong hệ vỏ [FLT: 1) tiếp tục thông báo các cuộc thảo luận về công nghệ và bản thân phổ biến. loạt bài này đã được viện dẫn trong các bài học về chủ nghĩa nhân đạo sau khi nhân loại, được dùng như một viên đá trong các cuộc tranh luận về ý thức nhân tạo, và thậm chí tham khảo trong các cuộc thảo luận chính sách về luật mạng. Sự thích nghi (Acment-Action) có thể đã kích hoạt cuộc tranh luận về sự vô tuyến và sự trung thực, nhưng cũng đã củng cố một sự căng thẳng mới cho thế hệ triết học.

Sự liên quan giữa nhân viên và người với người không thể giải quyết được của mình là không thể giải quyết được vấn đề, nhưng là một cuộc đàm phán với công nghệ, trí nhớ và quyền lực.

Cuối cùng, Gmas trong cuốn Shell [FLT: 1] không giải quyết được sự căng thẳng giữa ma và vỏ bọc, giữa đời sống bên trong và vật chất của nó.