"Dünya'nın Bu Köşesi" (Kono Sekai no Katasumi ni), Sunao Katabuchi tarafından yönetilen bir 2016 Japon animasyon filmi, daha önce sivil yaşamın yavaş erozyonunu sağlayan ve atom bombasına odaklanmak yerine, filmdeki film, Suzu Urano'nun iç alanında izleyicileri ele alıyor, sıradan bir olay olarak, normal bir şekilde sürekli olarak normal bir şekilde yaralanan genç kadın.

Fumiyo Kōno tarafından sunulan ve kazanan mangaya göre , film savaş sinemasının gösterisini reddediyor ve bunun yerine sessiz anlarda oturmayı sağlıyor: paylaşılan bir yemek, sadece bir çocuk rahatlatır, bu yüzden bir kolektif hafızaya ulaşır, tüm bir toplumdan gelen travmayı yeniden şekillendirir.

Tarihsel Yer: Post-war Japonya ve Hiroşima Context

Filmin travmanın gösterimini anlamak için, aşağıdaki aylarda tarihsel gerçekliği kabul etmek önemlidir. 6 Ağustos 1945'te, ABD, Hiroşima'da bir atom bombası atladı, tahminen 70.000 kişiyi 80.000 kişi öldürdü ve diğer birçok küresel sembolünü bir nükleer yıkımın ardından, II. Dünya Savaşı'na son verdi.

Japonya'daki savaş sonrası dönem - İş ve sonraki “ekonomik mucize” olarak bilinen - hızlı bir yeniden yapılanma gördü, ancak atom bombasının hayatta kalanları veya )hibakusha), kalıcı ayrımcılıkla karşı karşıya kaldı, fiziksel sağlık krizleri ve “Dünya'nın bu köşesini” terk eden bir deneyim, ABD'nin işgal otoriteleri ile ilgili ilk baskıya odaklanmadı.

Psikolojik Yaraları Görselleştirmek: Anlatıcı ve Estetik Seçimler

Katabuchi'nin yönü, travmanın yavaş birikimini aktarmak için farklı bir görsel dil kullanıyor. Film, nefes kesen bir atmosfer değil, Eba'nın kendi sanatsal tarzı, dünyaca gelen arka planlardan gelen, gri ve yıldızk beyazlara kadar uzanan bir estetiktir.Bu renk ilerlemesi sadece atmosferik değildir; Eba'nın erken sahneleri, Suzu'nun kendi sanatsal tarzı, çocukluk ve genç aşktan gelen deneyimlerle dolu, yumuşak yeşillikler ve maviler ile doludur.

Film genellikle Suzu'nun çizildiği hatıralar veya hayal kırıklığı uçuşları tarafından kesintiye uğratıldığı bir teknik olarak çalışır. akut stres anlarında, çizilmiş çizgilerin ve viskilerin bir dünyaya geri döner, bazen sabit, bazen transistasyon haline gelir.Bu, en yıkıcı sahnelerden biri, sağ elin içinde tükettiği bir kutsal yer haline gelir.

Kollektif Yararlı Yararlı Karakterler

Suzu yaşlı bir hikaye olsa da, film sevdiklerini koruyabilenlerin travmasını dağıtıyor; tek bir kurtulanın aynı hikayeye sahip olmadığı yok. Suzu'nun kocası Shūsaku, sessiz ve hasta bir deniz clerk, acı ve kaybın sessiz yükünü, kızı Harumi'yi kaybetmeden sonra yok eden bir şehre geri dönmemesi.

Bu anlatı tekniği, tek bir kahraman hayatta kalan bir yolculuğa odaklanmanın Batı eğilimine karşı direniyor. Bunun yerine, "Dünya Bu Köşesi", toplumsal olarak düzenlenen ve bireysel olarak ifade edilen travmayı sunuyor. Film, iyileşmenin, eğer her şeyden gelirse, travmanın zarar verdiği çok ilişkiler içinde gerçekleşeceğini anlıyor.

Sembolizm ve Umutların Persistliği

Filmin sembolik kelimesi henüz aşırı yüklenmez. Küçük bir çiçek, Suzu defalarca karşılaşmaz - bir kaldırım çatlakta büyür, kağıt bir kopyasının üzerine çizilir, su altında yüzen bir sembolü olarak çalışır - bir görsel leitmotif olarak dayanıklı değildir.Bu, büyük bir metafor değil, sessiz bir gözlemdir: hayat, çünkü kahramancadır, ama o zaman Kure etrafında kalır.

Yerli nesneler aynı zamanda sembolik bir ağırlık da biriktirir. kimono Suzu acı çekiyor, o da sert bir şekilde düzeltiyor, film travması fiziksel dünyada kendini mahvediyor, bu materyal kültürü bir askerin tadı bulurken, Harumi'nin ahşap kumalları, nesneler durgunluğa maruz kalıyor.

Memory Work and the Architecture of healing

Filmin en derin iddialarından biri, travmanın unutulması gereken bir şeydir; bu hafıza çalışması aracılığıyla devam eden hayata entegre edilmelidir.Film bu inançla başlar, 1945 kışında Suzu’nun yeniden hatırlaması ve çocukluğu arasındaki döngüler, genç yetişkinlik, savaş yılları ve derhal post-bombing dönemi. Bu zaman sıvılığı, travmatik hafıza işlevlerini yerine getirir - lineer bir kronolojide değil, sürekli bir şimdiki gibi, Suzu’nun anılarının sürekli olarak geri dönmesiyle başlar.

Sociolog Kai Erikson, “kolektif travma” hakkında bir darbe olarak, insanları bir araya getiren sosyal yaşamın temel dokularına zarar verdi. "Bu Dünya Köşesi'nde" bu kumaş ve onun erkekleri görselleştirirken, bir araya gelen, bir araya getiren, bir araya gelen kıyafetleri, bir araya getiren, bir araya getiren, ya da yaşayan törenlerde ölenleri ya da her gün hayatta kalan bir kolektif hafızaya sokmak için bir araya geldiğinde.

Hafızanın geri dönüşü de siyasi. On yıllardır, Japon toplumu, savaşını hatırlatan ulusal bir anlatıyla mücadele etti. 0:0)Hiroshima Barış Anıtı Müzesi) ve yıllık törenler, olayların barış için bir sürpriz olarak çerçevelenmesine yönelik olarak mücadele ediyor, ancak birçok kurtulan kişisel hikayelerin siyasi bir ifade olduğunu hissetti; her iki kez de savaş zamanı saldırganlığı ifade eden bir kadın ve toplumdan gelen bir geri bildirimle ifade eden bir insan ifadesidir.

Yaratıcı Expression'ın Hayattaki Rolü

Suzu'nun çizim yeteneği bir hobi olarak sunulmamıştır, ancak bir yaşam tarzı olarak, filmin çevresindeki dünyayı çizer: Kure limanındaki deniz gemileri, bir penceredeki yağmur tesisatı, psikolojik bir adaptasyon şekli, filmdeki kapatmanın bir yolu olduğunu iddia etmek zorundadır.

Kişisel yolculuklar ve Ulusal Suffering Bantları

Suzu'nun Shūsaku nakilleri, savaş sırasında milyonlarca kişilik bir şehirden gelen bu yerinden gelen bir dizi korkuyu, en sonunda bombanın doğrudan flaşından kurtardığı bir karar, ancak Japonya'nın bir araya gelmesi ve ardından bir militarize imparatorluğun kitlesel yerinden bir araya gelmesiyle birlikte, yeni bir aileye olan uyumsuz bir şekilde yeniden inşa edilmesi gereken bir araya gelmeleri gerektiği konusunda bir karar.

Harumi'nin ölümü, Suzu'nun genç yeğeni, bir savaşın sona ermesinden sonra uzun süre boyunca tehlikenin ortadan kaldırılmasının ardından, Suzu'nun kendi umudundan geri dönmemesiyle birlikte, intiharın geri çekilmesinin bir anlamı olduğunu gösteriyor.

Sinematic Lineage ve Yönetmenial Integrity

"Dünya'nın Bu Bombası'nın küçük ama önemli bir animasyon çizgisinde, Mori Masaki'nin "Barefoot Gen" ve Isao Takahata'nın "Grave of the Fireflies" izlerinin ardından, Katabuchi'nin filminin birkaç önemli şekilde bombaladığı bir filme işaret ediyor.

Katabuchi, Hayao Miyazaki'ye eski bir asistan, dönemleri araştırarak, fotoğraf toplama, kurtulanlarla röportaj yapmak ve hatta Kure'daki gemilerin tam pozisyonlarının tarihsel doğruluğu sağlamak için olduğunu iddia ediyor.Bu, anılarını hatırlamanın radikal bir eylemi olarak tasvir etmek için taahhüdünü ortaya koyuyor ve bu kahramanın onurunu onurlu bir şekilde deneyimlemediğini ifade ediyor.

Barış ve Barış Çağrısı

Belirli bir tarihsel anda ayarlanmış olsa da, filmin meditasyonu savaş sonrası travmanın geniş bir şekilde yeniden ortaya çıkmasını sağlar. Dünyadaki sivilleri ve nükleer gerilimleri yeniden ortaya çıkarmaya devam ederken, Suzu Urano'nun sessiz ifadesi acil bir şekilde çağdaş hissetmez.Film, insanlık dışı bir mesaj sunmuyorsa, bunun yerine, kendi başına tartışmanın ne acı çektiğine izin verir.

Nükleer silahsızlanma için son küresel hareket, “Dünya Bu Köşesi”nin, savaşla ilgili olarak nasıl konuştuğumuza dair gerekli bir kültürel değişime katkıda bulunmaktadır.

Sonuç: Hatırlama Sanatı

“Dünya Bu Köşesi”, felaketlerin en radikal eylemlerinin, bir konuyla ilgili olarak sık sık dramatik uçların bir şekilde egemen olduğu bir konuyla ilgili olarak, dayanıklılık incelemesinin yapılmasında ısrar ediyor: Suzu’nun hikayesi, felaketin en radikal eylemlerinin, yaralananların uyanması konusunda ısrar ediyor: bir yemek pişirmek, bir gömlek yapmak, bir çiçek çizebilmek için, filmin kolay bir şekilde reddedilmesi, tüm notlarını daha kazanılması için umut verici notları veriyor.