Hayao Miyazaki je ep iz 1997. godine Princess Mononoke daleko više od vizuelno zapanjujuće animirane osobine; to je gusto slojevit duhovni i moralni argument ukorijenjen u japanskoj autohtonoj vjeri, Shinto. Bez da je ikada propovijedao ili dogmatski, film uranja gledatelje u svijet gdje drveće, rijeke i životinje posjeduju svijest i volju, gdje ljudska ambicija može pretvoriti božansko biće u demona, i gdje se linije između dobra i zla rastvaraju u mutne vode preživljavanja. Iz uvodnog slijeda kulnog vepra Boga kvare u rampaging tarija-gami (zaključavanje boga) u konačne trenutke gdje počinje njegov spori utjecaj, Shintourove sve moralne obveze u obliku.

Duhovna fondacija: Šintoov animalistički pogled na svet

Da bi se razumelo moralni univerzum Princesa Mononoke, čovek prvo mora da ceni šintoistički koncept kamija. Često pogrešno prevedene jednostavno kaobogovi,“ kami su preciznije opisane kao duhovi, svete prisutnosti, ili awe-inspirativne sile koje mogu da nastanjuju prirodne pojave, životinje, pretke, pa čak i izuzetna ljudska bića. Prethodno staro drvo, vodopad duboke lepote, divlji vuk sa neobičnom ferocitetinom sve može biti kami. Za razliku od transcendentnih božanstava mnogih zapadnih religija, oni su neobični.

Ovaj pogled na svet je animistički i relaciono. On podstiče duboko usaglašeno poštovanje prema okolini, ne zato što je priroda resurs kojim se upravlja, već zato što je zajednica osobamnogih od njih moćnijih od ljudi. Šinto praksa, rituali kao što su harai (purifikacija) su esencijalni za održavanje harmonije (]wa između ljudi i kami[[FL:7].

Mijazaki otvara priču sa visceralnom demonstracijom ovog uzroka i efekta. Bog vepar Nago, potaknut ludilom od gvozdene kugle uletele u njegovo telo metak iz industrijskog falsifikata ledi Eboši postaje krcata masa mržnje i pokvarenog mesa. Napada Ašitaka udaljeno selo Emiši, a princ je primoran da ga ubije. Ašitakino naknadno prokletstvo nije magična kazna od besnog boga; to je fizička manifestacija mržnje i bola vepra, koja se prenosi kroz ranu. Ova organska, zarazna priroda duhovnog prkosnog zrcala Shinto anksioznost [kegare] (smrtnost). Smrtno područje je konstantno pod pretnjom kontaminacije od smrti, i zanemagrijavanja svetih granica.

Kami u pokretu: Deities, Demons, i ciklus života

Šinto ne povlači krutu liniju između dobrih i zlih duhova. Isti kami može biti dobronameran (]nigi-mitama) ili gnevan (<ara-mitama) u zavisnosti od toga kako se tretiraju. Nagov tragičan preobražaj od čuvara planina u demona iskrivljuje ovu tečnost. Njegov bes je pravedan; nepravda koja je njemu učinjena je apsolutna. Ipak, njegov pokvareni oblik ugrožava sav život neizostavno. Film tako komplikuje bilo koji jednostavan pojam muškog čudovišta. On je žrtva čijeg moralnog bola je postao septik.

U srcu ovog duhovnog ekosistema sjedi Šumski duh, poznat kao Šišigami ili Jelenski Bog. Danju se pojavljuje kao spokojno stvorenje nalik jelenu sa mnogo rogova; noću se pretvara u spektralni, kulirajući Noćni šetač. Šišigami nije ni stvaralac ni razarač u doktrinarnom smislu jednostavno je, personifikacija ciklusa života-smrt-porod koji Shinto obožava. Njegovi koraci čine da cvatu cvijeće i da odmah ne može da ga udalji od iste razlike. Ova ambivalencija odražava Šinto razumevanje da su sile prirode izvan ljudskog moralnog rasuđivanja. Šuma Duh nijedobar“ za ozdravljenje metkom; jednostavno odgovara na njegovu silu.

Duhovna ekonomija filma je izgrađena na razmeni: život zahteva život. Kada lovci na ledi Eboši odrube glavu Šumskom duhu, usled čega se izliva plima smrti, preti da će rastopiti ceo svet u proto-materiju. Ova katastrofa nije božanska kazna u smislu Božje presude; to je ekološki-supernaturalna lančana reakcija. Telo bez glave nastoji da povrati život tako očajnički da ubija sve što dotakne. Scena odjekuje Šinto pojam da se prekida prirodni poredak bukvalno obezglavljuje duh šumeokida haos. Jedino rešenje dolazi kada Ašikaka i San vrate glavu, a duh, sada čist i plakatiran, kolapsuje u jezero, transformišući opustošeni pejzaž u zeleno polje.

Moralne obaveze čovečanstva koje se prenose kroz ključne likove

Mijazaki izbegava da dodeli krivicu jednom negativcu, umesto toga predstavlja triptih moralnih pozicija, od kojih je svako ubedljiv u svom pravu, i koristi ih da ispita obaveze čovečanstva prema prirodi.

San: Osvetnička ćerka šume

San, eponimna princeza Mononoke (termin koji se odnosi na osvetoljubivost ili zaposednutost duha), bila je napuštena od svojih ljudskih roditelja i odgojila ju je vučja boginja Moro. Ona se u potpunosti poistovjećuje sa šumom, odbijajući svoju humanost da se bori kao vuk. Za San, moralna obaveza je jednostavna: braniti živote kami] protiv ljudskih osvajača koji ih oskvrnjuju i ubijaju. Njena perspektiva je čista, žestoka, i beskompromisna. Ona vidi grad Gospe Eboshi kao gnojnusnu ranu na zemlji. Ipak, njeno rješenje totalni rat offers ne ide za suživot. Sanov bijes, međutim, ogleda mržnju koja je pokvarila Nago. Film ukazuje da je sirovi bijes, nespremni na svaku vrstu koja je utjecala na njihovu vrstu koja je od svoje vrste.

Ashitaka: Tragaè Harmonije

Ashitaka je potraga motivirana prokletstvom koje je također vizija. Prognan iz svog sela, putuje na zapad sa “očima neobrezanima mržnjom”, frazom koja postaje njegova mantra. Njegov moralni okvir je izrazito Shinto u svom naglasku na wa (harmonija). On ne dolazi suditi Lady Eboshi ili se pridružiti Sanovom križarskom pohodu; on dolazi do razumijevanja zašto je vepar Bog postao demon i vidjeti može li se zaustaviti spirala mržnje od konzumiranja svega što voli. Njegovo samopouzdanje je posredovanje između šume i forgea, da vidi svijet iz oba vantage točke i da spriječi da se ta mržnja zaustavi od konzumiranja svega što voli uključujući San. Njegove akcije, od vucenja gubavca na svog konja do razbijanja na njegov znaka, a nevidan je šilo.

Gvozdeni Sanjar

Lady Eboshi je nedvojbeno najsloženija figura u moralnom pejzažu filma. Ona nije pohlepni industrijalac; ona je oslobodilac izgnanika. Njen Irontown skloništa bivše prostitutke i gubavci, dajući im dostojanstvo, posao i ulog u budućnosti. Njeni mehovi kovanje željeza koji kupuje slobodu od samuraja koji vrebaju na slabe. Njena moralna obaveza, kako to opaža, je da njena zajednica da poboljša njihove živote bilo kojim sredstvima potrebnim. Šuma je prepreka, prodavnica sirovina, i jazbina drevnih opasnosti. Eboshi seče stabla ne iz Malice nego iz progresivne vizije. Njena spremnost da ubije Šuma Duh je kulminacija logike koja tretira prirodni svijet kao resurs. Eboshi se ne može samo tako riješiti.

Šuma kao živa biæa i tragedija industrijalizacije

Šinto ne veruje samo da duhovi nastanjuju prirodu; ona samu prirodu tretira kao shintai (božansko telo). Drevne kedrove šume Jakušima, koje su inspirisale Mijazakijev dizajn za film, smatraju se svetim prostorima gde žive bogovi. Princeze Mononoke] prevode ovo direktno u narativni jezik gde je šuma jedinstvena, živa bića. Kada Moroovi mladunci govore o šumi kao majci, to nije metafora to je biologija i teologija spremljena. Kodama, one zveckajuće male duše drveta, funkcionišu kao pokazatelji šumskog zdravlja. Njihov nestanak signališe dublju bolest, a njihov povratak na kraju filma označavaju farmu.

Industrijalizacija koju Mijazaki kritikuje je operacija topionice gvožđa koja hrani carske ambicije Muromači-perioda Japana, ali ona rezonuje modernim dilemama. Sukob nije između netaknute divljine i primitivne tehnologije; to je između dva načina da se vidi svet. Ebošijev kovač radi na ekstraktivnoj logici: seče drveće, kopa rudu, omiriše gvožđe, zanataje oružje. Šuma deluje na recipročnu logiku: uzima život da da da život, ali uvek sa poštovanjem i unutar granica. Njihovi veprovi bogovi raspravljaju da li da napadnu Gvozdegrad kao konačnu, samoubilačku tvrdnju dostojanstva, i starog Okkota, slepog veprovog boga, vode svoje ratnike do izumiranja. Njihova tragedija je da ne mogu da se prilagodi svojim moralnim kodeksom, ukonjenim u antičkim paktovima, ne može obuhvatiti ljudskom obimu.

Harmonija i sukob: Nerešena rezolucija

Mijazakijevo odbijanje da dostavi jednostavan srećan kraj je duboki šinto gest. Glava je vraćena, šumski duh pada, zemlja je odmah prekrivena travom ali šuma se ne regeneriše u svoj drevni oblik. Bog je mrtav, ili se bar transformisao van prepoznavanja. Železare moraju da se ponovo izgrade, ali sa novom svešću. San se vraća u šumu, izjavljujući da ne može da oprosti ljudima. Ašika joj kaže:Ja ću biti tamo sa vama“, a ipak će živeti odvojeno ona u šumi, on u Gvozdenom gradu.

Ovo nelagodno primirje odražava Šintoov pogled na svet, da harmonija nije eliminacija sukoba, već dinamična ravnoteža suprotstavljenih sila. Čistoća i zagađenje, život i smrt, priroda i civilizacija će se uvek sukobljavati. Moralna obaveza, dakle, nije u vezi sa postizanjem konačne pobede. Radi se o kontinuiranom, svakodnevnom radu čišćenja reke, odavanja počasti duhovima, i odabira suživota nad osvajanjem. Kao što filmska istorija ukazuje Mijazaki namerava Princezi Mononoke] da budu poruka Japanu koji je izgubio dodir sa svojim animističkim korenima. On je jednom napomenuo da šume Japana više nisu naseljene . [FLT]

Savremena važnost: Moralne obaveze u razočaranom dobu

Moralna pitanja koja je postavio film su samo postala hitnija. Klimatske promene, masovno izumiranje i krčenje šuma su, u veoma stvarnom smislu, demoni rođeni od našeg odbijanja da vidimo prirodu kao zajednicu svesnih bića. Šinto okvir Princeza Mononoke ne zahteva doslovno verovanje kami] da rezonuje; nudi etičko leće koje moderne ekološke misli često se bore da artikulišu na netehnički jezik. Ona kaže: svet je živ, a šta vi radite sebi. Ashitakaovo prokletstvo je metafora za povratne petlje uništavanja okoline toksina koje oslobađamo za sopstvena tela i zajednice.

Moralni model filma takođe izaziva antropocentrizam tradicionalnog ekolizma. U Šintu, ljudi nisu stjuardi postavljeni iznad prirode; mi smo niti u tkanini koja uključuje medvede, vukove, reke i drveće. Obveze teku u svim pravcima. kami imaju obavezu da zaštite svoj domen, ali takođe mogu postati ohole ili destruktivne. Ljudi imaju obavezu da poštuju duhove, ali i da se brane od demonskih pretnji. Ova reciprocitet zahteva. To znači da ni San ni Eboši ne mogu da tvrde apsolutnu pravednost. To znači da Ašikainenezahlađene oči“ nisu mekana, sentimentalna poglja, već je obaveza da vide istinu o obe strane i da postupaju u skladu sa tim.

Učenici religije su primetili da je Šinto ekološka etika često više ritual nego doktrinalna. Poznati esej Aike P. Rots na svetim šumama i Šinto ekološizam istražuje kako prakse čuvanja svetišta utjelovljuju moralnu geografiju. Princeze Monoke] prevode takvu ritualnu geografiju u kinematički spektakl. Šuma je svetište, tampon zona u kojoj ih još drže stari zakoni. Gvozdeni grad je smelo sekularno sekularno mesto mesto rada, bolesti, i nemilosrdne transformacije. Borbene linije između njih nisu samo fizičke, već metafizičke.

Zaključak: Eko-Duhovna hitnost Mijazakijeve vizije

Princeza Mononoke trpi kao majstorstvo jer odbija da pusti publiku van sebe. Shito verovanja ubacuju priču sa okvirom u kojem moralna obaveza nije apstraktni ideal već svakodnevna, opasna i neophodna praksa. Kroz Sanovu žestinu, Ashitakaovo posredovanje, i Eboshijeva pragmatička ambicija, film osvjetljava višestruku, konfliktnu odgovornost koju nosimo prema živom svetu. U doba nečasti, Princezone[FLT] Monoke[FLT] nas naziva žaljenjem, film je ponovo kupljen i ponovo kroz dela hrabrosti, poniznosti i suzdržanosti.