Uvod

Filmovi studija Ghibli su globalno cenjeni zbog svoje ruke - nacrtane lepote i emocionalne dubine, ali njihova stvarna moć leži u gustom simboličkom jeziku koji se nalazi ispod svakog okvira. Hayao Miyazaki, Isao Takahata, i njihovi kolaboracionisti konstruišu pripovetke koje rade na više nivoa: dete može videti hirovitu avanturu, dok odrasli nailaze na slojevitu meditaciju o ekološkom kolapsu, slomljenom identitetu i bolu ljudske povezanosti. Dekodiranje ovih simbola nije smanjenje filma na jednoznačan smisao; već, otvara bogatije razumevanje kako Ghibli koristi animaciju da bi istražio šta znači biti živ u krhkom, promenljivom svetu. Ovaj članak ispituje tri interlokirajuća simbolička domenanatura, identitet, i ljudsko iskustvo i tragovi vizue i narativne motive koji čine da studio ponovo radi.

Veza sa prirodom: više od pozadine

Priroda u filmovima u Džibliju nikada nije inertan pejzaž. Ona diše, reaguje i često služi kao moralni centar priče. To potiče iz animističkog substratuma japanske kulture, posebno Šinto, gde kami (duhovi) naseljavaju reke, drveće i planine. Mijazaki je govorio o sopstvenom panteističkom poštovanju prirodnog sveta, opisujući sebe kaoprirodoslovca koji misli o Zemlji kao o živom entitetu“ (vidi BFI-jevo istraživanje Mijazakija i prirode).

Duhom daleko: Smrdljivi duh i čišćenje modernosti

U Duhu daleko,užasni duh“ koji se Chihiro kupa na kraju se otkriva da je rečni duh zagušen ljudskim otpadom biciklom, frižiderom, humkama mulja. Scena je direktna metafora za zagađenje okoline, ali takođe simbolizuje duhovnu prljavštinu koja se akumulira kada ljudi tretiraju prirodu kao deponiju. Kada Čihiro izvlači smeće, duh se pretvara u veličanstvenog zmaja nalik na biće, obnavljajući dostojanstvo reke. Ovo delo čišćenja zrcala Shinto pročišćava rituale i sugeriše da lečenje planete počinje priznavanjem svetog unutar profane. Kupalište samim sobom, sa svojim parnim vodama i hijerarhijama bogova, postaje mikrokozmosm sveta gde priroda i trgovina počinje da se širi.

Princeza Mononoke: Rana od gvožða

Princeza Mononoke predstavlja najočitiju Ghibli temu o sukobu okolia. Film jame Irontown, naselje bivših prostitutki i gubavaca koji kuju gvožđe za opstanak, protiv drevnih šumskih bogova. Lady Eboshi, vođa grada, nije jednostavan negativac; ona nudi dostojanstvo marginaliziranom. Ipak, njen industrijski projekat doslovno ranjava Veliki šumski duh. Veprovi bog Nago je korupcija u demona je snažan simbol bijesa prirode koji je postao otrovan. Kao što učenjakinja Susan Napier zabiljezuje u Miyazakiworld: A Life in Art, film odbija laku pobjedu nema restauracije, samo je suživotna.

Nausicaä iz doline vetra: Otrovna džungla kao pročišćavač

Mnogo pre Mononoke, Mijazakijev manga i film Naušicaä doline vetra] je preokrenuo simbol pustoši. More Dekaja, ogromne gljivične šume koje emituju otrovne spore, izgleda neprijateljski, ali je zapravo planetarni imuni sistem, pročišćavajući onečišćivače zakopane od mrtve industrijske civilizacije. Naušicaä, princeza koja komunicira i sa insektima i sa ljudima, utjelovljuje radikalnu empatiju koja je potrebna da vidi veći obrazac. Njena spremnost da umre za Ohmu morsku melusku simboliše samozahrame.[F]

Priroda kao karakter: personifikacija i međuzavisnost

Ova personifikacija razlaže zapadni dualizam između čoveka i neljudskog, insistirajući da nismo gospodari već učesnici u ogromnoj mreži života.

Moj komšija Totoro: Čuvar šume

Totoro je arhetipski čuvar šume, bucmasto, neskroman stvorenje koje spava kroz ljudske nevolje i riče da bi žirevi klijali. On nije bog koga treba obožavati, već komšijanaslov Moj komšija Totoro ga stavlja pored poštara i bake. Film je čuvena scena semena mesečinasazrelog rituala, gde sestre i Totoro luk i molitva, crpe iz agrarnih Šinto obreda plodnosti. Totoroovo nejasno postojanje (djeca ga mogu videti, većina odraslih ne mogu) simbolizirati bledu povezanost sa prirodom koju često donosi. Film insistira da nije naivnost već oblik suštinske pažnje na našem svetu. [FLT]

Ponyo: Ocean kao svjesno dijete

Ponyo Ponyo, more nije samo sila već i ličnost. Ponyo lično, zlatna ribica koja prkosi svom čarobnjačkom ocu i ljudskoj majci boginji, je utjelovljenje nerazmjerne vitalnosti okeana. Sekvenca cunamija filma, prikazana kao velika svjetlucava ribatalasa, a ne katastrofa, ponovno očarava prirodne katastrofe. Ona odražava japansko iskustvo života sa tektonskom volatilnošću, pretvarajući strah u priznanje prirodne uzvišene moći. Poplavanje grada nije čisto destruktivna; ono se uklapa u ljudski i morski svet, što ukazuje da opstanak zavisi od adaptacije i awe.

Vetar se diže: Vetar kao metafora i sudbina

Mijazakijev poslednji film, Uzdiže se vetar, koristi vetar kao uporan karakter. Uvodni kadar prikazuje Jiro Horikoši kako sanja o letenju, vetar koji podiže avion iznad pastoralnog pejzaža. Ali isti vetar kasnije nosi pepeo Velikog zemljotresa Kantoa i na kraju pokreće nulte borbene avione ka uništenju. Vetar simboliše dvojnost ljudskog izuma: može da uzdigne maštu ili olakša razaranje. Jirov ponovljeni red,Le proven se lève! Il faut catender de vivre!“ (“Vetar se diže! Moramo pokušati da živimo!“), od Paula Valérya, je pozitivno prihvatanje koje stvaraoci ne mogu da kontrolišu svoje stvaranje.

Identitet i samootkrivanje: Oblik menjanja sebe

Njihovi lukovi podrazumevaju gubljenje slojeva društveno konstruisanog samoubistva kako bi otkrili istinitiji, često hrabriji identitet.

\"Otkrivena: kraða i oporavak imena\"

Jubabin ugovor krade Čihirovo ime, smanjujući ga naSen“. Ovaj čin je snažan simbol kako rad i kapitalizam mogu da uklone lični identitet. Zaboravivši svoje pravo ime znači biti zarobljen u duhovnoj svetskoj ekonomiji zauvek, baš kao što je rečni duh Haku zaboravio svoje ime jer je njegova reka popločana. Čihirovo eventualno sećanje ona pronalazi svoju staru oproštajnu kartu u svom džepu potvrdi da je identitet ukorenjen u vezama i pamćenju. Hijerarhija kupelj, sa svojim bezimenim špritom i zlatnim greedy NoFace, eksternalizuje unutrašnju borbu između autentičnog samoubistva i šuplje želje potrošača.

Zamak koji se kreće: Mnoga lica urlanja

Howl se pojavljuje kao flamboyant plavuša čarobnjak, ptica čudovište, i uplašeno dete. Njegova višestrukost odražava karakter prestravljen od predanosti i definicije. Sofi, ukleta prerano sa starosti, pronalazi čudno oslobođenje u svom ostarjelom telu: oslobođena od pritiska da bude prilično mlada šešir-počiniteljica, ona govori svoj um, preuzima kontrolu, i na kraju razbija prokletstvo kroz ljubav koja ne zahteva Howl da bude jedna stvar. Pokretni dvorac, sama rovska kontrapcija gorivo podstaknut Calciferovim umom, simbol je Howlov nemirne, fragmentirane psihepokreta u pokretu da izbegne istinsku vezu. Film, zasnovan na romanu Dajane Wynne Jones, delimično je inspirisan Miyazaki u ratu, i Howl's transformacija u ratne simbole

Kada je Marni bila tamo: Ogledalo kroz generacije

Kada je Marni bila tamo, asmatičarka, koja je režirala Hiromasa Yonebajaši, istražuje identitet kroz duh duple. Ana, mrzovoljna devojka koja je astmatičarka, upoznaje Marni, tajanstvenu devojku koja je projekcija njenog detinjstva. Priča tka prijateljstvo, napuštanje i samoopredeljenje u misteriju gde ljubav prema drugoj postaje ključ ljubavi prema sebi. Močvarna kuća u kojoj Marni živi je prag prostora, ni zemlje ni mora, simbolizuje granicu između prošlosti i sadašnjosti, sebe i druge. Otkriće da Ana brine za Marninog potomka upotpunjava krug međugeneracione empatije, pokazujući da identitet nije izolovana posedbina, već baštinaotenu nesvesvestu da nam je potrebno da otkrijemo.

Simbolizam imena i imena

Imena u filmovima u Ghibliju nisu etikete već talismani identiteta i suvereniteta. Gubitak imena, odbijanje davanja imena, ili otkrivanje pravog imena označava presudnu promenu vlasti.

  • Duhovno: Hakuov oporavak svog pravog imena, Nigihayami Kohakunushi („bog brzeokrećuće jantarske reke\"), oslobađa ga Jubabine kontrole i ponovo ga povezuje sa prirodnim svetom koji je nekada štitio.
  • Howlov selidbeni dvorac: Howlovo puno ime, Howell Jenkins, nagoveštava njegovo velško poreklo (Jonesov roman), sugerirajući strance koje pomažu u objašnjavanju njegovog otuđenja. Sofijevo prokletstvo se razbija samo kada on zove Howla nazad po njegovom pravom sebi, a ne po njegovom začaranom fasadi.
  • Princeza Mononoke: San,mononoke hime\", je nazvana od strane vukova koji su je odgojili.Njeno ljudsko ime se nikada ne oporavi, simbolišući njen totemski, liminalni status između vrsta.
  • Dečak i Heron: Mahito ime funkcioniše kao svetionik koji čaplja koristi da ga povuče u svet kule; japanska titula filma, Kimitači wa Dou Ikiru ka (»Kako živiš?»), samo je pitanje koje zahteva egzistencijalno imenovanjedefinišući sopstveni moralni kompas.

Ljudsko iskustvo: rat, seæanje i težina života

Ghibli ne ustruèava da prikaže modrice istorije, rat, siromaštvo, bolest i tuga su prikazani sa nesentimentalnom jasnoæom, ali filmovi dosledno gestiraju prema otpornosti i iskupljenju moæi malih ljudskih dekvencija.

Grob krijesnica: Nepodnošljiv realizam patnje

Isao Takahatin Grave of the Fireflies stoji kao jedan od najrazornijih antiratnih filmova ikada snimljenih. Na osnovu poluautobiografskih romana Akiyuki Nosake, on prati braću Seitu i Setsuko dok polako gladuju nakon što Kobe budu palili vatru. Film je uporan sa simboličkim predmetima: kalaj plodova postaje relikvija za Setsukovo pamćenje; krijesnice, lepe i kratke, predstavljaju živote dece i duše mrtvih. Takahata se širi narativnom nadom ali u okviru svakog od njih čini da posmatrač bude svedok. Film je odbijanje da se sama mačka iznese o političkoj ponudi o ljudskoj animaciji.

Kikina dostavna služba: Izgorelo odrastanje

Kikijev servis za dostavu koristi veštičji dolazakage kao alegoriju za kreativno pregorevanje i mentalno zdravlje. Kada Kiki izgubi sposobnost da leti i razume svoju mačku Jiji, to odražava depresiju i samodopadnost koja često prati prelazak na odgovornost za odrasle. Umetnica Ursula, koja živi u šumskoj kolibi, savetuje Kiki da mora da prestane da se trudi tako jako i dozvoli sebi da bude pala na neko vreme. Let, u ovom filmu, simbolizuje maštovitu ili profesionalnu strast ne može da bude prisiljena, samo da se neguje kroz mir i samopouzdanje.

Vetar se diže: Umetnik saučesnik u uništavanju

Film pored vetra koristi snove kao simboličku arenu u kojoj Jiro upoznaje svog idola, italijanskog inženjera Kapronija. Ovi snovi, prevedeni u vodenoj bojimeke linije, kontrast sa oštrom, zemljanom paletom iz 1920-ih Japan. Otkrivaju Jirovu čistu ljubav prema prelepim mašinama, ali publika zna šta će te mašine postati. Film ispituje etiku umetnosti: može li kreator odvojiti svoje delo od svojih upotreba? Mijazaki, doživotnog pacifistu koji obožava avione, očigledno crta paralelu sa svojom karijerom koliko je njegovih filmova finansirala japanska država koja izbegava suočavanje sa ratnim vremenom? Tuberkuloza Naho, Jirova žena, klasični je simbol erijalne lepote koju konzumira nevidljivo nasilje, ogledanje duša inženjera koji su izgradili ratnu mašinu.

Emocionalni simbolizam: Motifi koji premošćuju unutrašnje i spoljne svetove

Ghiblijev vizuelni vokabular uključuje ponavljajuće motive koji eksternalizuju unutrašnja stanja. Prepoznavanje ovih obrazaca otkriva psihološku sofisticiranost filmova.

  • Howlov dvorac Komunalna jela u Ghibliju slanina i jaja u Howlov dvorac, bento kutije u Moj susjed Totoro, rižine kugle u Uspirite sefunkcionišu kao simboli njege, uzemljenja i dele čovečanstvo. Kada Chihiro jede hranu duhovnog sveta, ona se usidri tamo; suprotno, njena roditeljima je glutonska transformacija u svinje predstavlja dehumanizaciju kapitalizma.
  • Let: Od Nausicaä-ine jedrilice do Porco Rossovog morskog aviona, let utjelovljuje slobodu, ali i bijeg. U Vjetar se diže, let je na kraju tragičan; u Porko Rosso, svinjakurac se podiže tek kada Marko prestane bježati od krivnje svog preživjelog. Let kao motiv prati luk od nevinog čuda do moralnog zapleta.
  • Voda i kupanje: ritualno kupanje Duhovno udalji , poplava u Ponyo, morska ravnina u Porko Rossovoda je dosledan medij transformacije i pročišćavanja. Ona ne ispire samo prljavštinu već lažne selve, povezujući se sa Shinto misogijem i idejom da kontakt sa prirodom pročišćava duh.
  • Maske i alternativni oblici: NeFaceove pomerene ekspresije, Yubabina ptica poznata, Howlov oblik čudovišta, i čađavi sprit se sve igra sa konceptom maske kao zaštitne ljuske ili simptom disforije. Uklanjanje ili razbijanje maske poklapa se sa emocionalnim otkrovenjem.

Zaključak: Zašto simboli izdrže

Simbolički jezik Studio Ghibli nije kriptički kod koji treba da bude napuknut već poetska gramatika koja nas poziva da živimo u dvosmislenosti. Filmovi ukazuju da priroda nije resurs nego odnos; da je identitet porozan, oblikovan sećanjem i pričom; i da ljudsko iskustvo, sa svim svojim ranama, vredi pažljivo živeti. Hayao Miyazaki, Isao Takahata, i umjetnici koji su radili pod njima koriste animaciju da bi uradili ono što najbolje umetništvo čini: da drže ogledalo do sveta, a da istovremeno nude prozor na još jedan, više začarani, iskreniji i saosećajniji. Regledajući ove filmove sa okom za svoje simbole otkriva ne konačan odgovor, već uvek duboko pitanje: kako možemo da živimo u pravom odnosu sa planetom, sa svojim sopstvenim učenjem učenjem?