Veèni povratak: život, smrt i mitski lanci u 'Tvoje ime'

Makoto Šinkajevo remek delo iz 2016. godine Vaše ime (Kimi no Na wa) je daleko više od romanse tela-swap; to je meditacija o večnom ciklusu života i smrti, ispletene iz gosamerskih niti japanske mitologije i šinto kosmologije. Pripovijeda filma — dva tinejdžera, Mitsuha Miyamizu i Taki Tachibana, koji intermitentno nastanjuju jedno drugo kroz vreme — gradi se prema otkriću koje transformiše priču u duboku obračun sa impermancijom, pamćenjem, i svetom dužnosti da poštuju mrtve.

Musubi: Vezivanje sile svih stvari

Centralni mitološki koncept u Vaše ime je musubi (), pojam koji je uvela Mitsuhina baka Hitoha. Ona objašnjava da pletene uže njihove porodice — kumimo — predstavlja protok samog vremena: niti koje se isprekidaju, prekidaju i spajaju. To nije samo narodna metafora zanata; Musubi je duboko ukorenjena Shinto ideja svete veze, snage stvaranja i veze koja povezuje ljude, božanstva i prirodni svet.

U Šintu, univerzum je animiran musubi, generativna energija koja uzrokuje da sve stvari postanu. Ova sila je personifikovana u praiskonskom kami Musubi-no-Kami, božanstvo braka i unije, ali njen opseg se proteže na svaku vezu — između ljubavnika, između živih i mrtvih, između prošlosti i budućnosti. Pletena vrpca postaje polivalentni simbol: to je pupčana vrpca, crvena struna sudbine, reka vremena, i dolazeći rep koji razdvaja nebo. Kada Taki pije kuhimiza (mitsu sake)

Sveta planina i carstvo mrtvih

Mijamizu porodično svetilište nalazi se u izmišljenom gradu Itomori, smeštenom oko ogromnog jezera Kaldera. Topografija nije slučajna; on direktno ogleda šinto viziju sveta infuziranog sa kami i uvek prisutni prag na drugi svet. Planinski vrhovi su tradicionalno himorgi] — sveti prostori gde se božanski spušta. Kratersko jezero, formirano od prethodnog udara kometa, predstavlja istovremeno matericu i grobnicu — geološki ožiljak koji sadrži sećanje na smrt i potencijal za obnovu. Hitoha objašnjava da je porodično sake-offering pećina, koja se nalazi na planini, predstavlja [FLT:[FLT][F][FLT]

Kada Taki ide na hodočašće u pećinu, on obavlja kagura ritualno spuštanje u donji svet. Čin pijenja sakea, fermentisanog iz riže koju je Mitsuha žvakala i ispljuvala, je sirov i intiman oblik pričesti. U drevnom japanskom mitu, priča o Izanagi i Izanamiju u podzemlju (Yomi-no-kuni[) upozorava da konzumiranje hrane iz područja mrtvih zampova postoji. Takijeva ingecija mitskog obrasca: umesto da ga obavezuje na smrt, za mostove živi Mitsuha, dozvoljavajući mu da dođe do testa u jutro na zorulu.

Komet Tiamat: Nebeska zmija i razaraè

Nebesko telo koje suzama preko nebesa, komet Tiamat, nazvano je sa namerom mitske namere. U Mesopotamijskoj mitologiji, Tiamat je iskonska boginja slanog mora, kaos monstrum čije komadanje stvara kosmos. Komet u Vaše ime je prelep ali smrtonosan haos-donosilac, zalutali kami koji se konac noćno nebo razdvaja i uništava grad. To je direktan odjek zmaj-severne motiv koji se pojavljuje širom svetske mitologije: nebo-srećnik, vatreni-požar, božanska kazna. U japanskom folkloru, dolazi tradicionalno viđeno kao bolestan znak, haringers, ponekad i katastrofa, ponekad i kosa koja se pojavljuje širom sveopštenog zverinog zveka.

Komet je dvonaturan, njegov ranije stabilan prolaz 1200 godina ranije uklesan baš kao jezero koje postaje Itomorijevo srce. Bez tog drevnog uticaja, ne bi bilo grada, ni svetišta Mijamizua, ni mirišljavih voda da inspirišu sveto jezero. Ciklus se ponavlja svakih dvanaest vekova, broj natovaren duhovnim značajem u istočnoazijskoj kosmologiji, što odgovara punom ciklusu zodijaka i završetku kosmičkog sata. Komet je na taj način krajnje utjelovljenje ciklusa života-smrt-porodica na planetarnoj skali. Rep se deli na doslovnom putu za prizivanje: jedan fragment se nastavlja kao lepota za svet da se divi; drugi pada kao vatreni bal izumiranja. Šinkai pokazuje nas tinejdžere širom Tokija oduševljeno snimajući spektakl, nesvestan koji se vidi na isti način kako se vidi na kometivnost.

Svetište Maidens i dužnost živih

Mitsuhina uloga kao miko (šrinska djeva) nije samo slikovit posao; to je nasljedno duhovno opterećenje. Njena baka naglašava da je njihova obitelj uvijek služila kao interpretatori između ljudskog područja i područja kamija. Miyamizu loza je vezana za zemlju u simbiotskom odnosu: svetište postoji zbog drevnog utjecaja, a djeve su kuchikamizake i kumihimo] kao ponude koje održavaju duhovnu ravnotežu. Hitoha žali da su nakon njene generacije, značenja tih rituala zaboravljena, čak i kao kulturni oblici. Ovo je samo tišina u prošlosti, aneginje je u drevnoj politici, a u prošlosti je izgorjela i vizija Mitsua.

Zaboravljeno značenje je ključ za opstanak. U Šintu živi duguju dug mrtvima, naročito onima koji su doživeli nasilne, prerane krajeve. Besni ili nemirni duhovi — aragami — mogu da izazovu nesreću ako ne i pravilno ublažene. Ceo grad Itomori je izgrađen na vrhu prethodnog masovnog događaja smrti, prvog štrajka kometa. rituali Mijamizua, Micuhinog sopstvenog telesnog testa, a konačni, frantički napor da se evakuiše su sve manifestacije drevnog pakta: živi moraju da se se se sećaju, moraju da poštuju, i kada ciklus ponovo donosi uništenje, moraju da deluju kao posrednici da bi se sačuvala zajednica. Ciklus života-smrt nije pasivan; to zahteva učešće.

Vremenska disonanca i prostor izmeðu svetova

Mehanizam za plivanje u telu, koji film u početku tretira kao komičan, kasnije se otkriva da je lakuna u vremenu — Mitsuha i Taki su udaljeni tri godine. Ovaj vremenski jaz je najdublji mitološki sloj filma. U Šinto i budističkoj misli, linija između svetova je porozna. Sumrak sat, kavare-doki] (), je bukvalnovreme kada su oblici zamagljeni,“ liminalna zona gde se može sresti sa duhovima, bogovima ili izgubljenima. To je tokom ovog krepuskularnog trenutka na kraterskom obruču koji Mitsuha i Taki konačno upoznaju lice, istovremeno sa postojećom hronološkim šasm. Filmanci čine ovaj susret sa štujućim mitovima koji se podstiču:

Ovaj susret je moderna interpretacija drevnog verovanja u marebito () —retka osoba“ ili sveti posetilac sa druge strane horizonta koji donosi blagoslove, znanje ili upozorenje. Taki, putujući ne samo preko daljine već preko reke vremena, je marebito Itomorijevim osuđenim stanovnicima. Njegovo prisustvo menja sudbinu. Tragedija njihovog zaboravljanja međusobnog imena posle, međutim, je neophodna cena te intervencije. U mitologiji, život ne može da zadrži puno sećanje na drugi svet bez velike cene; zaboravljanje čuva granice stvarnosti. Ono što je neopisivo ače, kabl emocija koji ih uvlači u ponovno okupljanje čak i kao specifične memorije.

Etika zaboravljanja i upornosti duše

Jedna od najzanimljivijih tema filma je napetost između potrebe zaboravljanja i imperativa za pamćenje. Nakon što Taki uspe da pomogne Mitsuhi da izbegne potpuno uništenje, vremenski period se ponovo podešava. Svako živi, ali sećanje na čudo izbledi u nelagodu snova. Tinejdžeri u Tokiju i Itomori odrastaju u osećanju praznine, čežnje za nečim ili nekim koga su izgubili. To nije samo psihološki; to odražava Šinto pogled da mrtvi nisu zaista nestali, nego postaju predački duhovi, mitama, čije prisustvo može biti osećano kao tih uticaj.

U svetu gde katastrofe kao što je zemljotres u Tohokuu 2011. godine preoblikovale su japansku kolektivnu psihu Vaše ime] deluje kao neophodan mit. Komet je zamena za svaku kataklizmu — prirodnu ili ljudsku — koja pogađa bez upozorenja i briše čitave zajednice sa mape. Stotine života koje Taki i Mitsuha spašavaju su simboličan odgovor na pitanje:Šta ako smo ih mogli upozoriti?“ Film insistira na svetoj prirodi mesta, snazi ritualnog pamćenja, i mogućnosti da se preko gulfa smrt spasenja govori direktno naciji, i svetu, a to je istrajnost na svet, sa fragilitetom postojanja. Kao detaljna u naučnoj analizi filma-3/11, to je duboki čin oživljenjanja i oživljenja.[F][F][F]

Crveni lanac preko veènosti

Istočnoazijsko verovanje u crveni niz sudbine — nevidljivi kabl koji povezuje one koji su predodređeni da se sretnu, bez obzira na vreme, mesto, ili okolnosti — je romantični motor filma. Ali Šinkai ga prožima sa grimiznijom, svetijom dimenzijom. Niz nije samo trope provodača; to je ista traka Hitoha tkanja, ista niti koja prati od kometa, ista nit koju Taki godinama omotava oko svog zgloba. Kada dvoje konačno pitaju jedni druge imena na kraterskom obrubu, ne samo da razmenjuju lične identifikatore; pokušavaju da se insifikuju na svakoj drugoj duši trajno.

Ovaj trenutak izvrće naslov filma. imena kojih se ne mogu sjetiti postaju nevažna; ono što istraje je veza, musubi. U vrhuncu filma se ne pitaKo si ti?“ većKolika je priroda povezanosti koja veže žive i mrtve, prošlost i budućnost, sebe i drugo?“ Odgovor leži u žici, a sama vrpca je život — neprekinut lanac uzroka i posledica, smrti i ponovnog rođenja, koji se proteže od prvog do konačnog ponovnog okupljanja na tokijskom stubištu.

\"Stanje duše u fragmentiranom svetu\"

Vaše ime na kraju nudi viziju postojanja koja nije linearna, već ciklična i interpenetirajuća. Mitsuha i Taki utjelovljuju jednu nit u kosmičkoj pletenici, onu koja prolazi kroz podzemlje, preko neba, i u svakodnevne platforme urbanog Japana. Njihova priča, kao i svi mitovi, je mapa putovanja ljudskog duha kroz tamu. Ciklus života i smrti u Šinkajevim rukama nije sumoran točak patnje već loom na kojem je značenje protkano od najnestašnijih materijala: niti kose, gutljaj sake, flotacionarni san o nekome koga nikada niste sreli, nego ste oduvek znali.

Uzemljenjem svoje priče na jeziku Šinto — od kamija i musubija, od svetišta devica i svetih planina — Šinkai tvrdi da drevne priče nisu relikvije već živi alati za razumevanje naših savremenih katastrofa. ciklus će se nastaviti; ono što moramo da uradimo, film insistira, je da naučimo da prepoznamo obrazac, da poštujemo mrtve, da cenimo veze, i kada dođe sumrak, da govorimo istinu koja će nadživjeti naše sopstvene uspomene.

Za dublje istraživanje mitoloških temelja filma i njegovog mesta u okviru japanske duhovne estetike, Japan House London nudi fascinantnu perspektivu.