anime-themes-and-symbolism
У утицају напада Сарина на аниме и теме из Токиог метроа 1995. године
Table of Contents
Токиоски метро сарин напад 1995. године, који је организовао култ Субог Суда Аум Шинрикио, остао је један од најтемнијих поглавља у историји послератне рата Јапана. У средини ратног пич-часа 20. марта, чланови култа пробојали су пластичне торбе течног сарина на пет токијских метро воза.
Одмах наступање и цензура након напада
У првих неколико месеци након напада, јапански емиторани и издавачи су поступали са разумљивом опремом. Атмосфера опсежног страха изазвана откритијем да је Аум Шинрико складиштио хемијско оружје, циљао јавну инфраструктуру и чак покушао да набави нуклеарни материјал довела је до затежеће мере медијске пригледе. Насилни садржај који је некада био прихватљив у аниме и манги дошао је под изненадан притисак.
Најзнаменији случај је била отказ анима ФЛТ:0Мобилни костюм Гундам: 8. МС тим епизода 9, првобитно постављена у марту 1995. године. У њему је приказан фиктивни политички терористички груп који користи хемијска оружја у насељеном подручју, а сада је ударио далеко близу стварности.
На индустријском нивоу, ФЛТ:0 Организација за побољшање емисије и програма (БПО) и Национална асоцијација комерцијалних емитера у Јапану издале су јасније смернице о насилном и терористичком садржају. Саморегулација је постала норма. Многи продуценти су почели да дугују сценарије, док су студије одржавале унутрашње састанке о својој друштвеној одговорности.
Смена расказаних пејзажа: Од избегнућа до интроспекције
Пре 1995. године, аниме је све више гравитирало према лакшим, избегличким романтичним комедиjama, поблаженом битничком сага и меча оперима са јасним херојима. Сарин напад, заједно са земљотреском у Кобе само два месеца раније, уништио је осећај друштвене стабилности.
Аниме студио Гаинакс освојио је ово расположење са знаме производње. Неон Генезис Евангелион је почео да емитује у октобру 1995. године, само седам месеци након напада. Режисер Хидеаки Ано, серија је намерно деконструирала меча жанр, замењујући тријумфалне боеве робота уз ужасни психолошки ужас. Главници деца присиљени да пилотирају биомеханичке чудовишта против ванземаца Ангелаогледао је осећај немоћности генерације. Серија кулминац потаје у нерешнуту траму, крхкост его и ужас људске везе.
Овај унутрашњи поворот није био ограничен на меху. Током касног 1990-их, аниме се почело фокусирало на ментално здравље, теорије заговора и ерозију поверења у институције.
Изабележива аниме која су преобразила травму
Серијски експерименти Lain (1998)
Авангардни шедевр Јошитоши Абе је позиционирао интернет као и прибежиште и претњу, царство где се идентитет раствара и невиђене силе манипулишу стварност. Лаин Ивакура је дошао у Верове и реховио пут Аума следбеника који су тражили трансценденцију кроз технологију и оккультизам. Серија повраћајући мотив анонимног, божанског entiteta који контролише догађаје из сенке директно подсећа јавност страх од неисправних култових лидера. Серијски експерименти ЛаинТ: 1 не спомиње Аума по имену, али његова атмосфера дигиталне параноије и филозофске дезориентације би била немислима без постсаринске сумње да су најсведније просторе Лаинто метро, компјутерска школа, штирана.
Параноијски агент (2004)
Сатоши Кон је детективска прича о момку на ролицама који напада случајне Токијске грађане, али се брзо претвара у дисекцију колективне истерије. Свака епизода се враћа у лажи које људи граде да би се суочили са модерним животом, и приказује како је култ Аум искористио сличне психолошке крвестице.
Психо-Пасс (2012) и Дуга сенка 1995.
Иако не одмах након напада, производња ИГ-ов сајберпанк трилер проширује тематску трајекторију. У будућности где Сибилски систем квантификује менталне стате и кривичну склонност, сваки грађанин чији се Психо-Пасс постаје облачен сматра се латентним криминалцем. Абсолютна зависност државе од дехуманизујуће метрике да пребјегне насиље једнава пост-Аум безбедносног притиска, где су се надгледали и профилисали.
Культ Аум Шинрикио као план за приказ
Уредили су се да се уредила и да се уредила и да се уредила и да се уредила и да се уредила и да се уредила и да се уредила и да се уредила и да се уредила и да се уредила и да се уредила и да се уредила и да се уредила и да се уредина и уредила и да се уредина и уредине и уредине и уредине и урединама и урединама и урединама и урединама и урединама.
У филму ФЛТ:0 Гаст у шалу: Стоји сам комплекс ФЛТ:1, Индивидуални Елеванс и друге терористичке ћелије функционишу као секуларне верзије Аума, користећи информациони рат и биотерроризам за поремећај друштва. Серија се бори са феноменом Стоји сам комплекс, где се појављују копиративни акти без централног лидера, директно указујући на то како Аума идеологија може да траје чак и након ухапшења Асахаре.
Култски мотив се појавио и у поутвореним поставкама. Добродошли у НХК. ФЛТ:1 (2006) сатира параноидног теоретика заговора који се бави стварањем тајног друштва. Иако комедијски, изолација главног ликова и његово попад у веру да је жртва емисије сигнала од скривене организације одражавају восприимност коју је Аум експлоатисао код младих затвореника. Мавару Пингвиндром ФЛТ:3 (2011) укључује слике метро, терористичке догађаје и разману линију између спасења и уништења, са култском групом која жели да преобрати стварност.
Психолошки ужас и дисекција себе
Пре 1995. године, психолошки ужас у аниме је често био ограничен на натприродне ентитете или спољне претње.
Овај интроспективни ужас цветао је у радовима као што је ФЛТ:0 Прекрасно плаво (1997), где се идентитет идолске певачке Мима пречука под притиском славе и опседи прегорача. Филм је замављено стварност и заблуда, а истраживање усплетности извођача у својој објектификацији, резонирало је са пост-Аумском недовером изгледима. Саташи Кон је у интервјуу изјавио да је био фасциниран на који изгледа нормални појединци могу прихвати немисливу мраку.
Чак и серија ФЛТ: 1 Моногатари, са својим речним дијалогом и натприродним чудношћу, користи концепт одиности као манифестације менталне трауме. Ликови су суочени са двоструким траума, временским петљама и појавама које су у суштини изнутризоване самоодвраћање.
Промене у регулацији, одговорности медија и самоцензури
Сарин напад трајно је променио правни и етички оквир који окружује медије у Јапану. Агенција за јавну безбедност добила је проширену овлашћење за праћење подривничких група, а Министарство правде затежило је закони религиозних корпорација.
Самоцензура је постала распрострањена. Издавачи манги, посебно, ревидирали су или укинули серије које су флиртувале са сличним сликама Аума.
Међутим, овај климат ограничења такође је подстицао креативност. Створитељи су се окренули алегорији и метафори да истраже исте идеје без покретања цензуре. Гигантске чудовишта, ванземање и кибернетичке заговоре постале су заставе за непредстављиву трауму сарина. Жанр меча, посебно, еволуирао је да би био домаћин сложеног политичког коментара: ФЛТ:0 Код Геасс ФЛТ: 1 (2006) поставља маскираног револуционара против глобалног царства, са нервним гасом и масовним жртвама који служе као кључни корак.
У утицају на мангу, лажне романе и разказне на разним медијима
Иако је аниме фокус, немогуће је одвојити смене у анимацији од истовременог развоја манге и лаких романа, који често служе као изворни материјал. Након 1995. године, Сенен манга (целенаревана на одрасли мушкарце) видела је узраста у политички наплаћеним, психолошки густим причама. Урасава је (1994-2001) се окренуо харизматичном, манипулативном фигуром чији се способност да убеде друге да изврше насиље одгледа Асахара.
Исто тако, лаки роман ФЛТ:0 Бугипоп и други ФЛТ: 1 (1998) је био пионир фрагментарног наративни стила који је одражавао отчујање тинејџера и натприродне претње које се појављују изнутра у друштву. Његова структура, где истина зависи од перспективе, је испаковала поремећено информативно окружење након напада, када су медији се борили да објасни како се такав злочин може догодити. Аниме адаптација (2019) је сачувала ту осетљивост, докажујући трајни утицај мисленга 1995. године.
Документални манга ФЛТ:0 Мураками с Подземље ФЛТ:1 (инспирисан Харуки Мураками с књига) је обезбедио нефикциону контрагенту, али чак и фикционе делове као што су ФЛТ:2 ХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХ
Појав Healing (Iyashikei) жанра као контра-реакција
Не све аниме су реаговале на 1995. годину са мраком. Исто значајна и често занемарена последица је био узраста жанра iyashikei (здрављање), који је свесно понудио утеху трауматизованој публици. Серије као што су Йокохама Каидаши Кико (1998) приказивале су мирни, пост-апокалиптички свет у коме власник роботичког кафе ужива у тихим тренуцима; Мушиши ФЛТ:3]] (2005) позвао гледаоре да се скитају кроз етеријске пејзаже, посматрајући сврхове моши са одвојеним тихом; [[Арија]]:4АријаФЛТ:5]] (2005) представио је негутну утопијску будућност на формираном Марсу.
Ови дела су намерно одвукли конфликт и заменили га медитативним ритмом. Повољни темпо и нагласак на природу, заједницу и мале задовољства служили су као антидот престимулацији и страху која је доминирала на вестима. У многим интервјуу, директори ијашикеи аниме признали су да желе да креирају безбедна простора за гледаоце чији су нерви били смањени тероризмом и економском стагнацијом.
Међународни пријем и глобална размова о трауми
Како су ове аниме стигле до западне публике крајем 1990-их и почетком 2000-их, специфичан контекст напада сарина је често изгубљен. Американски и европски фанови су првобитно конзумирали ФЛТ:0Еванђељеон [[ФЛТ:1]], [[ФЛТ:2]]Лаин[[ФЛТ:3]], и [[ФЛТ:4]]Параноиааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааа
Овај међународни дијалог је имао ефект повратне информације. Западни креатори, од филмских стваралаца као што су Даррен Аронофски (који је цитирао "Прекрасно плаво" као утицај на "Чорни лебед" (FLT: 1) до дизајнера игара, апсорбују аними сензивност после 1995. године.
Наследство у аниме 21. века: Ехои који никада не нестају
Напад Аум Шинрикио сада је старији скоро три деценије, али његови тематски отпечатоци остају видљиви у савременим аниме. Недавни хитови као што су Токио Ревенџерс и ФЛТ:2 можда не директно решавају тероризам, али њихова употреба временских петља као начин да се обраде траума и избегне катастрофалне будућности ехо националне жеље да се врате сат пре 20. марта 1995.
Поред тога, земљотрес у Тохоку 2011. године, цунами и нуклеарна катастрофа у Фукушими створили су други талас интроспекције који је појачао шаблон након 1995. године. Серије као што су ФЛТ: 0Ваше име ФЛТ:1 (2016) и ФЛТ:2 Ветхринг с Ви ФЛТ:3 (2019) користе слике катастрофе за истраживање колективне туге и отпорности, премоћи трауме 1995. и 2011. године.
ФЛТ:0 Џуџцу Каисен ФЛТ: 1 У филму се појављује харизматичан, крвачки злочинац који манипулише следбеницима у гротеске акте; ФЛТ: 2 Чейнсау Ман ФЛТ: 3 приказује владу која експлоатише страх људи да би одржала контролу. Ове нарације, док су фантастичне, наслеђују структурни реализам који је изгоњен крајем 1990-их година. Они разумеју да је ужас култа не његови тајанствени ритуали, већ његова способност да осваја самоћу и очај.
Закључ: Медиум који је претворен трагедијом
Токијски напад сарина 1995. године није био само подножња у историји анима; био је катализатор који је притиснуо медију на нову психолошку, филозофску и уметничку територију. У његовим непосредним последицама цензура и зашемено тишина су оставили место таласу интроспективних дела који су питали идентитет, ауторитет и крхкост реда. Серије као што су ФЛТ:0 Неон Генезис Еванђелион ФЛТ:1, ФЛТ:2 Серијски експерименти Лайн ФЛТ:3, и ФЛТ:4 Параноиа агент ФЛТ:5 ФЛТ:5 је управо услио колективну анксиозност у незаборавну уметност, док је узраста исцеливог анима понудио алтернативни пут ка утеху.
Далеко од уништења трагедијом, аниме је зрело под својом сенком. Он је добио способност да каже приче које су емоционално резонујуће као и интелектуално изазовне, утицајући на медије далеко изван граница Јапана.