Table of Contents

Познавање седам смртоносних греха

Седам смртоносних греха, класификација порока која је укорена у раном хришћанском монашкиству, превазишла је религијску доктрину и постала моћна културна оквир за разумевање људске крхности. Први пут је кодификовао пустељни монах Евагриј Понтић у 4. веку као осам злих мисли, листа је у 6. веку исцрпнуо папа Грегориј I у седам које данас знамо: гордост, алчност, љубомора, љубомора, жеља, густота и мржња. Иако су рођени из теологије, ове пороке су пронашли живо израз у митологији древних цивилизација, где су богови, чудовишта и хероји ојацавали саме импулсе којима је човечанство било упозорано да се одустаје.

Гордост: Грешка хабриса

Гордост је најопаснији од седам смртних греха, првобитни грех који претвара самопоуздање у ароганцију и самопоуздање у побуну. У грчкој мисли, хабрис се односио на гордост која је довела смртнике да пређу своје границе и изазову природни поредак, изазивајући божанску одплату.

Луцифер: Паднала светлост

Луцифер, "светлоносец", представља архетипијски пад из благости због гордости. Једном најлепши анђели, његова одбијања да служи човечанству и његова жеља да се подигне изнад Бога довела су до његовог избацања из Раја.

Арахне и трошкове изазивања богова

Прича о Арахне, смртном ткачију који је изузетно вешти, илуструје како се гордост може слепити чак и талентованим. Када се Арахне хвалила да је њено ремесло превазишло оног Атине, богиње мудрости и ткачивања, добила је прилику да се покаје. Уместо тога, она је тепила тепих који се осмејева боговима.

Преко Грчке: Гордост у светском мифу

Гордост је универзални грех. У нордијској митологији, ароганција и константна превара бога Локиа на крају одвијају Рагнарока. У мезопатомској Епици Гилгамеша, јунак је почетни отказ да прихвати људске ограничења подстиче да тражи бесмртност, само да би био понижен. Чак и у хиндуској традицији, хиндуски цар Равана је тврдио да је непобедан довео до његовог пораза у рукама Раме.

Пождовност: Несасићљив глад за више

Захвалност, или алчност, је принуђена жеља да се акумулише богатство, моћ или поседова далеко изван својих потреба.

Краљ Мидас и Златни додир

Можда је најпознатији мит о жадности, прича о краљу Мидасу из Фригије, ухватила трагичну иронију неконтролисане жеље. Додано жеље од бога Диониса, Мидас је тражио да се све што додирне претвори у злато. Његово радовање се у ужас свегло када је храна, вода и чак његова вољена ћерка постали безживолни метал.

Плуто: Слепи бог богатства

У грчкој комедији и каснијој уметности, Плуто, бог богатства, често је приказан као с облоком на очи. Ова слика није била само декоративна; значила је да се богатства депортирају безразлично, не подржавајући ни доброделних ни заслужених. Драматург Аристофан је написао о Плутосу који је вратио поглед да награди праведника, али симболичка слика слепе богатства је настала. Плуто нас подсећа да се жадљивост развија на осетљеном недостатку, без обзира на морални положај, и да неуморно тражење новца често ослепи појединце на етичке разматрања.

Дракони и Скупљачи

Архетип жадне створења која чува богатство се појављује у митовима широм света. Дракон Фафнир из норвешких Волсунгских сага је некада био џуџе који је убио свог оца због проклетног прстена и злата. Његова опсесија га је претворила у отровног змаја, заувек се завајао око своје злополуђеног богатства.

Гнев: Огн неконтролисаног гнева

Гнев је више од самог гнева; то је конзумирајући гнев који тражи освету и хаос, често на трошкове разума и правде.

Арес: Жесточина рата

Грчки бог Арес је опонашао насилни и невлађени аспекти битке. За разлику од своје сестре Атине, која је представљала стратешки рат и дисциплиниран храброст, Арес је уживао у крвави, паници и клању. Грци су ретко обожавали Ареса са истим поштовањем које су показали другим олимпијанима; његов темперамент је био неналежљив, његове лојалности нестабилни. Он представља бес који облака суд и ескалише конфликт изван потребе.

Фурије: Божанска реванш

Ериније, или Фурије, били су хтонични богови одмјести, рођени из крви Урана. С својим змије косе и неуморног претрага, мучили су оне који су починили ужасне злочине, посебно против породице. Док су били агенти правде, њихове методе наводљање злодеља у лудост и бескрајно страдањеа откривају тамну страну гнева. Фурије нас подсећају на то да праведни гнев, када се не осмењује милост, може постати чудовишта. Њихово умирување у Ескилус Орестеиа ФЛТ: 1 означило еволуцију од крвнемјести до грађанског закона.

Гнев у различитим културама

У египатској митологији, богиња са лавовом главом Шекмет је ојачала уништавајућу моћ сунца. Послана од Ра да казни човечанство, она је била толико конзумирана убиством да су богови морали да обоје пиво црвено да би је увели у тупору и спасили човечанство. У хиндуској космологији, танц уништења Кали, док је на крају спаситељ, представља ужасан гнев против злих снага. Такве фигуре показују да гнев, ако се користи и ограничава, може служити заштитну улогу, али само када се управља мудрошћу.

Завидо: Оружје упоредивања

Завидољу је огнетавајућа жеља која се изазива од других предности, поседова или успеха.

Тифонско побуне

У грчком миту, Тифон, колосални змични гигант, рођен је од зависти Гаиа. Након што су олимпијци срушили Титанс, Гаиа је огорчио нове богови и ослободио Тифона да изазове Зевса.

Јуно је љубоморан

Римска богиња Јуно (гречки Hera) представља трајан симбол брачне зависти. Њен супруг Јупитер је стално изневерености изазвао да прегони своје љубитеље и њихово потомство, најпознатије Херкулес, кога је прегонила од детињства. Јуно је завист није била само лична; она представљала прекид домаће хармоније и отрујање божанске политике.

Зеленооко чудовиште у другим традицијама

У нордијском миту, бог Локи је често поступао из зависти за Балдреву лепоту и популарност, инжењерјући његову смрт кроз мистелиту. Прича о Мелеагеру у грчкој традицији види његову мајку убијећи га како би се одмаздила на своје браће, под покретом зависти за његову част.

Жеља: Огн неконтролисане жеље

У контексту смртних греха жеља се односи на опсесивно или поредно жеље за сексуалним задовољствима које објектикује друге и надмањује разум.

Афродита: Лепота и завод

Афродита, грчка богиња љубави и лепоте, била је и креативна и разорљива присутност. Њена моћ над смртницима и боговима изазвала је Тројански рат, подстицала скандале на Олимпу и кажнала оне који су одбацили љубав. Док је претворила радост физичке заједнице, њена каприциозност и хаос који је следио њене везе, посебно са смртницима, наглашавају опасност од жеље када се одвоји од верности и поштовања.

Пана и дивљаштво инстинкта

Пан, бог пастира и дивљих места, представљао је сурову, непрекрануту страни природе и људске сексуалности. Његови покушаји да одведе нимфе, као што су Сиринкс који се претворио у каша да би избегао њега, и његова асоцијација са изненадном паником и жељом, приказују жељу као силу која може превладати рационалну контролу.

Преко грчког света

У мезопатомском миту, богиња Иштар комбинувала је љубав, плодност и рат. Њено поход у подземни свет и њено последно ускрсљење повезују сексуално жеље са космичким циклусима, али је њена много љубитеља често стигла до ужасне судбине, упозорење да жеља може бити и животно-дајући и уништавајући.

Глутница: Превише који сувише дух

Превише пиће и пића је претерано конзумирање које поставља телесне задовољства на прво место над духовном или интелектуалним благостањем.

Дионис: бог екстазе

Дионис (бацх у римљанима) предводио је вино, театр и ритуалну лудост. Његови фестивали, Баканалија, су првично били екстатични религијски ритуали који су се развили у покварену сцену пијанства и лиценциозности. Богове маенади, или женске следбенике, пијали су и плевали у трансе, раскирајући животиње (и понекад људе) у свом бесности. Дионис представља узбуђење предавања инстинкту, али његови митови такође садржи строге лекције о губитку идентитета и човечанства када је глотун за задовољство надмази равнотежу.

Сатири и опасности бескрајног празника

Сатири, сапутници Диониса, били су пола човека, пола звярства позната по својој незасићној апетити за вином, храном и женама. Цифре као што су Силенус, старији сатир, често су изгледале у опљачкању до неумољиве, ослањајући се на друге да га носе. Њихово постојање вечног весеља, док комедијски, илуструје живот који је избришћен од циља бескрајном конзумирањем.

Тантализова страшна страха

Мит о Танталусу нуди јединствен поворот на глаткост. Позвани да једу са боговима, Танталус је служио свом сину као оброк да би испитао њихову свезнање.

Ленивост: Грешка равнодушности и занемарености

Првобитно је био познат као ацедија од раних монаха, палмак није био само мржња, већ духовна апатија, одбијање да се ангажује са животним дужностма, радошћу и божанством.

Хипнос и лукавство заборављања

Хипнос, грчки бог сна, био је нежен али моћни бог који је могао да опколе боге и смртнике у спавање. Његов близан брат био је Танатос (Смрт), што указује на блиску везу између занемареног спавања и финалности. Док је сан опоравачки, моћ Хипноса, када се прекомерно позива, представљала је повлачење из света.

Лотосједници: Пацина утеха

У Одисеји Гомера, Лотос једећи су живели у стању блаженске апатије, конзумирајући лотосну биљку која је бринула меморију и амбицију. Одисејски морнари који су пробали плод изгубили су сва жеља да се врате кући, радијући да остану у задовољној заборављивости. Ова епизода савршено фатује грех мржње: одбијање да се бори, расте и испуни своју судбину јер се удобност осећа тако пријатно. Лотос представља било коју модерну одлазак која нас онемачава од захтева смисленог живота.

Пре Медитеранија

У будистичкој мисли, демон Мара ојача препреке осветљености, укључујући мрље и мрље, које се морају преодолети светом. У јапанској фольклору, Убагаби, духовна огненска топка повезана са мрљеним душама, препарује оне који губе живот у мрље.

Вечна важност греха

Стари богови и митолошки фигури повезани са седам смртних греха не трају као објекти веровања већ као психолошки огледала. Они изнављају наше унутрашње борбе, чинећи апстрактне пороке осетне и њихове последице видљивим. У модерној књижевности, уметности и терапији за самопомоћ, архетипи Мидаса, Арахне и Диониса још увек резонују јер драматизују бесвремените истине о људској погрешности.

Закључ

Од Луцифераног катастрофалног гордости до заводне мрморе Лотос-Едитера, митолошки претворење седам смртних греха нуди богату архиву мудрости. Ове нарације, излажене на континенте и хиљаде година, подсећају нас на то да је морална борба универзални људски искуство. Студирање богова који персонификују наше најгоре импулсе, научава се не само о античком свету, већ и о архитектури нашег лика и трајној нашој надзе да, као и митички хероји, и ми можемо победити чудовишта унутар.