"Në këtë qosh të botës" (Kono Sekai nuk ka pasur as Katasumi ni) 2016 është një film i animuar japonez i drejtuar nga Sunao Katabuçi që ofron një eksplorim të papërshkueshëm dhe thellësisht njerëzor të jetës civile përpara, gjatë dhe pas bombardimit atomik të Hiroshimës. në vend që të fokusohet në strategjinë ushtarake apo rënien politike, filmi i nxjerr shikuesit në sferën vendase të Suzu Urianos, një grua e re, shpirti i butë i së cilës vazhdon të qëndrojë përmes erozionit normal të ujit dhe ikonsionit, duke kërkuar me kujdes, pamje të shkurtër, pan e natyrës së pas luftës, si një lloj indikacioni, por jo si një lloj i papritur intimi, një imazhi të një re i cili ndryshon, por një re.

Bazuar në manga fituese nga Fumijo Ktano , filmi refuzon shfaqjen e kinemasë së luftës dhe në vend të kësaj banon në momente të qeta: një vakt i përbashkët, një skicë e vjedhur, një fëmijë që synon ngushëllimin. Duke bërë kështu, ajo ripozon bisedën rreth një fushe nga fusha e betejës në kuzhinë, nga mbijetesa deri te puna heroike e vazhdueshme e ekzistencës. Kjo lejon afrimin e filmit jo thjesht si një rrugë e vështirë psikologjike, por si një rinumërim të tërë të shoqërisë.

Vendim historik: Japonia e pasluftës dhe Konteksti i Hiroshimës

Për të kuptuar paraqitjen e traumës së filmit, është thelbësore të njohim realitetin historik që përkon me të.

Periudha pas luftës në Japoni ♫ e njohur si Okupimi dhe mrekullia ekonomike që pasoi, ♫ ♫ pa rindërtim të shpejtë, por të mbijetuarit e bombës atomike, ose Hibaka[, u përballën me diskriminim të vazhdueshëm, kriza fizike dhe një ndjenjë të thellë izolimi. Trauma kolektive u përfshi nga qeveria (0] censura fillestare e informacionit rreth bombave nën autoritetet pushtuese të SHBA, të cilat frenuan dhe përshëndetën publikun. Kjo i detyroi të mbijetuarit e tyre të mos u bënin ballë të burgosurve të brendshëm, "Në këtë fazë të brendshme të botës" të mos u copëtohej kujtesa dhe të mos u shpërtheheshin kujtime.

Duke parë shenjat psikologjike: Zgjedhjet e tmerrshme dhe estetike

Ky film përdor një estetik të papërmbajtur me qëllim, që pasqyron stilin artistik Suzuel, me prejardhje që ndryshojnë nga e ngrohta, tonet e tokës në grinë dhe të bardhë të zymtë, si intensifikohet lufta. Ky progres i ngjyrave nuk është thjesht atmosferik; është një hartë emocionale.

Filmi shpesh përdor një teknikë ku veprimi i tanishëm ndërpritet nga Suzues, duke skicuar kujtime ose fluturime të papërballueshme. gjatë momenteve të stresit akut, ajo kthehet në një botë me vija të tërhequra dhe transformime të gjatë, një mbrojtje psikologjike që e ndan atë nga realiteti i papërballueshëm. kjo nuk është një mekanizëm mbijetese, por një mekanizëm: arti i saj bëhet një shenjtërore ku ajo mund të përpunohet pa u konsumuar nga ajo. Vizicioni i përsëritur i tërheqjes së duarve të Suzuzit nganjëherë bëhet një barometër i brendshëm i shtetit të saj.

Simbolet si mbajtës të plagëve kolektive

Ndërkohë që Suzu është qendra e tregimeve, filmi shpërndan traumën në të gjithë ansamuesin e saj, duke theksuar se asnjë i mbijetuar nuk mund të mbajë të njëjtën histori.

Kjo teknikë tregimtare i reziston tendencës perëndimore për t'u përqëndruar në një udhëtim të vetëm heroik të mbijetuar, por në këtë qendër të botës, paraqet traumat si të mbajtura në mënyrë të përbashkët dhe të shprehur individualisht. filmi e kupton se shërimi, nëse vjen fare, duhet të ndodhë brenda një rrjeti marrëdhëniesh ♫ marrëdhëniet që trauma ka dëmtuar.

Simbolizma dhe qëndrueshmëria e shpresës

Një lule e vogël, e cila has vazhdimisht ♫ në një vrimë trotuari, e tërhequr nga mendja në një copë letre, që pluskon në ujë pas një përmbytjeje, vepron si një leitmoif vizual për elasticitet. nuk është një metaforë e madhe, por një vëzhgim i qetë: jeta vazhdon në vende të paarritshme, jo sepse është heroike, por sepse duhet të jetë e nevojshme. Deti, gjithnjë i pranishëm rreth Kure, shërben si simbol i dyfishtë: ushqimi i siguruar dhe jeta e ndarë, por gjithashtu, për familjet e ndara dhe për luftë të shkatërruarit në botë.

Objekti vendas grumbullohet gjithashtu në peshë simbolike. pas luftës, Suzu gjen një uniformë të lidhur me tala apo mbesa e saj Harimius sandalet prej druri, objektet qëndrojnë për trupin e jashtëm. filmi e kupton se trauma e ka vendosur vetë në botë, dhe se materiali bëhet një depo për t'u shqetësuar. kjo është një ndihmë e përditshme për të transformuar në gjërat e shtëpisë në atë që ka duruar provat historike.

Puna e kujtesës dhe arkitektura e shërimit

Një nga teoritë më të thella është se trauma nuk mund të mposhtet nga harrimi; duhet të integrohet në jetën e vazhdueshme nëpërmjet punës së kujtesës. vetë struktura e tregimit e kryen këtë besim. filmi fillon në dimër të vitit 1945, me Suzu që kujton vajzën e saj, dhe pastaj të ndryshojë midis fëmijërisë, moshës së re, moshës së re, viteve të luftës dhe periudhës së menjëhershme pas bombardimit. Ky lëngë i përkohshëm imiton mënyrën e funksionimit traumatik të kujtesës jo si një kronologji lineare, por si një e pranishme, e re e papërmbajtur në kohën e fundit, në Suzus tani nuk janë kujtime të kota; ato nuk janë për të kuptuar se si mjete të pamenduara.

Sociologu Kai Erikson ka shkruar për traumën e re, si një goditje në indet bazë të jetës sociale që dëmton lidhjet që lidhin njerëzit. "Në këtë qoshe të botës" parafytyron këtë pëlhurë dhe riparimin e saj.

Për dekada të tëra, shoqëria japoneze luftoi me pyetjen se si të kujtonte luftën. Muzeu Përkujtimor i Paqes i Hirosimas dhe ceremonitë vjetore që kërkonin ta krijonin ngjarjen si një kërkesë për paqe, por shumë të mbijetuar e ndjenin se historitë e tyre personale ishin të nënshtruara në një tregim kombëtar që ndonjëherë theksonte viktima japoneze ndërsa minimizonte agresionin e kohës së luftës. Filmi nuk e krahasonte këtë ngjarje duke treguar se kishte ndodhur me bombat, jo me individë abstrakt.

Roli i shprehjes krijuese në mbijetesë

Ky artikull është një mënyrë e vërtetë për të vërtetuar se bota, edhe në mizorinë e saj, tani është e vlefshme të shohë dhe të regjistrojë.

Udhëtime personale dhe rëndësia e vuajtjeve kombëtare

Suzuelisi e organizoi martesën me Shrousakun, e cila e lidh nga familjariteti i qytetit Hiroshima, deri te porti detar i Kures, një vendim që përfundimisht e shpëton atë nga vetëtima e drejtpërdrejtë e bombës, por e mbush me pasojat dhe një grup më vete tmerresh.

Vdekja e Harumit, mbesa e re e Suzuisit, është filmi verbues emocional, fëmija vritet jo nga vetë bomba, por nga një shpërthim i vonuar nga një pajisje incendiare e kohës, një detaj që thekson mizorinë e rastësishme të luftës dhe mënyrën se si rreziku mbetet gjatë pasi duket se një betejë është shkatërruar.

Linjat e kinemasë dhe integriteti i përgjithshëm

"Në këtë qoshe të botës" i përket një literaline të vogël, por të rëndësishme të veprave të animuar, që i drejtohet bombardimeve të Hiroshimës drejtpërdrejt, duke përfshirë Mori Masakies "Genë e Këmbës" dhe Isao Takahathat" "Grave e xixëllon." Megjithatë, katabushis film largohet nga këta pararendës në disa mënyra të dukshme. ku "Bere Gambat" përdor visceral, tmerrin për të përshkruar shpërthimin e menjëhershëm dhe "Grave e zjarreve" një spirale tragjike me dëshpërim, ka rënë në sy nga Kat e dhunës dhe shpesh mbahet në formë të kundërt të zezë apo të vazhdueshme, si një pamje e ndritshme, por jo si një pamje e dukshme e dukshme e cila vazhdon si një pamje e dukshme, por që vazhdon si një pamje e dukshme e dukshme e dukshme e dukshme, por që vazhdon si një pamje e cila vazhdon të re e dukshme e cila vazhdon të jetë e dukshme e dukshme e dukshme, dhe është e dukshme nga një pamjeve të gjallë, si një pamje e dukshme nga një pamje e dukshme nga një pamje e dukshme e dukshme e fundit, si një pamje e dukshme, si një pamjeve të vazhdueshme e dukshme, por

Katabuçi, një ish - asistent i Hajao Mijazakit, kaloi vite duke bërë kërkime për periudhën, duke mbledhur fotografi, duke intervistuar të mbijetuarit dhe madje duke llogaritur pozicionet e sakta të anijeve në portin e Kures për të siguruar saktësinë historike.

Qëndrueshmëria dhe thirrja për paqe

Megjithëse në një moment historik specifik, filmi illus meditimin mbi traumën pas luftës sot tingëllon gjerësisht. ndërsa konfliktet vazhdojnë të zhvendosin civilët në mbarë botën dhe ndërsa tensionet bërthamore rigjallërohen, dëshmia e qetë e Suzu Urano ndihet urgjentisht bashkëkohore. filmi nuk dërgon një mesazh kundër luftës nëpërmjet fjalës së padoktikës; përkundrazi, lejon që pesha e asaj që ka vuajtur të argumentojë për veten.

Lëvizja globale për çarmatim bërthamor, e theksuar nga Traktati mbi Prohibimin e Armëve Bërthamore dhe aktivizmin e fushatës ndërkombëtare për armët bërthamore Abolish (ICAN), gjen një aleat të qetë në këtë film. Duke e përqëndruar koston e njeriut mbi debatin politik abstrakt, "Në këtë qoshe të botës" kontribuon në një zhvendosje të nevojshme kulturore në mënyrën se si flasim për luftën. Reprezantimi i traumave nuk është një shfaqje për t'u konsumuar, por një pasqyrë në të cilën ne mund të njohim kapacitetin tonë si për mizorinë, ashtu edhe për dhembshurinë.

Përfundimi: Arti i të kujtuarit

"Në këtë qoshk të botës" arrin të transformojë përfaqësimin e traumave pas luftës nga një temë e mbizotëruar shpesh nga ekstremet dramatike në një studim të zbukuruar, të durueshëm të qëndrueshmërisë. Historia Suzuelët këmbëngul se midis veprimeve më radikale pas katastrofës janë ato të zakonshme: gatimi i orizit, ndarja e një vakti, ndryshimi i një bluze, hartimi i një luleje. filmi e bën që refuzimi për të tregtuar në zgjidhje të lehtë, duke shënuar shpresëdhënësin e tij të gjitha gjërat e fituara. na kërkon të konsiderojmë se shërimi nuk është për atë që ne ishim duke u kthyer, por për krijimin e një vetje që mund të mbajë një kujtimi nga të mos shkatërrohet nga Japonia, për të cilën ai është i rëndësishëm, dhe për shikuesit e lidhur me atë që është i rëndësishëm, dhe për të gjithë botën.