Hayao Miyazaki je epska zgodba iz leta 1997 Princess Mononoke[]] je veliko več kot vizualno osupljiva animirana značilnost; je gosto zakrit duhovni in moralni argument, ki izvira iz japonske avtohtone vere Shinto. Film, ki ne da bi bil kdaj pridigajoč ali dogmatičen, gledalce potopi v svet, kjer drevesa, reke in živali posedujejo zavest in voljo, kjer lahko človeška ambicija izboči božansko bitje v demona in kjer se črte med dobrim in zlim razkrojijo v mračnih vodah preživetja. Od uvodnega zaporedja topečega boga merjasca, ki se pokvari v rafalacijo tatari-gami (izraž boga) do končnih trenutkov, ko se razruši gozd začne počasi obnavljati, vpliv šintoških prepričanj, ki sarijo vsak okvir. Tatari-gamija ne oblikuje le dejanja likov, temveč tudi osrednje vprašanje: kakšne moralne obveznosti so človeku dolžnemu svetu?

Duhovna fundacija: Shintoov animatski pogled na svet

Da bi razumeli moralni koncept kneginjo Mononoke[], moramo najprej ceniti šintoistični koncept [kamija[]]. Pogosto napačno prevedeno preprosto kot »bogovi,« kami]] so natančneje opisani kot duhovi, svete prisotnosti ali strah zbujajoče sile, ki lahko naseljujejo naravne pojave, živali, prednike in celo izjemna človeška bitja. Prečastito staro drevo, slap globoke lepote, divji volk z nenavadno gorečnostjo – vse je lahko kami ]. Za razliko od transcendentnih božanstev mnogih zahodnih religij, Shinto kami] so intimno vtkani v materialnem svetu.

Ta pogled na svet je animistični in relativni. Spodbuja globoko zakoreninjeno spoštovanje okolja, ne zato, ker je narava vir, ki ga je treba upravljati, ampak zato, ker je skupnost oseb – veliko od njih močnejši od ljudi. V Shintto practice] so obredi, kot so ]harai[ (čistovanje) bistvenega pomena za ohranjanje harmonije (]]]]) med ljudmi in kami]. Filta, onesnaženje in moralne prestopke (tsumi)) jeze duhove in prinaša nesrečo. Film to neposredno prevaja v svoj načrt: ko ljudje kršijo gozd, ne doživljajo samo protesta, spreminjajo v demone in dež.

Miyazaki je zgodbo odprl z visceralno demonstracijo tega vzroka in učinka. bog merjascev Nago, ki je besen zaradi železne krogle, ki jo je v svojem telesu položil – krogla iz industrijske kovačnice gospe Eboši – postane zvita masa sovraštva in pokvarjenega mesa. Napada Ašitakino oddaljeno vas Emishi, princ pa ga je prisiljen ubiti. Ašitakino nadaljnje prekletstvo ni čarobna kazen od jeznega boga; to je fizična manifestacija sovraštva in bolečine merjascev, prenesena skozi rano. Ta organska, nalezljiva narava duhovnega oskrunjevanja zrcali šintoistično tesnobo okoli kegare] (nečistnost). Smrtno kraljestvo je nenehno ogroženo zaradi onesnaženja s smrtjo, nasiljem in neupoštevanjem svetih meja.

Kami v gibanju: Božanstva, demoni in življenjski krog

Shinto ne vleče toge črte med dobrimi in zlimi duhovi. Isti kami] je lahko dobrohoten ([]]nigi-mitama[]) ali besen (<ara-mitama[])) glede na to, kako se ravna z njimi. Nagova tragična transformacija iz skrbnika gora v demona ponazarja to fluidenco. Njegov bes je pravičen; njegova napaka, ki mu je storjena, je absolutna. Kljub temu pa njegova pokvarjena oblika ogroža vse življenje brez razlikovanja. Film tako zaplete vsako preprosto predstavo zlonamerne pošasti. On je žrtev, katere moralna rana je postala septična.

V srcu tega duhovnega ekosistema sedi Gozdni duh, znan kot Šišigami ali Deer God. Po dnevi se pojavlja kot spokojno srno podobno bitje z mnogimi rogovi; ponoči se spremeni v spektralno, strmoglavo nočno Walker. Šišigami ni niti stvarnik niti uničevalec v doktrinalnem smislu – preprosto je , poosebljenje cikla življenja in smrti, ki ga Shinto časti. Njeni koraki ne naredijo cveta in nato takoj zacvetijo. Lahko mu da življenje in ga odnese z enako nebrižnostjo. Ta ambivalenca odraža šintoistično razumevanje, da so sile narave izven moralne presoje. Gozdni duh ni »dobro« za celjenje Ašitakine rane; preprosto odgovarja svoji naravi, ki absorbira življenjsko silo rastlin okoli nje, da bi zaprl poškodbo.

Duhovna ekonomija filma je zgrajena na izmenjavi: življenje zahteva življenje. Ko lovci Lady Eboshi obglavijo Gozdnega duha, se izlije plima smrti, ki grozi, da bo razgradila ves svet v protosnov. Ta katastrofa ni božanska kazen v smislu božje obsodbe; gre za ekološko-naravno verižno reakcijo. Telo brez glave skuša povrniti življenje tako obupno, da ubije vse, česar se dotakne. Scena odseva šintoistično predstavo, da se naravni red, dobesedno opustoši duh gozda – oži zmeda. Edina resolucija je, ko Ašitaka in San vrneta glavo, in duh, ki je zdaj čist in potisnjen, se zruši v jezero, spremeni v pokrajino, ki je opustošena, v zeleno polje.

Moralne obveznosti človeštva, ki jih je treba prenašati skozi ključne znake

Miyazaki se izogiba odgovornosti enega samega zlobneža, namesto tega pa predstavlja triptih moralnih stališč, vsak je prepričljiv po svoje, in jih uporablja za preiskovanje človekovih obveznosti do narave.

San: Maščevalna hči gozda

San, eponimna princesa Mononoke (izraz, ki se nanaša na maščevalni ali posedujoči duh), so zapustili njeni človeški starši in jo vzgojili volko boginje Moro. Popolnoma se poistoveti z gozdom, zavrača njeno človečnost, da bi se borila kot volk. San je moralna obveznost preprosta: brani življenja kami proti človeškim napadalcem, ki jih oskrunjajo in ubijajo. Njena perspektiva je čista, kruta in brezkompromisna. V filmu je videti mesto lady Eboshi kot okretna rana na zemlji. Kljub temu pa njena rešitev – popolna vojna – ne dopušča poti do sožitja. Sanje, ne glede na to, kako upravičeno, odseva sovraštvo, ki ga je pokvaril Nago. Film kaže, da surovo besnost, ki ga ne more razumeti, ogroža njegova lastna vrsta demona.

Ašitaka: Iskalec Harmonije

Ašitakino iskanje je motiv za prekletstvo, ki je prav tako vizija. Izgnal iz svoje vasi, potuje proti zahodu z »oči brez ovinkov, ki jih sovraštvo ne omaga,« frazo, ki postane njegova mantra. Njegov moralni okvir je izrazito šinto v svojem poudarku na wa (harmonija). (harmonija) Ne pride soditi gospe Eboši ali se pridružiti križarski vojni v Sanu; pride do spoznanja, zakaj je bog merjascev postal demon in da je mogoče ustaviti spiralo sovraštva. Ašitakina samosvoja obveznost je posredovati med gozdom in kovačnico, videti svet iz obeh vantažnih točk in preprečiti, da bi to sovraštvo porabil vse, kar ljubi – vključno s Sanom. Njegova dejanja, od vlečenja gobavca pod vozom na konja, da bi prekinil boj med Sanom in Ebošijem, so dejanja obupne nevtralnosti. Sprejema ceno te srednje poti, tudi kadar je ustreljen. V Shinto, vlogo duhovnika pogosto splahajo skozi obredno vedenje, ki ga prenaša s seboj.

Lady Eboshi: Železni sanjač

Lady Eboshi je verjetno najbolj zapletena oseba v moralni pokrajini filma. Ni pohlepna industrialka, temveč osvoboditeljica izobčencev. Njena Irontownska zaklonišča bivšim prostitutkam in gobavcem, ki jim dajejo dostojanstvo, delo in kol v prihodnosti. Njene zvonovi kovajo železo, ki kupuje svobodo samurajem, ki plenijo šibke. Njena moralna obveznost, kot jo zaznava, je, da svojo skupnost, da izboljša svoje življenje z vsemi potrebnimi sredstvi. Gozd je ovira, skladišče surovin in brlog starodavnih nevarnosti. Eboši nikoli ne obrezuje dreves, ampak iz napredne vizije. Njena pripravljenost, da ubije gozdnega duha, je vrhunec logike, ki obravnava naravni svet kot vir, ki ga je treba obvladati. Miyazaki nikoli ne slika Ebošija kot pošast.

Gozd kot živa entiteta in tragedija industrializacije

Shinto ne verjame le, da duhovi živijo v naravi; naravo obravnava kot shintai] (božansko telo). Starodavni cedrovi gozdovi Yakušima, ki je navdihnil Miyazakijev dizajn za film, veljajo za svete prostore, kjer bivajo bogovi. Princisi Mononoke[] to neposredno prevajajo v pripovedni jezik, kjer je gozd eno samo, živo bitje. Ko Morovi mladiči govorijo o gozdu kot materi, to ni metafora – to je biologija in teologija, ki jo je združila. Kodama, tisti, ki so ščuvali z drevesi, delujejo kot kazalci zdravja gozda. Njihovo izginotje kaže na globljo bolesti in njihovo vrnitev na blizunje ob filmskih znakih.

Industrializacija, ki jo Miyazaki kritika je operacija taljenja železa, ki hrani cesarske ambicije Muromachi-period Japonske, vendar se odraža v sodobnih dilemah. Spopad ni med neokrnjeno divjino in primitivno tehnologijo, temveč med dvema načinoma gledanja sveta. Ebošijeva kovačnica deluje na podlagi eksektativne logike: reže drevesa, koplje rudo, tava železo, izdeluje orožje. Gozd deluje na podlagi vzajemne logike: vzame življenje, da bi dal življenje, vendar vedno s spoštovanjem in znotraj meja. Merjaščevi bogovi razpravljajo, ali naj napadejo Železno četrt kot končno, samomorilsko trditev dostojanstva in stari Okkoto, slepi bog merjascev, vodi svoje bojevnike v izumrtje. Njihova tragedija je, da se ne morejo prilagoditi; njihov moralni kodeks, ki izvira iz starodavnih paktov, ne more zajeti obsega človeškega pohlepa. Film žaluje minevanje teh starodavnih bogov, ne zato, ker so šibki, ampak ker svet ne ustvarja prostora za njih.

Harmonija in spor: nerešena resolucija

Miyazaki je zavrnil dostavo preprostega srečnega konca je globoka šintoistična gesta. Glava se vrne, gozdni duh pade in zemlja je takoj prekrita s travo – vendar se gozd ne obnavlja v svojo starodavno obliko. Bog je mrtev ali vsaj preobrazen, da ne bi prepoznal. Železno obrt je treba obnoviti, vendar z novo zavestjo. San se vrne v gozd, ki pravi, da ne more odpustiti ljudem. Ašitaka ji reče: »Tam bom z vami,« in vendar bodo živeli ločeno – ona v gozdu, on v Irontownu.

To nelagodno premirje odraža Shintoov pogled na svet, da harmonija ni odprava konflikta, temveč dinamično ravnovesje nasprotujočih si sil. Čistost in onesnaževanje, življenje in smrt, narava in civilizacija se bodo vedno skregali. Moralna obveznost torej ni doseganje končne zmage. Gre za nenehno, vsakodnevno delo čiščenja reke, spoštovanje duhov in izbira sožitja nad osvajanjem. Kot kaže filmska lastna zgodovina[]], je Miyazaki nameraval Princesi Monononoke[]] biti sporočilo Japonski, ki je izgubila stik s svojimi animističnimi koreninami. Nekoč je pripomnil, da gozdovi Japonske niso več naseljeni z kami, ker nihče več ne verjame vanje vanje.

Sodobna pomembnost: moralne obveznosti v razočarani dobi

Moralna vprašanja, ki jih je zastavljal film, so postala še bolj nujna. Podnebne spremembe, množično izumrtje in krčenje gozdov so v zelo resničnem smislu demoni, ki so se rodili zaradi naše zavrnitve, da bi naravo videli kot skupnost čutečih bitij. Shinto okvir Princesa Monononoke[] ne zahteva dobesednega verovanja v [kam ]], da resonanizira; ponuja etični objektiv, ki ga sodobna ekološka misel pogosto težko artikulira v netehničnem jeziku. Pravi: svet je živ in kar vi delate sebi. Ašitakino prekletstvo je metafora za povratne zanke okoljskega uničenja – strupi, ki jih sproščamo, da bi zastrupili naša lastna telesa in skupnosti.

V Shintoju ljudje niso oskrbniki, temveč so v tkanini, ki vključuje medvede, volkove, reke in drevesa. Obveznosti, ki se pretakajo v vseh smereh. kami] imajo obveznost, da zaščitijo svojo domeno, lahko pa postanejo tudi ošabne ali pogubne. Ljudje imajo obveznost, da spoštujejo duhove, vendar imajo tudi pravico, da se branijo pred demonskimi grožnjami. Ta vzajemnost zahteva. To pomeni, da niti San niti Eboši ne more trditi za absolutno pravičnost. Pomeni, da Ašitakine »nezagrne oči« niso mehak, sentimentalen pogled, temveč zavezanost, da vidijo resnico trpljenja na obeh straneh in da ustrezno ukrepajo.

Znani esej Aike P. Rots] o svetih gozdovih in šintoističnem ekologizmu raziskuje, kako prakse ohranjanja svetišč v gozdovih predstavljajo moralno geografijo. Princess Monononoke[] takšno obredno geografijo prevaja v kinematografski spektakel. Gozd je zatočišče, varovalni pas, kjer stari zakoni še vedno držijo. Železno mesto je drzno posvetni prostor – kraj dela, bolezni in neusmiljene preobrazbe. Bojne črte, ki jih med njimi vlečejo, niso samo fizične, ampak metafizične. Da bi jih prečkali, kot Ašitaka, je tveganje za kontaminacijo, ampak tudi za ustvarjanje možnosti prevajanja. V svetu, ki ga ločujejo kulturne vojne zaradi okoljske politike, film ostaja model za vrsto most-gradnje, ki bi lahko še vedno odvrnilo naše demone.

Zaključek: Eko-spiritualna nujnost Miyazakijeve vizije

Princesa Mononoke] vztraja kot mojstrsko delo, ker noče spustiti svoje publike s trnka. Shinto prepričanja vlivajo zgodbo v okvir, kjer moralna obveznost ni abstrakten ideal, ampak vsakodnevno, nevarno in potrebno prakso. Skozi Sanovo divjost, mediacijo Ašitake in Ebošijevo pragmatično ambicijo film osvetljuje večkratne, nasprotujoče si odgovornosti, ki jih nosimo do živega sveta. Gozdni duh s smrtjo v ponovno rojstvom razkriva, da harmonija ni statično stanje; vedno znova se kupuje z dejanji poguma, ponižnosti in zadržanosti. V dobi razočaranja nas knezi Mononoke vabijo k videnju narave, ki je gosto s prisotnostjo in moralno težo.