Serija anime Fate/Zero, ki jo je napisal Gen Urobuchi in jo je produciral ufotable, je mračna predpustnica []Usodna/biva noč vizualni roman, ki razganja brutalno četrto sveto gralsko vojno v mestu Fujuki. Za razliko od mnogih fantazijskih pripovedi, ki usodo obravnavajo kot junaški klic v pustolovščino, to delo meče usodo kot zadušljivo arhitekturo neizogibne tragedije, hkrati pa daje svojim likom, da bi se lahko močno posledične odločitve. Rezultat je filozofski kuhar, pri katerem determinizem, utilitarizem, eksistencialni obup in surova trditev o tem, da se bodo spopadli z ozadjem legendarnih junakov, ki so poklica za vsestransko željo.

Metafizični okvir svete gralske vojne

V srcu je sveti gralski vojni, ritual, ki očitno daje vrhovno svobodo – moč, da izpolni vsako željo – še deluje kot deterministični stroj. Obred izbira Mojstre skozi skrivnostni proces in poziva Herojske duhove, katerih identitete, spretnosti in celotne življenjske zgodbe so že vtisnjene v prestol junakov. Služabnikovi plemeniti fantazem, kristalizirani manifest njihove legende, jih povezuje z dejanji, ki so jih popeljali v slavo. Ta okvir kaže na nekakšno večno vrnitev: junaki so obsojeni, da ponovno udejanjijo pripovedi, ki jih je definirala, pogosto s tragično zvestobo. Gral, ki ga je pokvarila prisotnost Angrayuja od tretje vojne, zavija izpolnjevanje želja po uničenju, nadaljnji zaplet udeležencev v spletu prednarejene katastrofe.

Usoda kot narativni zapor

Mnogi služabniki pridejo s popolnim poznavanjem svojih zgodovinskih koncev, in ta zavest jih ne osvobodi – vklene jih. Saber, legendarni kralj Artur, ve, da je njeno kraljestvo padlo na izdajo in državljansko vojno, vendar ostaja okovana s svojimi viteškimi ideali, išče Gral, da bi izničila svojo vladavino. Njena želja je priznanje, da je bila njena celotna osebna zgodovina napaka, veriga dogodkov, ki jih obupno želi izbrisati. Lancer, diarmauid Ua Duibhne, je obsojena, da ponovi tragedijo svojega prvotnega življenja, kjer sta se ljubezen in zvestoba zrušili pogubno; njegova Geisova zvestoba in nenamerno privedla do smrti svojega gospoda in v četrti vojni njegova gospodarjeva žena pade pod oblastjo svoje ljubezni, ki je končala v brutalno ironični smrti.

Iluzija izbire: Agencija v okviru omejitev

Toda osebe, ki se vztrajno odločajo, da so nujne in moralno tehtne. Usoda/Zero] ne predstavlja svobodne volje kot binarno bitje, ki je v celoti prisotno ali v celoti odsotno; temveč predstavlja agencijo kot boj, ki se izvaja v ozkih hodnikih nadvladujoče usode. Kirtisugu Emiya se na primer zavestno odloči za utilitaristično etiko, ki zahteva žrtvovanje peščice, da bi rešil mnoge – filozofijo, ki jo je po svoji otroški tragediji skoval, da bi ubil svojega očeta in kasneje njegovo nadomestno mater Natalijo. Te formativne trenutke bi lahko uokviril kot usodo, ki bi ga okrutno vodila, vendar je Kiritugovo nadaljnje vztrajanje pri življenju s hladnim izračunom, dejanje volje. Grail War ostri to napetost: vsakič, ko potegne sprožilec za odpravo zaznane grožnje, potrdi svojo lastno odgovorno agencijo, tudi kot način, ki ga vodi k rezultatu, ki ga nikoli ni želel. Vaver, sprva je neo študentsko, zavedno perspektivo, ki išče priznanje svoje osebne perspektive in negotove.

Kiritsugu Emiya in Kalkulus žrtvovanja

Kiritsugu je najbolj mučen pregled utilitaristične etike. Njegov izvor, Severing in Vezava, metaforično zajame svojo metodo: odseka problematični del, da bi rešil večjo celoto. Ta logika obvešča njegovo uporabo eksplozivnih pasti, njegov atentat na Mojstra, in na koncu njegova odločitev, da uniči Sveti gral sam, ko se nauči, da bo izpolnila svojo željo po svetovnem miru samo z globalnim genocidom. Klimatska vinjeta znotraj Grala, kjer ga je s pokvarjeno ladjo prisilila, da se večkrat odloči med reševanjem številnih ljudi na potapljajoči ladji ali večjim prebivalstvom na rešilnem čolnu, se ponagaja -zgodovinskim razpravam o utilitarizmu] v sprevidevnem, halucinoslovnem načinu.

Kirei Kotomine: Iskanje smisla v določevalnem svetu

Kirej je postal glavni agent kaosa, ker je v preteklosti iskal svojo dušo in našel samo praznino. Njegovo odkritje, da je bil užitek v trpljenju drugih, je bilo razodetje, ki se je postopoma zasnubilo skozi Gilgameševo provokacijo, tako da je s strahom in osvoboditvijo prenehal čakati na božanski namen in začel ustvarjati pomen s svojimi dejanji. To nasprotje se je ujemalo z eksistencialistično mislijo, kjer obstoj predoživlja bistvo in si mora izmišljati vrednote v absurdnem vesolju. Kirej je s koncem vojne postal glavni agent, inženir, ki je s tem, da je s tem, da je v sebi prevzel vlogo, ki ga je zavedel in da je bil vdavljen, da je bil v svoji vlogi, da je bil v preteklosti, kot je bil v preteklosti, v preteklosti, v preteklosti, ko je bil v preteklosti, v preteklosti, v preteklosti, v preteklosti, v preteklosti, v preteklosti, v preteklosti, v preteklosti, v preteklosti, v preteklosti, v preteklosti, v preteklosti, v preteklosti, v preteklosti, v preteklosti, v preteklosti, v preteklosti, v preteklosti, v preteklosti, v preteklosti, v preteklosti, v preteklosti,

Saber in breme kraljeve usode

Artoria Pendragonova tragedija je ena od neusklajenosti med osebnim poželenjem in suvereno dolžnostjo. Kot kralj Artur je zatrla svoja človeška čustva, da bi služila kot popolna vladarica, saj je verjela, da kralj ne sme živeti kot oseba, temveč obstaja samo za državo. Njena legenda se je končala z izdajo in državljansko vojno, ki jo je razlagala kot dokaz svoje neustreznosti. Njena želja je, da bi razveljavila svoj izbor za kralja, saj bi lahko drug vladar rešil Britanijo. Ta želja je paradoks svobodne volje: želi zanikati največjo odločitev, ki jo je kdaj naredila, s čimer zanika prav svojo agencijo, ki jo je izvajala. Drugič, Riderjeva godba kraljev v epizodi 11 postane znan filozofski izraz: Ikandar trdi, da mora biti kralj v živo večji od kogarkoli, ki je sprejel pohlep in slavo, ki jo je popeljal kot nespameten junaštvo, ki ljudi ubije.

Iskandar in Osvojitev usode

Vabljeni, kralj Osvajalcev, predstavlja najbolj živahen protiudarec v fatalizmu. Zgodovina Aleksandra Velikega je bila že ena od izjemnih dosežkov, vendar Iskandar svojo smrt v Babilonu ne obravnava kot neuspeh, temveč kot ustrezno dramatičen konec življenja, ki ga je preplavila pustolovščina. Njegov plemeniti fanat, Ionioi Hetairoi, poziva vojsko zvestih vojakov, ki si delijo sanje o tem, da bi dosegli Okeanos, neskončno morje, tudi po smrti. Ta resničnost Marble je metafizični manifest: izjavlja, da so vezi, ki jih je skovala v skupni moči, močnejše od osamljenega prestola. Iskandar živi v Nietzscheanskem idealu, da bi se otesal usodo (amo ali fati) in jo preoblikoval v platno za samoizkrivljanje.

Gral kot pokvarjenec: ko želja postane usoda

Slikovni in kirvinški obraz[ustvarjal] kot končni fulcrum med usodo in svobodno voljo, ravno zato, ker obljublja, da bo izpolnil vsako željo, vendar je temeljito zlomljen. Razkritje, da je gral pokvarjen od Angre Mainyu, zoroastrskega boga zla, spreminja moralni kalkulizem celotne vojne. Vsaka želja, ki jo je na ladji, je interpretirana z uničevalno lečo: želja po svetovnem miru postane past. Kirej jih izkorišča, ker verjame, da je gralska prava narava – da lahko prinese vsa zla – mu bo zagotovil odgovor na svoj obstoj.

Filozofski sekcije: kompatibilizem, eksistencializem in nihilizem

Intelektualna bogatost [[FLT:]]] izhaja iz tega, da se ne želi ustaliti na eni filozofski drže. Kiritsugov boj se ujema s kompatibilističnimi argumenti, ki se ne izključujejo med seboj, temveč ga je povzročila preteklost, ki je bila utilitaristična, vendar ga hvalijo ali krivijo za njegova dejanja, ker se odtekajo iz njegovega značaja. Saberjeva dilema vzbuja eksistencialno etiko, saj se mora na koncu odločiti, da si bo svojo preteklost lastila, namesto da bi jo želela, poiskala pomen v avtentičnem sprejemanju njenih neuspehov.

Posledice izbire in teža moralne odgovornosti

Zgodba na koncu zavrača, da bi se njeni liki skrivali za usodo kot izgovor. Vsak večji dogodek je sled odločitve: Tokiomi je odločitev, da zaupa Kiru Sakuri, ki se v gibanju verige zlorabe in teme; Kiritsugu odločitev, da snipe Kayneth, ki vodi v Sola-Uijevo smrt; Kariya obupana odločitev, da vstopi v vojno, da bi rešili Sakuro, ki ga uničuje in raztrešči njegovo družino. Tudi klimraktični ogenj, ki ga Fuyuki porabi, je posledica Kiritsugujeve zavrnitve, da Grail dokonča svojo manifestacijo. Teža teh posledic pristane na ramenih likov, kar uveljavlja močan občutek moralne odgovornosti. Serija se izogiba plitvi tropi, ki jo usoda odpravlja. Namesto tega vztraja, da je svet, ko je spravljen proti vam, vaše odločitve še vedno vaše.

Trajno vprašanje agencije

je kot mojstrovina anime zgodbe prenašala prav zato, ker ne obravnava usode in svobodne volje kot suho akademske koncepte, temveč kot žive, krvaveče resničnosti. Njeni liki so veličastni ravno zato, ker se borijo, shema, ljubezen in ubijajo pod senco prerokb in legendarnih biografij, vendar nikoli ne predajo dostojanstva izbire. Sveti gralska vojna, za vse svoje metafizične skele, postane oder, na katerem mora vsak udeleženec odgovoriti na najstarejša človeška vprašanja: kaj pomeni delovati, ko vesolje ima načrt? Serija ne ponuja lahkega odgovora. Kirisugu najde rešitev za rešitev v neuspehu, Kirei najde namen v grehu, Rider umre veličastno, Saber se še naprej bori s svojimi ideali, Waver pa nadaljuje s svojo zapuščino, zgrajeno na prijateljstvu. Vsak izid zrcali različno filozofsko resolucijo za problem svobodne volje v določenem svetu.