Večna vrnitev: življenje, smrt in mitske niti v 'Tvojem imenu'

Makoto Shinkaijeva mojstrovina iz leta 2016 Vaše ime] ([]] Kimi no Na wa) je veliko več kot romantika, ki se v telesu razblini; to je meditacija o večnem krogu življenja in smrti, ki je stkana iz gossamerskih pramenov japonske mitologije in šinto kozmologije. Filmova pripoved – dva najstnika, Mitsuha Miyamizu in Taki Tachibana, ki občasno naseljujeta druga drugo v času – gradita v razodetje, ki zgodbo spremeni v globok obračun z impermanco, spominom in sveto dolžnostjo častiti mrtve. S preučevanjem mitološkega okvira pod njegovo sodobno površino lahko vidimo, kako Vaše ime ponovno interpretira starodavna prepričanja, da se sooči s sodobnim občinstvom z enakimi eksistencialnimi vprašanji, ki so zakle v zvezi s človeštvom.

Musubi: Vezna sila vsega

Osrednji mitološki koncept v Vaše ime je []]musubi[] (

V Shinto je vesolje animirano z musubi, generativno energijo, ki povzroča, da vse stvari postanejo. Ta sila je poosebljena v prvinskem kamiju ], Musubi-no-Kami, božanstvu zakonske zveze in zveze, vendar se njen obseg razteza na vsako vez – med ljubimci, med živimi in mrtvimi, med preteklostjo in prihodnostjo. Spletena vrvica postane polivalentni simbol: je popkovina, rdeča vrvica usode, reka časa in kometov rep, ki razkraja nebo. Ko Taki pije kucikamizake (obrednostna sarabljena kot daritev) iz svete gore, je pop, skozi katero se v celoti življenje vije nazaj v psihičnem zaporedju, vrhunec je v rojstvu.

Sveta gora in kraljestvo mrtvih

Družinsko svetišče Miyamizu se nahaja v izmišljenem mestu Itomori, ki se nahaja okoli ogromnega jezera Caldera. Topografija ni naključna; neposredno zrcali šintoistični pogled na svet, ki ga je vlil kami] in vedno prisoten prag na drugi svet. Gorske strehe so tradicionalno himorogi [ – sveti prostori, kjer se božansko spušča. Kratersko jezero, ki ga je oblikoval prejšnji komet, je hkrati maternica in grobnica – geološka brazgotina, ki ima spomin na smrt in potencial za obnovo. Hitoha pojasnjuje, da je sace-offering jama družine, ki se nahaja na pobočju gore, predstavlja jomi – šinto podzemlje, dežela mrtvih.

Ko Taki stopi na pot v jamo, je lahko izpeljal kaguro kot ritualni spust v netherworld. Dejanje pitja sakeja, fermentiranega iz riža, ki ga je Mitsuha prežvečil in izpljunil, je surova in intimna oblika obhajila. V starodavnem japonskem mitu zgodba o Izanagi in Izanamiju v podzemlju (]]Yomi-no-kuni) opozarja, da je uživanje hrane iz kraljestva mrtvih pasti tam. Takijevo zaužitje ponudbe obrne mitski vzorec: namesto da bi ga povezala s smrtjo, ponareja most nazaj v živo Mitsuha, kar mu omogoča, da ponovno vstopi v njeno telo na jutro padca kometa. Takijevka v nasprotju kaže, da smrt, ko se je približala z odmevom in žrtvovanjem, je lahko kanal za vstajenje in odrešitev namesto končnega odvezovanja.

Komet Tiamat: Nebeška kača in uničevalec

Nebeško telo, ki se razliva po nebu, Komet Tiamat, je poimenovano z namenom, da bi se mu priljubila mitologija. V mezopotamski mitologiji je Tiamat[] prvotna boginja slanega morja, pošast kaosa, katere razkosanje ustvarja kozmos. Komet v Vaše ime je lepa, vendar smrtonosna prijemalka kaosa, zablodna kamika, ki nočno nebo nití, da bi se razdvojilo in uničilo mesto. To je neposreden odmev zmaja-serpentastega motiva, ki se pojavlja po svetovni mitologiji: nebeška, ognjenik, božanska kazen. V japonski folklori so kometi tradicionalno videli kot bolne omene, harbinerjelca, včasih pa lase nebesne zveri, ki se poseh preliva po trdnem opravku.

Toda komet je dvonaraven. Njegov prej, stabilen prehod 1200 let pred izrezljanjem samega jezera, ki postane Itomorijevo srce. Brez tega starodavnega vpliva, ne bi bilo mesta, ne svetišča Miyamizu, ne vode, ki se stegne, da navdihuje sveto dolžnost družine. Cikel ponavlja vsakih dvanajst stoletij, število, naloženo z duhovnim pomenom v vzhodnoazijski kozmologiji, kar ustreza polnemu ciklu zodiaka in dokončanju kozmične ure. Komet je tako končna utelešenje cikla življenja in smrti na planetarni lestvici. Njegov rep se lomi v dobesedni poti kovanja: en fragment se nadaljuje kot lepota, ki jo svet občuduje; drugi pade kot ognjena krogla izumrtja. Šinkai nam pokaže najstnike po vsem Tokiu, ki z veseljem snema spektakel, ne zavedajoč se, da kos te iste svetlobe briše skupnost z zemljevida. Disociacija med videnim in nevidenim, slavi in žalujočim, je tragedija obstoja sama.

Svetišča in dolžnosti živih

Mitsuha je vlogo miko (šrinska deklica) ni le slikovita služba, temveč je dedno duhovno breme. Njena babica poudarja, da je njihova družina vedno služila kot tolmačica med človeškim kraljestvom in področjem kami. Miyamizu linija je vezana na deželo v simbiotičnem razmerju: svetišče obstaja zaradi starodavnega vpliva, dekleta pa se po svoji generaciji pritožujejo, da so se pomeni teh obredov pozabili, tudi če se oblike ne spremenijo. Ta kulturna amnezija je kritika modernosti: Mitsuha je oče opustil svetišče za politiko, mesta so sanjala o begu v Tokio, in starodavne scenarije, ki so se v njih zagoreli le v votnih letih.

Pozabljeni pomen je ključ do preživetja. V Shintu, živi dolgujejo dolg mrtvim, zlasti tistim, ki so trpeli nasilne, prezgodnje konča. Jezni ali neumiljive duhove – aragami – lahko povzroči nesrečo, če ne ustrezno zasuti. Celotno mesto Itomori je zgrajena na vrhu prejšnjega množičnega smrtnega dogodka, prvi napad kometa. Miyamizu rituali, Mitsuha je lastno telo-wapping ordeal, in končni, frantično prizadevanje za evakuacijo so vse manifestacije starodavnega pakta: živi se morajo spomniti, morajo spoštovati, in ko cikel ponovno prinese uničenje, morajo delovati kot posredniki za ohranitev skupnosti. Življenjsko-smrtni cikel ni pasivni; zahteva sodelovanje.

Časovna disonenca in prostor med svetovoma

Mehanizem za premikanje telesa, ki ga film sprva obravnava kot komično, se kasneje razkrije kot lakuna v času – Mitsuha in Taki sta narazen tri leta. Ta časovna vrzel je najgloblji mitološki sloj filma. V šintoistični in budistični misli je črta med svetovoma porozna. Somenska ura kataware-doki[]] () je dobesedno »čas, ko so oblike zabrisane,« liminalna cona, kjer se lahko sreča z duhovi, bogovi ali izgubljenimi. V tem krepukularnem trenutku na kraterjevem robu se Mitsuha in Taki končno srečata z obrazom v obraz, ki je prisoten hkrati kljub kronološkemu šasu. Filmmarec to navezuje z odmevom, ki podceta svojo mitološko težo: nebo je poškodovano kot nasip pomaranče in vijo, veter pa se še vedno otipljivo oglaša.

To srečanje je sodobna razlaga starodavnega verovanja v marebito (»redka oseba« ali sveti obiskovalec izza obzorja, ki prinaša blagoslove, znanje ali opozorilo. Taki, ki potuje ne samo čez reko časa, je marebito obsojenim prebivalcem Itomori. Njegova prisotnost spreminja usodo. Tragedija, da so se kasneje pozabili imena drug drugega, je potrebna cena tega posega. V mitologiji življenje ne more ohraniti popolnega spomina na drugi svet brez velikih stroškov; pozabljanje ohranja meje resničnosti. Kar ostane nepopisna bolečina, vrv čustev, ki jih vleče k ponovni združitvi, tudi ko se določeni spomin razblini.

Etika pozabljivosti in vztrajnost duše

Ena najbolj ogabnih tem filma je napetost med potrebo po pozabi in nujnostjo po pomnjenju. Po tem, ko Taki uspe pomagati Mitsuha, da se popolnoma uniči, časovni načrt ponovno popravi. Vsi živijo, vendar spomin na čudež zbledi v sanjsko neutešenost. Najstniki v Tokiu in Itomori odrastejo in zaznajo praznino, hrepenenje po nečem ali nekom, ki so ga izgubili. To ni zgolj psihološko; odraža Shinto pogled, da mrtvi v resnici niso izginili, temveč postanejo predniki, ]mitama, čigar prisotnost je lahko čutiti kot tihi vpliv. »odpozabljenje« je neke vrste kulturnega zatiranja, vendar je povezava duše vztrajna pod zavestjo. Film kaže, da modernost ni največja izguba sama po sebi, temveč zmožnost, da poj] je naša povezava s predniki, zemljo in kozmičnim vzorcem, ki nas oblikujejo.

V svetu, kjer so katastrofe, kot sta potres in cunami leta 2011, preoblikovale japonsko kolektivno psiho, Vaše ime[] deluje kot nujen mit. Komet je stand-in za vsako kataklizmo – naravno ali človeško – ki brez opozorila in izbrisa celotne skupnosti z zemljevida. Stotine življenj, ki jih Taki in Mitsuha rešita, je simboličen odgovor na vprašanje: »Kaj, če bi jih lahko opozorili?« Vztrajnost filma na sveto naravo kraja, moč ritualnega spomina in možnost, da sežejo čez zaliv smrti, da bi rešili, kar bi lahko izgubili, govori neposredno narodu in svetu, ki se oklepa krhkosti obstoja. Film je podrobno opisan v znanstveni analizi filma post-3/11, ki je globoko dejanje o iginacijskem žalovanju in vstajenju (Asia-Pacific Journal).

Rdeča nit čez večnost

Vzhodnoazijska vera v rdeči niz usode[] – nevidni kabel, ki povezuje tiste, ki so namenjeni, da se srečajo, ne glede na čas, kraj ali okoliščine – je romantični motor filma. Toda Shinkai ga oplodi z grimmerom, bolj sveto dimenzijo. Niz ni le ženitniška tropa; gre za isto vrvico Hitoha tkanje, isto nit, ki sledi iz kometa, isto nit, ki jo Taki leta ovija okoli zapestja. Ko se nazadnje na robniku drug drugega vprašata za imena, si ne izmenjata le osebnih identifikatorjev; poskušata si trajno pripisovati duše drug drugega. Označevalec Pen Mitsuha uporablja za pisanje na Takino dlan je sodobna enakovredna krvni prisegi, fizični vezi, ki pomeni preživetje somrakovega izbrisa.

Ta trenutek obrne naslov filma. Imena, ki se jih ne morejo spomniti, postanejo nepomembna; kar vztraja, je vez, musubi. V vrhuncu film ne sprašuje »Kdo si?«, ampak »Kakšna je narava povezave, ki veže žive in mrtve, preteklost in prihodnost, jaz in drugo?« Odgovor leži v vrvici, vrv pa je življenje samo – nezlomljena veriga vzroka in učinka, smrt in ponovno rojstvo, ki se razteza od prvega kometa do končnega snidenja na tokijskem stopnišču.

Kontinuiteta duše v razdrobljenem svetu

Vaše ime na koncu ponuja vizijo obstoja, ki ni linearna, ampak ciklična in prepletena. Mitsuha in Taki v kozmični pletenici poosebljata eno niti, ki prehaja skozi podzemlje, čez nebo in v mundanske ploščadi mestne Japonske. Njuna zgodba, tako kot vsi miti, je zemljevid potovanja človeškega duha skozi temo. Krog življenja in smrti v Shinkaijevih rokah ni mračno kolo trpljenja, ampak soteska, na kateri je pomen vtkan iz najbolj krhkih materialov: pramen las, požirek sake, bežne sanje o nekom, ki ga nikoli niste srečali, vendar ste ga vedno poznali.

S tem, ko Shinkai svojo zgodbo v šintoščini – o kamih in musubijih, o svetiščih in svetih gorah – zatrjuje, da starodavne zgodbe niso relikvije, temveč živa orodja za razumevanje naših sodobnih katastrof. Cikel se bo nadaljeval; kar moramo storiti, film vztraja, je naučiti prepoznati vzorec, častiti mrtve, ceniti povezave in ko pride somrak, govoriti resnico, ki bo presegla naše spomine.

Za globlje raziskovanje mitoloških temeljev filma in njegovega mesta v japonski duhovni estetiki ponuja Japonska hiša London fascinantno perspektivo.