"V tomto rohu sveta" (Kono Sekai no Katasumi ni) je 2016 japonský animovaný film riadený Sunao Katabuchi, ktorý ponúka neochvejné, ale hlboko ľudské skúmanie civilného života pred, počas, a po atómovom bombardovaní Hirošimu. Namiesto zamerania sa na vojenskú stratégiu alebo politický spad, film potápa divákov v domácej sfére Suzu Urána, mladá žena, ktorej jemný umelecký duch vytrvá pomalým narúšaním každodenného normálneho stavu. Prostredníctvom animácie s kolektorom a starostlivo preskúmané rozprávanie, film zachytáva vrstvený charakter povojnovej traumy

Na základe [""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""Významné""""""""""""Významné"""""""""Významné"""""""""Významné""""""""""""""""""""""""""""Voľné"""""""""""""""Voľné"""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""

Historické uzemnenie: povojnové Japonsko a Hirošimský kontext

Aby sme pochopili, že film predstavuje traumu, je nevyhnutné uznať historickú realitu, ktorú prekrúca. Dňa 6. augusta 1945 Spojené štáty odpálili atómovú bombu nad Hirošimou, okamžite zabili odhadom 70 000 až 80 000 ľudí a nechali mnoho ďalších zomrieť na zranenia a radiačnú chorobu v nasledujúcich mesiacoch. Japonská kapitulácia krátko po tom, čo skončila 2. svetová vojna, ale opustili národ v troskách fyzicky, ekonomicky a psychologicky. Hirošima, ako epicentrum tejto novej formy vojny, sa stala globálnym symbolom hrôzy jadrovej deštrukcie. Avšak, ako ]Historické analýzy ], identita mesta bola pretransformovaná z rušného vojenského prístavu na trvalú pamätnú krajinu, a jeho občania sa stali stewards traumatickej histórie mohol plne pochopiť.

Povojnové obdobie v Japonsku . a a a a a k a a k a

Vizualizácia psychologické jazvy: Narrantívne a estetické voľby

Katabuchi ie smer používa charakteristický vizuálny jazyk, aby sa sprostredkovať pomalé hromadenie trauma. Film používa zámerne nepolished, ručne kreslený estetiku, ktorá odráža Suzu chápa vlastný umelecký štýl, s pozadím, ktoré sa presúva z teplých, pozemských tónov na tlmené šedé a hviezdne biele ako vojna zintenzívňuje. Táto farebná progresia nie je len atmosférické; je to emocionálna mapa. Skoré scény v Eba, kde Suzu skúsenosti nevinnosť detstva a mladej lásky, sú plné mäkkých zelených a oblohy modrých. Ako pomer sprísnenie a vzdušné nájazdy sa stáva častým, paleta odteká do ochre a popol, vyvrcholí v takmer abstraktné snímanie bombardovacej sekvencie

Film často používa techniku, kde je súčasná akcia prerušená Suzu chiced spomienky alebo nápadité lety. Počas okamihov akútneho stresu, ona ustupuje do sveta kreslených čiar a vrtochov transformácie, psychologická obrana, ktorá ju oddeľuje od neznesiteľnej reality. To nie je escapism, ale mechanizmus prežitia: jej umenie sa stáva útočišťom, kde môže spracovať strach bez toho, aby ju spotreboval. Opakovaný motív Suzu je kreslenie ruky

Znaky ako nosiči kolektívneho zranenia

Zatiaľ čo Suzu je rozprávacie centrum, film distribuuje trauma cez svoj súbor, zdôrazňuje, že nikto jediný prežil nesie rovnaký príbeh. Suzu líha manžel, Shūsaku, tichý a pacient námorný úradník, stelesňuje tiché bremeno tých, ktorí nemohli chrániť svojich blízkych; jeho dlhé neprítomnosti a prípadne návrat do zničeného mesta váhu ho s vinou nikdy nevyjadruje. Keiko, Suzu , švagriná Suzu , sa stáva avatar horkosti a straty, lastúrovanie po strate svojej dcéry Harumi v útoku. Jej hnev nie je zameraný na nepriateľa, ale na Suzu, ilustrujúce, ako trauma môže zlomiť intímne väzby a presmerovať bolesť na tie najbližšie. Dokonca aj postavy, ktoré sa objavujú krátko, ako osirelé deti, ktoré žialia po jedle alebo staršie suseda, ktorí jednoducho sedia bez pohybu po bombovom útoku, pridať k mozaike nespracovaného smútku.

Táto technika rozprávania odoláva západnej tendencie zamerať sa na jednu hrdinskú preživšiu cestu. Namiesto toho, "V tomto rohu sveta" predstavuje traumu ako komunálne držal a individuálne vyjadrené. Film chápe, že liečenie, ak príde vôbec, musí sa stať v rámci siete vzťahov

Symbolizmus a vytrvalosť nádeje

Film je symbolická slovná zásoba je hustá, ale nikdy naduté. Malý kvet, ktorý Suzu narazí opakovane rastie v praskline dlažby, kreslený bez námahy na zdrap papiera, plávajúce vo vode po povodni

Domáce objekty tiež akumulovať symbolickú váhu. Kimono Suzu starostlivo opravy, železný hrniec zachránený z trosiek, jeden mikan oranžový zdieľaný medzi mnohými

Pamäťové dielo a architektúra uzdravovania

Jeden z najhlbších tvrdení filmu je, že trauma nemôže byť prekonaná zabúdaním; to musí byť integrované do prebiehajúceho života prostredníctvom pamäťovej práce. Historická štruktúra sama vykonáva túto vieru. Film začína v zime 1945, s Suzu pripomínať jej dievčenskú, a potom cykly späť a späť medzi detstvom, mladá dospelosť, vojnové roky, a okamžité obdobie po bombardovaní. Tento časový fluidity napodobňuje spôsob, ako traumatické pamäť funkcie

Sociológ Kai Erikson napísal o chumáčovej traume ako úder do základných tkanív spoločenského života, ktoré poškodzujú väzby spájajúcich ľudí dohromady. "V tomto rohu sveta" vizualizuje túto látku a jej opravovňa. komunita rituály

Obnova pamäti je tiež politická. Po desaťročia japonská spoločnosť bojovala s otázkou, ako si spomenúť na vojnu. []Hiroshima Peace Memorial Museum[] a každoročné obrady sa snažia orámovať udalosť ako prosba o mier, ale mnohí prežijúci cítili, že ich osobné príbehy boli zahrnuté do národného príbehu, ktorý niekedy zdôrazňoval japonské obete pri minimalizovaní agresie vo vojne. Film obchádza zjednodušenie tým, že zostane na zemi, čo ukazuje, že bombardovanie sa stalo jednotlivcom, nie abstrakcie. Suzu , príbeh nie je politické vyhlásenie; je to ľudské svedectvo. Sústreďovaním obyčajnej ženy bez záujmu o štátne záležitosti, film si pripomína pamäť z národnej propagandy a historického vypovedania.

Úloha tvorivého prejavu pri prežívaní

Suzu chutí na kresbe nie je prezentovaný ako hobby, ale ako lifeline. V celom filme, jej náčrty dokumentujú svet okolo nej: námorné lode v prístave Kure, suseda kurčatá, vzor dažďových kvapiek na okne. Tento pozorovací postup je spôsob, ako tvrdiť, že svet, aj vo svojej brutality, stojí za to vidieť a nahrávať. Potom, čo stratí plné použitie pravej ruky, musí sa naučiť kresliť s ňou vľavo, fyzický akt adaptácie, ktorá paralely jej psychologické ubytovanie k strate. Vo filme, zatváranie sekvencie, teraz-staršie Suzu je vidieť stále skresľovanie, naznačuje, že tvorivé praxe môže držať pamäť neporušený po celý život. To sa zhoduje s bohatstvom ]psychologický výskum na umeleckej terapii a trauma, kde akt robiť sa stáva neverbálnym prostriedkom integrácie roztrieštenej skúsenosti.

Osobné cesty a tapiséria národného utrpenia

Suzu ches zariadil manželstvo s Shūsaku transplantuje ju z známej Hirošima mesta do námorného prístavu v Kure, rozhodnutie, ktoré ju nakoniec zachráni od priameho záblesku bomby, ale podriaďuje ju jej na jej následky a samostatné súbor hrôzy. Toto vysídlenie odráža masu vykorenenie zažívajú milióny počas vojny. Jej prispôsobenie sa novej rodine, strata jej domova detstva, a postupné prijatie jej úlohy ako manželky a neskôr ako preživšie echo Japonsko

Smrť Harumi, Suzu chees mladej neter, je film chutný fulcrum. Dieťa je zabitý nie bombou sám, ale oneskoreným výbuchom z času-delay zápalné zariadenie, detail, ktorý zdôrazňuje náhodnú krutosť vojny a spôsob, ako nebezpečenstvo pretrváva dlho po bitke sa zdá. Harumi chieve smrť rozbije rodinu a stane sa bodom, žiadny návrat pre Suzu ches vlastnej nádeje. Napriek tomu aj tu, film odmieta jednoduché uvoľnenie katarsis. Suzu ches následné vina, jej seba-chubt, a jej napätý vzťah s Keiko sú zobrazené s bolestivou poctivosťou. Ozdravenie, ktoré nakoniec príde, nie je rozlíšenie, ale preorientovanie: prijatie, že život nikdy nebude rovnaký, ale že ďalej žiť, nie je zrada mŕtvych.

Kinematická línia a režírovacia rýdzosť

"V tejto rohu sveta" patrí do malého, ale významného radu animovaných diel, ktoré sa zaoberajú Hirošima bombardovanie priamo, vrátane Mori Masaki ,Barefoot Gen" a Isao Takahata ,Drahé Firefly." Avšak, Katabuchi

Katabuchi, bývalý asistent Hayaao Miyazaki, strávil roky skúmaním obdobia, zbieraním fotografií, rozhovormi preživších, a dokonca aj vypočítaním presných pozícií lodí v prístave Kure, aby sa zabezpečila historická presnosť. Táto oddanosť detailu filmu v hmatateľnom zmysle miesta a času, takže jeho emocionálne pravdy pocit, nie je ako fiktívne výzdoba, ale ako vykopané pamäte. Riaditeľ [] Rozhovory [ odhaľuje svoj záväzok k zobrazovaniu chronický akt remembrácie, a jeho naliehanie, že film ctiť dôstojnosť tých, ktorí žili počas vojny, bez zjednodušenia ich skúsenosti do hrdinstva alebo viktimácie.

Vytrvávať v význame a výzve na mier

Hoci sa nachádza v konkrétnom historickom okamihu, film chápa meditáciu na povojnová trauma rezonuje široko dnes. Ako konflikty naďalej vytláčať civilistov po celom svete a ako jadrové napätie znovu objavuje, tiché svedectvo Suzu Urano cíti súrne súčasnej. Film nedodáva protivojnové posolstvo prostredníctvom didaktickej reči; namiesto toho, to umožňuje váhu toho, čo bolo utrpené argumentovať za seba. Tento nepriamy prístup môže byť silnejší ako akýkoľvek polemika, pretože sa apeluje na empatiu skôr než intelekt. Keď medzinárodné publikum sledovať Suzu zápas o udržanie svojej ľudskosti, nie sú prednáša o geopolitike

Nedávne globálne hnutie za jadrové odzbrojenie, zdôraznené v Zmluve o zákaze jadrových zbraní a aktivizme Medzinárodnej kampane za zrušenie jadrových zbraní (ICAN), nájde v tomto filme tichého spojenca. Sústreďovaním ľudských nákladov na abstraktnú politickú diskusiu "V tomto rohu sveta" prispieva k nevyhnutnému kultúrnemu posunu v tom, ako hovoríme o vojne. Jeho reprezentácia traumy nie je divadlo, ktoré treba pohltiť, ale zrkadlo, v ktorom by sme mohli rozpoznať našu vlastnú schopnosť pre krutosť a súcit.

Záver: Umenie pamätať

"V tomto rohu sveta" sa podarí transformovať reprezentáciu povojnové trauma z témy často dominuje dramatické extrémy do nuansed, pacient štúdia vytrvalosti. Suzu chief trvá na tom, že medzi najradikálnejšie činy v dôsledku katastrofy sú svetské tie: varenie ryže, zdieľanie jedla, spestrenie trička, kreslenie kvetu. Filmy odmieta obchodovať v ľahkom rozlíšení robí jeho nádejné poznámky o to viac zaslúžené. Žiada nás, aby sme zvážili, že uzdravenie nie je o návrate k tomu, kto sme pred zranením, ale o vytvorení seba, ktoré môžu držať pamäť zranenia bez toho, aby bol zničený ním. Pre Japonsko, pre Hirošimu, a pre divákov po celom svete, že lekcia zostáva nevyhnutne relevantné.