Pochopenie siedmich smrteľných hriechov

Sedem smrteľných hriechov, klasifikácia nerestí zakorenených v ranom kresťanskom kláštore, prekročili náboženskú doktrínu, aby sa stali mocným kultúrnym rámcom pre pochopenie ľudskej krehkosti. Prvýkrát kodifikovaný púšťovým mníchom Evagrius Ponticus v 4. storočí ako osem zlých myšlienok, bol zoznam prepracovaný pápežom Gregorom I. v 6. storočí do siedmich, ktoré dnes poznáme: pýcha, chamtivosť, hnev, závisť, túžba, nenásytnosť a leňoch. Hoci sa narodili z teológie, tieto neresti našli živý výraz v mytológiách starovekých civilizácií, kde bohovia, monštrá a hrdinovia stelesňovali samotné impulzy, ktorým ľudstvo bolo upozornené, aby odolávalo. Skúmaním božstiev a legendárnych figút spojených s každým hriechom, odkrývame nielen varovné príbehy, ale hlboké pochy do starovekej psychiky.

Pýcha: Hriech Hubrisa

Pýcha stojí ako najnebezpečnejší zo siedmich smrteľných hriechov , ktorý premieňa dôveru na aroganciu a sebaistotu do vzbury. V gréckej myšlienke, hubris[ sa odvoláva na pýchu, ktorá viedla smrteľníkov k prekročeniu ich hraníc a spochybňovať prirodzený poriadok, provokujúce božské odplaty. Takmer každý panteón je opatrné postavy, ktorých nadmerné ego prinieslo ich veľkolepý pád.

Lucifer: Padlé svetlo

Lucifer, "ľahký mäsiar," predstavuje archetypálny pád z milosti kvôli pýche. Akonáhle najkrajší anjeli, jeho odmietnutie slúžiť ľudstvu a jeho túžba vystúpiť nad Bohom viedla k jeho vyhosteniu z neba. Tento príbeh, zatiaľ čo abrahámovský pôvod, ozýva staroveké mýty vzburných božských bytostí, ako je Babylončan Kingu[] alebo Grék Prometheus, hoci Prometheusova pýcha bola postavená ako dar ľudstvu. Lucifer

Arachne a cena za vyčkávanie bohov

Príbeh Arachne, smrteľná týpka mimoriadnych zručností, ilustruje, ako pýcha môže zaslepiť aj talentovaný. Keď Arachne sa pochválil, že jej remeslo prekonal, že Athena, bohyňa múdrosti a tkania, ona dostala šancu kajať. Namiesto toho, ona máva tapisériu posmechovať bohov a nevery. Rozzúrený, Athena zničila svoju prácu a transformoval Arachne do prvého pavúka navždy tkanie, ale uväznení a nariekané. Tento mýtus, nesmrteľný v Ovidoch Metamorfózy[, zostáva silný metafor pre umeleckú aroganciu. Learn more about Arachne at Encyclopaedia Britannica .

Za Gréckom: Pýcha vo svetovom mýte

V Norse mytológie, boh Loki] arogancie a neustále trik nakoniec zráža Ragnarök. V Mezopotámii Epic Gilgamesh, hrdina , ktorého počiatočné odmieta prijať ľudské obmedzenia ho poháňa hľadať nesmrteľnosť, len aby bol ponížený. Aj v hinduistickej tradícii, démon kráľ Ravana] je hubris chevering sám seba neporaziteľný a jeho porážka na rukách Ramy. V rôznych kultúrach, lekcia zostáva: nekontrolované ego pozýva katastrofu.

Chamtivosť: Nenásytný hlad po viac

Chamtivosť, alebo avarica, je nutkavá túžba hromadiť bohatstvo, moc, alebo majetok ďaleko za jeden a potrebuje. V mytologických príbehov, chamtivosť pokrivené charakter, kororizuje vzťahy, a často vedie k katastrofálnym stratám, ako chamtivý človek sa stáva presne to, čo hromadí.

Kráľ Midas a Zlatý dotyk

Možno najznámejší mýtus chamtivosti, príbeh kráľa Midasa z Phrýgie, zachytáva tragickú iróniu nekontrolovanej túžby. Udelil želanie boha Dionýza, Midas požiadal, aby sa všetko, čo sa dotkne, obrátilo na zlato. Jeho elacia sa sformulovala do hrôzy, keď jedlo, voda, a dokonca aj jeho milovaná dcéra sa stala bez života kov. Kráľ zúfalo prosí zvrátiť dar odhaľuje hlbokú pravdu: bohatstvo bez ľudskosti je prekliatie. Midas mýtus zostáva kultúrnym krátkozrakým chamtivým. Preskúmajte mýtus Midas v Britannici].

Plutus: Boh Boha bohatstva slepý

V gréckej komédii a neskôr umení, Plutus, boh bohatstva, bol často zobrazený ako zaviazaný slepý. Tento obraz nebol len dekoratívny; to znamenalo, že bohatstvo sú rozdelené nerozlišne, uprednostňujúci ani cnostný, ani zasluhujúci. Playwright Aristophans písal o Plutus znovu jeho zrak odmeniť spravodlivých, ale symbolický obraz slepého bohatstva pretrváva. Plutus nám pripomína, že chamtivosť darí na vnímaný nedostatok, bez ohľadu na morálne postavenie, a že neúprosné prenasledovanie peňazí často zaslepuje jednotlivcov etických úvah.

Dragons and Harders

Archetyp chamtivého tvora strážiace poklad sa objavuje v mýtoch po celom svete. Drak [ Fafnir ] z Norse Völsunga Saga[ bol raz trpaslík, ktorý zavraždil svojho otca pre prekliaty prsteň a zlato. Jeho posadnutosť ho premenila na jedovatého draka, navždy zvinutý okolo jeho nezrelého hoardu. Podobne, v čínskej folklóre, chamtivý zviera Pixiu] pohltí bohatstvo, ale nemôže ich expelovať, symbolizujúci nekonečnú hromadu, ktorá ponúka žiadne uvoľnenie. Tieto príbehy varujú, že chamtivosť nakoniec izoluje jednotlivca od komunity a mieru.

Nekontrolovaný hnev: oheň nekontrolovaného hnevu

Hnev je viac ako len hnev; je to konzumný zúrivý hnev, ktorý hľadá pomstu a chaos, často na úkor rozumu a spravodlivosti. Mytologické postavy spojené s hnevom stelesňujú ničivú silu nekontrolovanej zúrivosti, slúžiac ako zosobnenie hriechu a výstrahy proti tomu, aby sa mu vzdali.

Ares: Brutalita vojny

Grécky boh Ares zosobnil násilné a neskrotné aspekty boja. Na rozdiel od jeho sestry Atheny, ktorá reprezentovala strategickú vojnu a disciplinovanú odvahu, Ares potešení krviprelievaním, panikou a zabíjaním. Gréci zriedka uctievali Ares s rovnakou úctou, ako ukázali iní Olympiáni; jeho temperament bol nespoľahlivý, jeho lojálnosť sa zmenšila. Predstavuje zúrivosť, ktorá zahmlieva úsudok a vystupňová konflikty nad nevyhnutnosťou. []Čítať viac o Ares v Encyclopaedia Britannica.

Zlosť: Božia odplata

Erinyes, alebo Furies, boli chtónske božstvá pomsty, narodený z krvi Uránu. S ich had vlasy a neúnavné prenasledovanie, mučili tých, ktorí spáchali ohavné zločiny, najmä proti rodine. Aj keď boli agenti spravodlivosti, ich metódy viedla previnilcov k šialenstvu a nekonečné utrpenie

Hnev medzi kultúrami

V egyptskej mytológii, bohyňa s levou hlavou Sekhmet stelesňovala slnku , ničivé moc. Poslal Ra potrestať ľudstvo, ona sa stala tak spotrebovaná s porážkou, že bohovia museli farbiť pivo červené, aby ju oklamali do otupu a zachrániť ľudstvo. V hinduistickej kozmológii, Kali[ tanca ničenia, zatiaľ čo nakoniec spása, predstavuje desivý hnev proti zlým silám. Takéto čísla ukazujú, že hnev, ak sa používa a obmedzené, môže slúžiť ochrannú úlohu, ale len keď je riadený múdrosťou.

Závisť: Poison of Comparison

Závisť je odporné túžba vzbudená iným atmosférou, majetok, alebo úspech. Na rozdiel od chamtivosti, ktorá sa snaží získať, závisť sa snaží zničiť to, čo ostatní majú. Mytológie sú bohaté na príbehy závistlivých bohov a smrteľníkov, ktorí sabotujú, zrádzajú a preklínajú zo žiarlivosti.

Typhon a povstanie

V gréckom mýte, Typhon, kolosálny serpentín obrie, sa narodil z Gaia , závidí. Po Olympiáni zvrhli Titanov, Gaia odporoval nové bohovia chápal a rozpútal Typhon vyzvať Zeus. Monštrum je čisto moc hrozil kozmického poriadku, ale Zeus nakoniec porazil ho bleskom a uväznil ho pod Mount Etna. Typhon , príbeh ilustruje, ako závisť môže splodiť sily čistého ničenia, ohrozujúce nielen závideli, ale celý svet.

Juno chechti žiarlivé zúrivé zúrivé zúrivé rany

Rímska bohyňa Juno (Hera v gréčtine) stojí ako trvalý symbol manželskej závisti. Jej manžel Jupiter

Zeleno-oký netvor v iných tradíciách

V Norse mýtus, boh Loki často konal zo závisti pre Baldr , krásy a popularity, inžinierstvo jeho smrť prostredníctvom imeltoe šípka. Príbeh [Meleager[ v gréckej tradícii vidí jeho matka ho zabiť pomstiť svojich bratov, poháňané závisťou jeho cti. Envy

Smilstvo: Oheň nespútanej túžby

Smilstvo, v súvislosti so smrteľnými hriechmi, sa vzťahuje na posadnutosť alebo neporiadnu túžbu po sexuálnej rozkoši, ktorá objektizuje druhých a prevažuje nad rozumom. Staroveké mytológie však často oslavovali túžbu ako božskú silu, rozmazajúc líniu medzi posvätnou vášňou a hriešnym nadbytkom.

Afrodita: Krása a zvádzanie

Afrodita, grécka bohyňa lásky a krásy, bola tvorivá a rušivá prítomnosť. Jej moc nad smrteľníkmi a bohmi spôsobila Trójsku vojnu, podnecovala škandály na Olympuse, a trestala tých, ktorí odmietli lásku. Kým stelesňovala radosť z fyzickej jednoty, jej vaprifility a chaos, ktorý nasledoval jej styky

Pan a divokosť inštinktu

Pan, kozí-nohý boh pastierov a divokých miest, reprezentoval surové, neskrotné strane prírody a ľudskej sexuality. Jeho pokusy zviesť nymfy, ako Syrinx, ktorý sa zmenil na trstiny uniknúť mu, a jeho spojenie s náhlou panikou a túžbou, vykresľovať túžbu ako sila, ktorá môže premôcť racionálne ovládanie. Pan chutí hudba a hýrenie boli radostné, ale jeho snaha o potešenie tiež podčiarkol stratu seba, že extrémna chuť zahŕňa.

Mimo gréckeho sveta

V Mezopotámskom mýte, bohyňa [Ištar[] (Inanna) kombinovaná láska, plodnosť a vojny. Jej zostup do podsvetia a jej následné vzkriesenie zviažu sexuálnu túžbu k kozmickému cyklu, napriek tomu jej mnohí milenci často stretli hrozné osudy, varovanie, že túžba môže byť ako život-dávanie a vyhladzovanie. Hebrejská tradícia je sukubus-ako Lilith[ stelesňuje nočné túžby, ktoré vedú mužov zblíčiť. V rôznych kultúrach, túžba je zobrazený ako dvojsečný meč chopný generovanie života, ale tiež provokácie pádu cez posadnutie.

Prejavovanie sa: Prebytok, ktorý otupuje ducha

Gluttonia je nadmerná konzumácia jedla a nápojov, ktorá uprednostňuje telesné uspokojenie nad duchovnou alebo intelektuálnou pohodu. Staroveké božstvá vína, hodovania a zmyselného odpustenia často rozmazali hranice medzi oslavou a roztopašením, čo ukazuje, ako ľahko sa potešenie môže pošmyknúť do nutkania.

Dionýza: Boh extázy

Dionýz (Bacchus Rimanom) predsedal nad vínom, divadlom, a rituálne šialenstvo. Jeho festivaly, Bacchanalia, boli spočiatku extazívne náboženské rituály, ktoré sa vyvinuli do neslávne známych scén opilstva nadbytok a licenciu. Bohov maenadov, alebo ženské nasledovníci, pili a tancovali sami do tranzu, trhanie zvierat (a niekedy ľudí) od seba vo svojej šialenosti. Dionýzus predstavuje vzrušenie z odovzdávania inštinktu, ale jeho mýty tiež obsahujú prísne lekcie o strate identity a ľudstva, keď obžalovanie pre radosť prekoná rovnováhu.

Satyri a nebezpečenstvá nikdy nekončiacich sviatkov

Satyrovia, spoločníci Dionýza, boli poločloveka, polo-beštie známe pre ich nenásytné apetíty po víne, jedle a ženách.Čísla ako Silenus, starší satyr, často sa zdal opojný do bodu bezmocnosti, spoliehajúc sa na iných, aby ho nosili. Ich existencia neustálych hýrení, hoci komédia, ilustruje život, ktorý unikol z dôvodu nekonečnej spotreby. Gluttonia, ako je znázornené cez satyry, znižuje jednotlivcov len na spotrebiteľov, neschopný zmysluplného úspechu.

Tantalizačný des Tantalu

Mýtus Tantalos] ponúka jedinečný zvrat na prejedanie sa. Pozývaný na večeru s bohmi, Tantalus slúžil svojmu synovi ako jedlo na testovanie ich vševedenia , akt grotesknej prekypujúce v jeho vlastnej arogancie a krutosti. Jeho trest v Tartarus bol večný hlad a smäd, s ovocím a vodou práve mimo dosahu. Slovo "tantalizuj" pochádza tu, zachytáva muky nesplneného chúťky. Tento mýtus podčiarkuje, že presýtenie, na jeho extrémnej, dehumanizuje a vedie k trvalej nespokojnosť.

Sloth: Hriech apatie a zanedbávania

Pôvodne nazývaný acedia ranými kláštormi, leňoch nebol len lenivosť, ale duchovná apatia

Hypnos a lúhanie zabudnutia

Hypnos, grécky boh spánku, bol jemný, ale silný božstvo, ktorý mohol zahaliť bohov a smrteľníkov v spánku. Jeho dvojča brat bol Thanatos (Smrť), náznak úzkeho vzťahu medzi zanedbaným spánkom a konečnosti. Kým spánok je regeneračný, Hypnos chutí moc, keď sa hlása príliš, reprezentoval odstúpenie od sveta , nedostatok bdelosti, ktorá umožnila nebezpečenstvo k množeniu. Staroveký básnici varovali pred odovzdaním sa príliš veľa pohody, pre spánok chopenie by sa mohlo stať väzením.

Lotos-Ježiš: Pasca útechy

V Homer ♪ Odyssey, Lotus-Jeaters žil v stave blaženej apatie, konzumovať lotosovú rastlinu, ktorá vymazala pamäť a ambície. Odysseus ♪ námorníci, ktorí ochutnali ovocie stratil všetky túžby vrátiť sa domov, preferujúci zostať v spokojnej zábudlivosti. Táto epizóda dokonale zachytáva hriech leňoch: odmietnutie bojovať, rast a splnenie jedného z osudu, pretože pohodlie cíti tak príjemné. Lotos predstavuje akékoľvek moderné rozptýlenie, ktoré nás znecitliví na požiadavky zmysluplného života.

Za Stredozemným morom

V budhistickej myšlienke, démon Mara] stelesňuje prekážky osvietenia, vrátane leňocha a torpora, ktoré treba prekonať prostredníctvom myslivosti. V japonskom folklóre, Ubagabi, duchovná ohnivá guľa spojená s lenivými dušami, straší tých, ktorí plytvajú život v nečinnosti. Sloth, bez ohľadu na jeho kultúrny výraz, je vždy zanedbanie ja, vzdanie sa ľudskej schopnosti pretransformovať.

Trvalá relevantnosť hriechov

Starovekí bohovia a mytologické postavy spojené so siedmimi smrteľnými hriechmi nevydržia ako objekty viery, ale ako psychologické zrkadlá. Outputujú naše vnútorné boje, čím hmatateľne stávajú abstraktnými neresti a ich následky. V modernej sebapomoci literatúre, umení a terapii, archetypy Midas, Arachne a Dionýza stále rezonujú, pretože dramatizujú nadčasové pravdy o ľudskej nepravde. Poznanie týchto príbehov v sebe je prvým krokom k zvládnutiu impulzov, ktoré predstavujú.

Záver

Od Lucifer chátrajúcej pýchy Lotus-Eaters chápavých leňoch, mytologické stelesnenia siedmich smrteľných hriechov ponúkajú bohatý archív múdrosti. Tieto príbehy, sfalšované naprieč kontinentmi a tisícročiami, nám pripomínajú, že morálny boj je univerzálnym ľudským zážitkom. Štúdiom bohov, ktorí zosobňujú naše najhoršie impulzy, sa dozvedáme nielen o starovekom svete, ale aj o architektúre našej vlastnej postave a vytrvalou nádejou, že ako mytickí hrdinovia, aj my môžeme prekonať monštrá vnútri. Pre širší prehľad hriechov a evolúcie, návšteva Encyklopádia Britannica ches vstup na Siedmy smrtiaci hriechy .