V obrovskej krajine kyberpunkovej fikcie, málo prác sondoval mrkavo hranice medzi človekom a strojom tak nerozvážne ako Masamune Shirow chief [Ghost v Shell. Franšíza, vymedzovanie manga, mnohonásobný anime filmy, a uznávaný Stand Alone Complex [ televízny seriál, sa stala plodnou pôdou pre filozofický výsluch. Predstavuje si budúcnosť, kde sú kybernetické telá bežné, mozgové rozhranie priamo so sieťami, a rozlišovanie medzi organickým vedomím a umelou inteligenciou rastie nebezpečne tenké. Príbehy jednoducho obchodujú s futuristickým podoprezentovaním; používajú špekulatívne technológie na demontáž a potom resemble chet naše najhlejšie predpoklady o identite, sebestastie a čo to znamená byť človekom.

Tento článok skúma filozofické dôsledky existencie kyborgu, ako je znázornené v Ghost v Shell a nachádza tieto myšlienky v japonskom kultúrnom kontexte. Od problému myslenia až po etiku vnímajúcich strojov ponúka franchise precientnú šošovku, prostredníctvom ktorej si môžeme pozrieť naše vlastné zrýchľujúce sa zamotávanie sa do technológie.

Cyborg ako živý paradox

Slovo yborg

Táto vízia sa tesne zhoduje s feministickým učencom Donna Haraways

Japonský termín pre kybernetické telo, gishiki (ch) doslova chyžné telo, chyťí ozveny budhistické a Shinto pojmy bezvládnosti a ne-ja. Kým Západ často zaobchádzal s cyborg ako monštruózny hybrid, Ghost v Shell rámy kyberization ako rozšírenie kultúrnej zoznámenie s myšlienkou, že duchovia môžu obývať objekty chápajúce animistické podprsné, ktoré zmierňuje hranicu medzi animatívny a neživý. Tento filozofický zázemie prestrieknených na otázku radikálnejšie otázky, než jeho západné náprotivky.

Filozofické implikácie: Odbúravanie Ja

Identita, pamäť a Tézeusova loď

Ak každá časť ľudského tela a dokonca aj časti mozgu bol nahradený syntetickými náhradami, je osoba rovnaká ako predtým? [[Hostiteľ v Shell predstavuje súčasnú verziu Loď Tézeus paradox. Major Kusanagi, ktorý si nemôže spomenúť na fyzické telo iné ako protetický, sa zdráha s znepokojujúcou možnosťou, že celá jej identita by mohla byť výmysel. V pôvodnom filme, jej rozhovor s bábkarom kryštalizuje tento strach:

Pamäť, typicky považovaný za základ osobnej identity, sa stáva jedinečne nedôveryhodný vo svete kybermozgov. Externé skladovanie, duch hacking, a falošné implantácia pamäte eroduje istotu, že naše spomienky sú naše vlastné. Filozof John Locke definuje osobnú identitu prostredníctvom kontinuity pamäte a vedomia. [Moderné filozofické debaty[ stále zväčšuje s prípadmi ťažkej amnézie alebo psychologickej diskontinuity. [Ghost v Shell dramatizuje technologické rozšírenie tejto dilemy: ak hacker môže prepísať svoje spomienky úplne, je osoba, ktorá sa objaví ešte? Séria naznačuje, že identita môže byť menej pevný majetok ako dynamický, počutievanie a chápanie chto je neustále znovu autor.

Výstava tiež skúma kolektívnu identitu prostredníctvom fenoménu

Vedomie, UI a Duch v stroji

Titul Ghost v Shell sám vyvoláva filozof Gilbert Ryle , ktorý sa derisívne termín pre kartesián dualizmus:

Toto tvrdenie núti divákov zápasiť s ťažkým problémom vedomia: môže nebiologický systém vytvárať skutočnú subjektívnu skúsenosť, alebo je to len simulácia? Tachikomy, tanky ako pavúk, poskytujú najpopudzujúcejší test. Pôvodne prezentované ako veselé, obmedzené stroje, postupne rozvíjajú zvedavosť, altruizmus a v konečnom dôsledku schopnosť samoobetovania. Ich rozhovory o smrti, individualite a Bohu sa cítia diskontentne ľudsky. Keď sa Tachikoma vo svojom hlase obáva straty jedinečných spomienok počas synchronizačného procesu, emocionálna rezonancia je nepopierateľná. Napriek tomu sú tieto reakcie pravé alebo komplikované algoritmy, ktoré sú navrhnuté tak, aby mimic empatiu? Ghost v Shell, nikdy úplne nevyriešia otázku, namiesto toho trvá na tom, že etický rozmer je naliehavejší ako ten: ak sa subjekt správa ako pri vedomí a trpí, naše morálne záväzky môžu byť rovnaké bez ohľadu na jej vnútorné fungovanie.

Franšíza sa zaoberá viacerými filozofickými tradíciami. Bábkový Master fúzia s Kusanagi ozve Hegelian syntéza chápanie dvoch odlišných vedomie zjednocujúce vytvoriť niečo väčšie ako sám. Difúzia ducha po celej sieti naznačuje postľudskú budúcnosť, kde individuálna identita sa rozpustí do väčšej oblasti informácií. V Ghost v škrupine 2: Innocence, linka je citovaná:

Kultúrny kontext: Japonsko

Od ekonomického zázraku až po stratené desaťročia

Originál [Hostiteľ v Shell] manga debutoval v roku 1989, na chvoste konca Japonska bubliny ekonomiky. Krajina sa transformoval z povojnovej devastácie do globálneho technologického mocnosti, a táto rýchla zmena roznietil zmes optimizmu a úzkosti. Kybernetické rozšírenie v sérii možno čítať ako alegória pre Japonsko , priemyselné futurizmus , presvedčenie, že technológia by mohla vyriešiť všetky problémy, tieň strach, že by mohla narušiť ľudského ducha. Žiariace mesto s ich vertikálne neón a všadeprítomný dohľad, odráža veselé ambície a subtle dread éry éry, ktorej ekonomický zázrak bol o naraziť.

Japan

Prízrak globalizácie prenasleduje aj rozprávanie. Sekcia 9 pôsobí v nejasnej geopolitickej krajine, kde sú hranice porézne, a kybernetický terorizmus nepozná žiadnu štátnu vernosť. Charaktery zápasia so stratou kultúrnej súdržnosti, zrkadlo Japoncov bojujú o definovanie svojej identity, ako sa stala hlboko zakotvená v globálnej ekonomike. Povojnová japonská ústava

Globalizácia a roztrieštené ja

Ak je telo shell a duch je dáta, potom geografia stráca svoju ukotvenie silu. Charaktery bežne sa presúvajú medzi fyzickým a virtuálnym priestorom, zapája sa do

V [Stand Alone Complex], utečenci a osoby bez štátnej príslušnosti ilustrujú temnú stránku tejto plynulosti. Tí bez kybermozgov alebo spoľahlivé protetické orgány sa stávajú podtriedou, vylúčené z hyperkomponentného sveta.

Séria ošetrenie

Etický horizont: práva, zodpovednosť a postľudské obyvateľstvo

[Hostiteľ v Shell tlačí za filozofické špekulácie do ríše aplikovanej etiky. Ak AI dosiahne sebavedomie, má práva? Žiadosť Bábkového majstra o politický azyl sa spočiatku považuje za absurdnú, napriek tomu oddiel 9 chápanie otázky odráža debaty o umelej inteligencii a osobnosti. Séria navrhuje rámec založený na schopnosti utrpenia a vyjadrení jedinečnej perspektívy, a nie biologického pôvodu.

Cyborgs, taky, obsadiť morálne nejednoznačné zóny. Major chápadlá plne protetické telo je legálne vlastníctvo vlády, vyvoláva otázky o seba-vlastníctvo. Keď je jej telo je poškodený alebo nahradený, je to porušenie podobné napadnutiu, alebo jednoduchú stratu majetku? Film slávny postup Kusanagi trhanie jej končatiny od seba pri boji tank odhaľuje surovú zraniteľnosť pod obrnené škrupiny

Okrem toho, séria spochybňuje pojem chápanie chápania prírody. Ak evolúcia už nie je biologické, ale technologické, potom sa stáva cyborg nie je odchýlka od ľudského osudu, ale jeho rozšírenie. Transhumanistický filozof Nick Bostrom by mohol nájsť spojenca v Kusanagi chystá konečnej transformácie. Napriek tomu séria zostáva jasne ohľadom na nebezpečenstvo: bez robustných etických striptér, transhuman budúcnosť by mohla vymazať veľmi individualitu, ktorú má za cieľ povýšiť. Tachikomas chápavý zmysel pre individualitu, napriek tomu, že masovo vyrábané stroje, stojí ako protiargument k akémukoľvek zjednodušeniu futurizmu.

Vytrvávanie relevantnosti v dobe neurónových implantátov

Keď prvý [Ghost v Shell] film prepustený v roku 1995, internet bol ešte v jeho detstve, a hovoriť o mozgovo-počítačové rozhrania patrili k science fiction. Takmer o tri desaťročia neskôr, spoločnosti vyvíjajú neurálne implantáty na liečbu paralýzy a skúmanie mozgu-stroja komunikácie. Algorithmy kurovať naše spomienky (prostredníctvom sociálnych médií

Filozofické otázky už nie sú abstraktné. Akú morálnu váhu dávame UI, ktorá vytvára umenie alebo vyjadruje strach zo smrti? Ako chránime osobnú identitu, keď sa naše mysle stále viac rozširujú do oblaku? [Ghost v Shell[ neposkytuje jasné odpovede, ale jeho trvalým prínosom je narámovať tieto otázky nie ako futuristické úzkostlivé, ale ako intímne, naliehavé konundrá, ktoré v skutočnosti sú. Ako sme palec bližšie k svetu kybermozgov a vnímajúcich sietí, frankhise zostáva základným touchstone

Séria

[Pre ďalšie čítanie o transhumanizme a japonskej filozofii preskúmajte zdroje na Stanford Encyclopedia of Philosophy a kultúrnych analýzach na Meiji University