character-comparisons-and-battles
ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਇਸ ਕੋਨੇ ਵਿਚ ਪੋਸਟ- ਡ੍ਰੇਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ
Table of Contents
"ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਇਸ ਕੋਨੇ ਵਿਚ" (ਕੋਨੋ ਸੇਕਾਈ ਨੈੱਟਸੁਮੀਨੀ) ਇੱਕ 2016 ਜਪਾਨੀ ਐਨੀਮੈਟੀ ਫ਼ਿਲਮ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਸਾਓ ਕਾਟਾਬੁਚੀ ਦੀ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਅਧੀਨ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਨਾੜੀ - ਹਿਰੋਸ਼ੀਮਾ ਦੀ ਮਾਨਵੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਇਕ ਗਹਿਰੀ ਖੋਜ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਸੈਨੈਪਤੀ ਨੀਮੌ ਦੇ ਘਰੇਲੂ ਗੜਬੜ ਉੱਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਜੋ ਕਿ ਊਰਕੋ ਦੇ ਘਰੇਤਰੀ ਸੂਆ ਦੇ ਘਰੇਲੂ ਰੰਗ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਸਿਆਲ ਦੇ ਵਾਗਣ ਨਾਲ ਸਹਾਰਾਉਂਦੀ ਹੈ । ਇਕ ਮੁਲਸੀ ਔਰਤ ਦੀ ਤਰਲ - ਪੇੜਕਣ ਨਾਲ ਢਲੀਆਂ - ਪਰ ਇਕ ਕਾਠੜੀ - ਪਰ ਇਕ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਿਤ ਕ੍ਰਿਆਨੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਾਟੈਂਸ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਹਿਸਾਵਟਕ, ਅਤੇ ਇਕ ਵਾਟਕ, ਜੋ ਕਿ ਇਕ ਹਿਜ਼ਮਿੰਬਿਵਨਾ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਵਾਸਤੀਵਵਵਵੰਤਿਵੰਤਿਵੰਤਿਵਕ ਹੈ ।
ਇਤਿਹਾਸਕ ਗਰਾਊਂਡ: ਪੋਸਟ- ਯੁੱਧ ਜਪਾਨ ਅਤੇ ਹੀਰੋਸ਼ੀਮਾ ਪ੍ਰਸੰਗ
ਫਿਲਮ ਦੀ ਸੱਟਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਰੂਪੀ ਪਛਾਣ ਲਈ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ 6 ਅਗਸਤ 1945 ਨੂੰ, ਅਮਰੀਕਾ ਨੇ ਹਿਰੋਸ਼ੀਮਾ ਉੱਤੇ ਇਕ ਪਰਮਾਣੂ ਬੰਬ ਨੂੰ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਇਆ, ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਇਆ ਕਿ 70,000 ਤੋਂ 80,000 ਲੋਕ ਮਾਰੇ ਗਏ ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੌਰਾਨ ਕਈਆਂ ਨੂੰ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਅਤੇ ਰੇਡੀਏਸ਼ਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਮਰੇ । ਜਪਾਨ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਰੀਰਕ, ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ, ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ, ਇਸ ਨਵੇਂ ਯੁੱਧ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਹਿਰੋਸ਼ੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਣ ਗਈ । ਪਰ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਨਾਉਂਦਿਆਂ ਹੀ ਇਕ ਨਿਊਕਲੀ ਯੁੱਧ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਬਣ ਗਈ । ਪਰ ਇਹ ਨਾਉਂ ਕਿ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਤਬਾਹੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਬਦਲ ਕੇ ਹੋਰਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਇਕ ਸਥਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ।
ਜਪਾਨ ਵਿਚ ਯੁੱਧ ਦੌਰਾਨ ਪੋਸਟ ਸਮੇਂ, ਜੋ ਕਿ ਓਕਪੈਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ “ਅਣਜਾਣ ਚਮਤਕਾਰ ” ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤੇਜ਼ ਰੀਜਿਊਮ, ਪਰ ਅਣੂ ਬੰਬ ਵਿੱਚੋਂ ਬਚੇ ਹੋਏ [FT:0]] ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਲਗਾਤਾਰ ਪੱਖਪਾਤ, ਸਿਹਤਮੰਦਤਾ, ਅਤੇ ਅਪਾਹਜਪ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ । ਸੰਯੁਕਤ ਸਾਮਰਾਜ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਸਮਰਥੀ ਸਮਰਥਨ ਨੂੰ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜੁਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਕੀਤਾ । ਇਹ ਬੰਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਹ "ਇਸ ਗਮ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿਚ ਹੀ ਸਹਾਰਾ ਮਾਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਗਮ ਨੂੰ ਢਾਲ਼ਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਗਮਾਂਦਰਸ਼ੇ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਢਾਲਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਰੇਸ਼ਮ - ਵਿਗਿਆਨਕ ਡਰ: ਨਾਟਕ ਅਤੇ ਅਸ਼ੈਤ - ਵਿਗਿਆਨੀ ਚੋਣ
ਕੇਟਾਬੁਚੀ ਦੀ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਇਕ ਖ਼ਾਸ ਦਿੱਖ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਸੱਟਾਂ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ । ਇਹ ਫ਼ਿਲਮ ਸੁਜ਼ੂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਲ - ਸੂਰਤ ਨੂੰ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿਚ ਸੁਜ਼ੂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਲ - ਸੂਰਤ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਧੁੰਦਲੇ ਅਤੇ ਚਿੱਟੇ ਨੂੰ ਜੁੱਤੀ ਵਜੋਂ ਬਦਲਣ ਲਈ ਵਰਤਦੀ ਹੈ । ਇਹ ਰੰਗ ਸਿਰਫ਼ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇਕ ਭਾਵਾਤਮਕ ਨਕਸ਼ੇ ਹੈ । ਏਬਾ ਵਿਚ, ਜਿੱਥੇ ਸੂਜ਼ੂ ਦੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਢੇਰਿਆਂ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਭਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਨੀਲੇ ਬੱਦਲ ਬੱਦਲ ਦੀ ਢੇਰ ਨਾਲ ਭਰਦੇ ਹਨ । ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਰੰਗਾਂ ਦੀ ਸਜਕਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ।
ਇਹ ਫ਼ਿਲਮ ਅਕਸਰ ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਤਰੀਕਾ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਸੁਜ਼ੂ ਦੀ ਵਰਤਾਉ ਦੀ ਵਰਤਾਉ ਜਾਂ ਕ੍ਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਲੱਛਣਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਤਣਾਅ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਉਹ ਇਕ ਤਰਤੀਬ - ਬਦਲਾਈ ਗਈ ਰੇਸ਼ਮਾਂ ਅਤੇ ਅਜੀਬਤਾ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਢਿੱਡ ਪੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਇਕ ਮਾਨਸਿਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਇਕ ਅਜੀਬ ਅਸਲੀਅਤ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਇਹ ਇਕ ਸੰਭਾਵਨਾਪਕ ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਕ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਡਰ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਕਦੀ - ਕਦੇ - ਕਦੇ - ਕਦੇ ਉਹ ਕੰਬਣ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਦੇ ਬਾਰ ਵਿਚ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਢੇਰਿਆਂ ਨਾਲ ਢੱਕਣ ਦੇ ਨਾਲ ਢੱਕਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਹਾਸ ਨੂੰ ਇਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਢੱਕਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ।
ਕੈਰੀਅਰ ਵਜੋਂ ਕੈਸਰ
ਸੁਜ਼ੂ ਦੇ ਸੂਜ਼ੂ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿਚ ਸਦਮਾ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਫ਼ਿਲਮ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸੇ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸੁਜ਼ੂ ਦਾ ਪਤੀ, ਸ਼ੂਸਕੂ, ਇਕ ਸ਼ੁਸ਼ਬਾਕ, ਇਕ ਧੀਰਜਵਾਨ ਨੌਂਕਟਰ, ਉਸ ਦੇ ਪਿਆਰਿਆਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਭਾਰ, ਉਸ ਦੀ ਲੰਬਾ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਉਹ ਵਾਪਸ ਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੋਸ਼ੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿਚ ਵਾਪਸ ਆ ਗਿਆ । ਕੋਸੂ, ਸੁਜ਼ੂ ਦੀ ਭੈਣ, ਉਸ ਦੀ ਧੀ ਨੂੰ ਹਾਦਸੇ ਦੇ ਮਾਰੇ ਮਾਰਨ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਉਸ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ । ਉਹ ਆਪਣੇ ਵੈਰੀ ਨੂੰ ਢੇਰ ਮਾਰਨ ਲਈ ਢੇ ਗਏ ਸਨ । ਉਹ ਆਪਣੇ ਗਮ - ਹਾਦਲੀਆਂ ਨੂੰ ਢੇਰਿਆਂ ਨੂੰ ਢੇਰਿਆਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨੇੜੇ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਟ ਮਾਰ ਕੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਕਹਾਣੀਆਂ ਪੱਛਮੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਇਕ ਹੀ ਨਾਈਜੀਰ ਸਫ਼ਰ ਉੱਤੇ ਧਿਆਨ ਲਾਉਣ ਦੇ ਝੁਕਾਅ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀਆਂ ਹਨ । ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, "ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਇਸ ਕੋਨੇ ਵਿਚ" ਸੰਚਾਰ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਸੰਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਫ਼ਿਲਮ ਸਮਝਦੀ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗਾਈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦੇ ਇਕ ਨੈੱਟਵਰਕ ਵਿਚ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਹਾਦਸੇ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵੀ ਹਨ ।
ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਉਮੀਦ ਦੀ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹਤਾ
ਇਹ ਫ਼ਿਲਮ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਗੂੜ੍ਹੇ ਪਰਿਪੱਕ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਲਗਾਤਾਰ ਫਰੈਕਸ਼ਨ ਦੀ ਟੋਲੀ ਵਿਚ ਵੱਧਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਵਿਚ ਪਾਣੀ ਦੇ ਝੁੰਡ ਵਿਚ ਵਗਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਕ ਦਰਮਿਆਨ ਨਜ਼ਾਰੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਕ ਨਜ਼ਾਰੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਾਜ਼ੁਕ ਥਾਂਵਾਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਾਜ਼ੁਕ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੀ ਹਾਦਸਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੂਰੇ ਦੇ ਆਲੇ - ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅੰਨ੍ਹੇ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਅਲੱਗ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਝੂਠੇ ਵਾੜੇ ਅਤੇ ਝੀਲੀਆਂ ਦੇ ਵਾੜਕਣ ਵਾਲੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਵਿਕਦਾ ਹੈ ।
ਇਸ ਫ਼ਿਲਮ ਵਿਚ ਇਹ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਘਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਢੇਰ ਸਾਰੇ ਲੋਹੇ ਦੇ ਬਣੇ ਸਨ ।
ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ
ਇਹ ਫ਼ਿਲਮ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਸਦਮਾ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਕੇ ਨਹੀਂ ਸਰਾਪ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਇਹ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਕੇ ਜਾਰੀ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਵੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਕਹਾਣੀ 1940 ਦੀ ਸਿਆਦੀਪਤੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਇਹ ਫ਼ਿਲਮ ਆਪਣੀ ਕੁੜੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਬਚਪਨ, ਜੁਆਨੀ, ਜੰਗ, ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਬੋਲਿੰਗ ਅਵਧੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਇਹ ਭਿਆਨਕਤਰਤਰੀ ਇਕ ਰੇਗਿਯੇ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਹੁਣ ਇਕ ਮੌਜੂਦ ਤਾਰੀਖ਼ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ।
ਸਾਇੰਸਦਾਨ ਕਾਈ ਐਰੀਕਨ ਨੇ ਸਮਾਜਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮੂਲ ਤਣਾਅ ਬਾਰੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਜੋੜਦੇ ਸਮੇਂ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ । "ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕੋਨੇ ਵਿਚ" ਇਸ ਕੱਪੜਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ । ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਇਸ ਕੱਪੜਿਆਂ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕੱਪੜਾ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਰੰਗਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਹਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਮਰੀਆਂ ਨੂੰ ਢਿੱਡਾਂ ਵਿਚ ਇਕੱਠੇ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਰੀਆਂ ਨੂੰ ਢਿੱਡਾਂ ਦੀ ਰਸਮਾਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ । ਜਦੋਂ ਸੁਜ਼ੂ ਇਕ ਗਰੁੱਪ ਨਾਲ ਢੇਰਿਆਂ ਦੀ ਸੁੰਨ - ਸੁਜ਼ੂ ਨੇ ਢੇ ਖਾਣਾਂ ਦੀ ਸੁਆਦ - ਢਾਂ ਦੀ ਸੁਆਦਵਕ ਕਰਨ ਲਈ ਸਦਵਤਕਣ ਲਈ ਪ੍ਰਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਦਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਰੋਜ਼ਮ ਦੀ ਜਮਤਪਤਕਤਕਨੀ ਉੱਤੇ ਵਾਹਿੰਗ ਉੱਤੇ ਸੰਗਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਕਈ ਦਹਾਕਿਆਂ ਲਈ ਇਹ ਯਾਦਗੀਰੀ ਵੀ ਹੈ । ਕਈ ਲੋਕ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਹੈ, ਇਸ ਸਵਾਲ ਨਾਲ ਜਪਾਨੀ ਸਮਾਜ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ । [Hireshima ਸ਼ਾਂਤੀ ਮਿਊਜ਼ੀਅਮ] ਅਤੇ ਸਾਲਾਨਾ ਰੀਤੀ - ਰਿਵਾਜਾਂ ਨੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਇਸ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਇਕ ਬੇਨਤੀ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਕਈਆਂ ਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਿ ਨੱਜੀ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਇਕ ਕੌਮੀ ਕਹਾਣੀ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਯੁੱਧ ਦੌਰਾਨ ਹਮਲੇ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਹਾਦਸਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਸੀ । ਫ਼ਿਲਮਾਂ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬੰਬਾਂ ਮਾਰਨ, ਨਾਟਕਣ, ਨਾਟਕਣ, ਨਾ ਹੀ ਇਕ ਸਾਧਾਰਣ ਗੱਲ ਦੱਸੀ ਹੈ । ਇਹ ਇਕ ਸਾਧਾਰਣ ਗੱਲ ਹੈ, ਮਾਨਵੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਪ੍ਰਸਤੀਜਨਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ।
ਬਚਾਅ ਲਈ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ
ਸੁਜ਼ੂ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਯੋਗਤਾ ਇਕ ਸ਼ੌਕ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਦੇ ਜੀਵਨ - ਢੰਗ ਨੂੰ ਇਕ ਸ਼ੌਕ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਫ਼ਿਲਮ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਉਸ ਦੇ ਆਲੇ - ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਨੌਂ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰ ਕੇ: ਕੂਰੇ ਬੰਦਰਗਾਹ, ਗੁਆਂਢੀ ਦੇ ਮੁਰਗੀਆਂ, ਬਾਰਬਾਰ ਵਿਚ ਮੀਂਹ ਦੇ ਨਮੂਦ, ਇਕ ਬਾਰਡਰ ਉੱਤੇ ਵ੍ਹੇਲ ਦੀ ਨਮੂਲੀ ਹੈ । ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦਾ ਇਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਸੱਜੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਵਿਭਾਗ ਨੂੰ ਵੀ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫ਼ਿਲਮ ਦੀ ਰਚਨਾ - ਇਸ ਨੂੰ ਹੁਣ ਇਕ ਰਚਨਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਭਾਵਨਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਢਾਲ਼ਾਪਣ ਲਈ ਵਰਤਦਾ ਹੈ ।
ਿ ਨੱਜੀ ਸਫ਼ਰ ਅਤੇ ਕੌਮੀ ਦੁੱਖ - ਤਕਲੀਫ਼ਾਂ
ਸੁਜ਼ੂ ਦੇ ਵਿਆਹ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹਿਰੋਸ਼ੀਮਾ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਸੂਬੇ ਤੋਂ ਸੂਰੀ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਨੌਂ ਨੌਂ ਨਰਕ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਚਲੇ ਗਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਆਖ਼ਰਕਾਰ ਉਸ ਨੂੰ ਬੰਬ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਦੇ ਵਿਛੋੜੇ ਨੂੰ ਵੱਖੋ - ਵੱਖਰੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਾਵਿਆਂ ਨੂੰ ਯੁੱਧ ਦੌਰਾਨ ਲੱਖਾਂ ਹੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਉਸ ਦੇ ਨਵੇਂ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ, ਉਸ ਦੇ ਘਰ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲੀ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਉਸ ਦੀ ਪਤਨੀ ਵਜੋਂ ਉਸ ਦੀ ਪਤਨੀ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਇਕ ਔਰਤ ਵਜੋਂ ਉਸ ਦੀ ਪਤਨੀ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਇਕ ਔਰਤ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਇਕ ਔਰਤ ਵਜੋਂ, ਇਕ ਹੋਰ ਦੀ ਤਰਫ਼ੈਸਿੰਗੀਮਿਵਿਤ ਰੂਪ ਵਿਚ ਇਕ ਤਰਕਿੰਗੀ ਵਾਇਰਸਿੰਗਪਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਇਕ ਵੱਡੇ ਪ੍ਰਸੰਗੀਮੂਕਨਿੰਗ ਪ੍ਰਸਤੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਹਿਤਮੂਕਨਿੰਗ ਪੁੰਜਰਿਆਂ ਨੂੰ ਮੁੜ -ਸੁੰਬਤਿਵਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਪੁਤਿੰਤਿਵਵਕ, ਤਾਂ ਉਹ ਪੁਤਿਵਵ
ਸੂਜ਼ੀ ਦੀ ਛੋਟੀ ਭਾਣਜੀ ਦੀ ਮੌਤ, ਫ਼ਿਲਮ ਦੀ ਭਾਵਾਤਮਕ ਹਲਕੀਅਮ ਦੀ ਮੌਤ ਹੈ । ਇਹ ਬੱਚਾ ਬੰਬ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਕ ਸਮੇਂ ਦੀ ਵਿਛੋੜੇ ਤੋਂ ਇਕ ਭਿਆਨਕ ਧਮਾਕੇ ਦੁਆਰਾ ਮਰਿਆ ਹੈ, ਇਕ ਵੇਰਵਾ, ਜੋ ਯੁੱਧ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਬੇਰਹਿਮ ਅਤਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਖ਼ਤਰੇ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਹਰੂਮੀ ਦੀ ਮੌਤ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਵਿੰਨ੍ਹਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਹੀ ਉਮੀਦ ਦੀ ਕੋਈ ਹਾਦਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਥੇ ਵੀ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਬਣਾ ਕੇ, ਉਸ ਦੀ ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਹਾਰੂਮ ਦੀ ਹਾਦਸੁਮਾਇਤ ਦੀ ਹਾਦੌਂਕ ਦੀ ਤਮਤ ਹੈ, ਪਰ ਆਖ਼ਰਕਾਰ ਮਰੀ ਨੂੰ ਮੁੜ ਜੀਵਨ ਨਹੀਂ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ।
ਪਿੱਠਭੂਮੀ ਲਾਇਨ ਅਤੇ ਡਾਇਰੈਕਟਰ ਲੀਡਰ ਡਬਲਯੂਟੀ
"ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਇਸ ਕੋਨੇ ਵਿਚ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਇਕ ਛੋਟੇ ਪਰਾਦੀਸ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹਿਰੋਸ਼ੀਮਾ ਬੰਬਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਤੇ ਹਿਰੋਸ਼ੀ ਜੀਨ ਅਤੇ ਈਰੋ ਟਾਕਾਟਾ ਦੇ "ਗੈਰਾਹੂ ਜੀਨ" ਅਤੇ ਸੂਬੇ ਦੇ "ਅਗਣ - ਫਾਟਕ ਦੀ ਗਲੈਕ" ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਪਰ ਕਟਾਬਿਸ਼ੀ ਦੀ ਫਿਲਮ ਕਈਆਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿਚ ਅਗਨੈਂਸੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁੱਕਦੀ ਹੈ । ਜਿੱਥੇ "ਬੁਰੂ ਗੇਨ" ਗੇਨ ਦੀ ਝੂਟਾਂ ਦੀ ਝੂੰਬਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ "ਗੁਰੂ" ਦੀ ਝੂੜਕ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਢੇੜਕਣ ਨਾਲ ਦਰਸਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਜੋ ਕਿ ਨਸ਼ੇ ਵਿਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾਸ਼ਣ ਨਾਲ, ਅੰਤਰੀ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਅੰਬਰ ਦੀ ਸੰਭਾਵਕਣਕਣਕਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਾਲ, ਅੰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।
ਹਾਆ ਮੀਜ਼ਾਕੀ ਦੇ ਸਾਬਕਾ ਸਹਾਇਕ ਨੇ ਸਦੀਆਂ ਦੌਰਾਨ ਖੋਜ ਜਾਰੀ ਕੀਤੀ, ਫੋਟੋਆਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ, ਖੋਜਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਕੂਰੀ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਪਤਾ ਲਗਾਇਆ ਕਿ ਕਿ ਕਿ ਕਿਤੇ ਵੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ । ਇਸ ਦੀ ਇਹ ਭਗਤੀ ਇਸ ਫ਼ਿਲਮ ਨੂੰ ਕਥਾਵਾਂ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀ ਯਾਦਗੀਰੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ । [FT:0] ਡਾਇਰੈਕਟਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਾਅਦੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜੰਗ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ “ਅਣਕ ” ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਯੁੱਧ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ।
ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਸੱਦਾ ਅਤੇ ਖ਼ੁਸ਼ੀਆਂ ਦਾ ਸਹਾਰਾ
ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਕ ਖ਼ਾਸ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਲਾਂ ਵਿਚ ਸੈਂਕੜੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਮਿਆਂ ਵਿਚ, ਫ਼ਿਲਮ ਉੱਤੇ ਮਨਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਅੱਜ ਸੰਸਾਰ ਭਰ ਵਿਚ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਨ੍ਹੇਰ ਅਤੇ ਨਿਊਕਲੀ ਤਣਾਅ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਅਟੱਲਤਾਵਾਂ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਸੁਜ਼ੂ ਊਰਆਨੋ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਗਵਾਹੀ ਅਨੁਚਿਤ ਤੌਰ ਤੇ ਸਮਰਥਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਇਸ ਫ਼ਿਲਮ ਵਿਚ ਇਕ ਜਣਾ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਣ ਦਾ ਜੱਦੋ - ਨਾ ਹੀ ਵਜ੍ਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਜ੍ਹਾਬਾਣੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇਹ ਅਪਵਿਧਕਤਾ ਦੀ ਬਜਾਇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਾਕਤਵਰਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੂਜ਼ੂ ਦੇ ਜੰਗੇ - ਪਰਦੇਸ਼ੇਸ਼ੇ ਨੂੰ ਸਹਾਰਨਤਕਣ ਲਈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਕ ਹੋਰ ਵਾਗਣਿਕਤਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਾਗਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ ।
ਨਿਊਕਲੀ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੀ ਸਮਰਥਨ ਲਈ ਹਾਲ ਹੀ ਦੀ ਗਲੋਬਲ ਗਲੋਬਲ ਹਿਲਾਟ, ਨਿਊਕਲੀ ਵੌਕਿਕ ਵੈਨਜ਼ (ICAN) ਦੀ ਮਨੋਬਿਰਤੀ ਅਤੇ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਪ੍ਰਾਜੈਕਟ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਫ਼ਿਲਮ ਵਿਚ ਇਕ ਚੁੱਪ - ਚਾਪ ਇਕ ਦੋਸਤ ਲੱਭਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਫ਼ਿਲਮ ਵਿਚ ਮਾਨਵੀ ਕੀਮਤ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਬਹਿਸ ਉੱਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲ, "ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਇਸ ਕੋਨੇ ਵਿਚ," ਜੰਗ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਇਕ ਸੰਸਕਾਰੀ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਸ਼ੀਸ਼ ਦਾ ਰੂਪ ਇਕ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੀ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਸਾਡੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਰਤ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਇਕ - ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ: ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕਲਾ
"ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਇਸ ਕੋਨੇ ਵਿਚ" ਇਕ ਵਿਸ਼ੇ ਉੱਤੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਸਦਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਰੂਪ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ, ਧੀਰਜ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਵਿਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਸੁਜ਼ੂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤਬਾਹੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਕੰਮ ਹਨ: ਚਾਲ, ਖਾਣਾ, ਕੱਚ, ਇਕ ਮੀਡੀਆ ਬਣਾਉਣਾ, ਇਕ ਫੁੱਲ ਬਣਾਉਣਾ । ਇਹ ਫ਼ਿਲਮ ਦੀ ਸੌਖੀ ਕਮਾਈ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸਭ ਕੁਝ ਹੋਰ ਵੀ ਵਿਗਾੜ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਾਡਾ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਲਈ, ਹਿਰੋਮੀ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਹਿੰਸਕ ਟੀਸ ਨੂੰ ਢਾਲਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।