ਮਮੋਰੂ ਓਸ਼ੀ ਦੀ 1995 ਐਨੀਮੈਟੀਡ ਆਸ਼ਿਮਿੰਟ ਫਿਲਮ ਸ਼ੈਲ ਵਿੱਚ Ghost ਨਾ ਕੇਵਲ ਸਾਈਬਰਪਿੰਗ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਇਕ ਕੋਨੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਦੀ ਮੀਂਹ ਦੀ ਤਰਕਕਕ ਅਤੇ ਤਰਕਕਕਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ, ਪਰ ਇਸ ਦੀ ਮੰਗ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਸਵਾਲਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪੰਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ । ਮੈਸਮੁਨੌ ਦੇ ਮੈਨਗਾ ਤੋਂ, ਕਹਾਣੀ ਮੇਜਰ ਮੋਕੋਆਗਿਗ, ਇਕ ਕ੍ਰੇਜ਼ੀਅਸ, ਜੋ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਕੰਮੇ ਰੱਖਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਨੂੰ ਲੋਭੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਨੂੰ ਵਾਇਰਸ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ।

ਸ਼ੈਲ ਵਿੱਚ 'ਗੌਸ ਨਾਂ' ਦਾ ਫੀਲੋਸੋਫੀਕਲ ਧੁਰਾ

ਇਸ ਦੇ ਦਿਲ ਉੱਤੇ, ਇਹ ਤਸਵੀਰ ਇਨਸਾਨੀ ਬਣਤਰ ਦੀਆਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਰੀਤਾਂ ਉੱਤੇ ਮੁੜ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਸੱਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇਤਰੀ ਰੀਤਾਂ ਦੀ ਇਕ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਖਿੱਚੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ [FLT], ਪੋਸਟਿਵੈਸ਼ਨ, ਅਤੇ ਮਨ ਦਾ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ, ਪਰ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਕਹਾਣੀ ਇਕ ਕਟੋਲੀ ਦੇ ਪਲਾਂ ਵਿਚ ਵਿਕਲੀ ਨੂੰ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਹੈ: ਇਕ ਆਦਮੀ ਜਿਸ ਦੀ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿਚ ਦੁਬਾਰਾ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਕ ਸਮੇਂ ਤੇ ਇਕ ਸਮੁੰਦਰੀ ਪੁਰਾਤਨ, ਇਕ ਤਰਫ਼ਤਾੜ ਨੂੰ ਪੁਲਾੜ ਕੇ, ਇਕ ਤਰਫ਼ੜੀ ਉੱਤੇ ਤਰਫ਼ਸ ਨੂੰ ਢਾਲ਼ਣ ਕੇ, ਇਹ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੁਝ ਵੀ ਮਨ ਵਿਚ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਤਰਕਤਵਣ ਲਈ,

ਸਾਈਬਰਨੈਟਿਕ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਨਾਟਕ ਦੀ ਪਛਾਣ

ਮੇਜਰ ਕੂਸਾਗਿ ਦੀ ਸੰਕਟ ਸਭ ਤੋਂ ਯੋਗ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਕ ਹੈ । ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹ 9 ਸੈਕਸ਼ਨ ਵਿਚ ਸਭ ਤੋਂ ਯੋਗ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਦਾ ਸਰੀਰ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਦੇ - ਕਦੇ ਸੋਚਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ “ਗੈਸਟ -" ਜਾਨ, ਆਪਣੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ - ਇਕ ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨ ਜਾਂ ਸਰਕਾਰੀ ਏਜੰਸੀ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ । ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, "ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹਾਂ" ਇਹ ਜੌਂਟਸ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਰੈਟੀਸ ਦੇ ਸਮਰਥਕ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ: ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਟਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇ ਤਾਂ, ਪਰ ਉਸ ਨੂੰ ਕੋਈ ਇੰਜਨੈਂਸੀਅਕਿੰਗ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਹੈਕਰ ਅਤੇ ਲੋਹੇ ਦੀ ਸਮਰਥਾ

ਇਹ ਫ਼ਿਲਮ ਦੀ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਵੀ ਬਦਲ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਲੇਖ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿਚ, 9 ਭਾਗ ਵਿਚ ਇਕ ਕੂੜਾਮਾਨ ਨੂੰ ਵਿਕਰਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚੇ ਦਿਲੋਂ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਕੂੜਾ - ਉਸ ਦੀ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਅਣ-ਮੋਲ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਸੰਦ ਵਿਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ । ਇਹ ਗੱਲ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ - ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਕ ਫਾਈਲ ਵਾਂਗ ਮੁੱਲ ਸੋਧ ਸਕਦੇ ਹਾਂ । ਜੇਕਰ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਠੋਸ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖ਼ੁਦਗਰਦਿਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਮੇਜਰ ਕੁਸੈਗ ਦੀ ਯਾਦਾਸ਼ਤ, ਉਹ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਵਿਸ਼ੇ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਹਰ ਰੰਗ - ਰੰਗ - ਰੰਗ - ਰੰਗਾਂ, ਡੀਜ਼ਾਈਨਿਕਣ ਨਾਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ।

  • ਈਮੈਨਸ਼ਨ: ਮੇਜਰ ਦਾ ਪ੍ਰੋਫ਼ੈਸਰ ਉਸ ਨੂੰ ਇਹ ਨਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਸਰੀਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਜਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ੈੱਲ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ ਕਿ ਨਹੀਂ ।
  • ਮੈਮੋਰੀ ਪਛਾਣ ਦੀ ਰਿਕਾਰਡ: ਫਿਲਮ ਪੁੱਛਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸੰਭਾਲੇ ਤਜਰਬੇ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਵੱਧ ਹਨ - ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਸਟੋਰੇਜ਼ ਮੁੜ ਲਿਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੌਣ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰੀ ਹੈ?
  • ਮੁਫ਼ਤ ਅਤੇ ਪਰਮਾਣਕਿਤਾ: ਇਕ ਅਜਿਹੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿਚ ਜਿੱਥੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਮਾਰਗ ਚੁਣਨ ਦੀ ਧਾਰਣਾ ਵੀ ਅਕਾਊ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ।

ਇਨਸਾਨਾਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਅਤੇ ਇਨਸਾਨੀ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਮਿਲਾਅ

ਗੋਸਟ ਇੱਕ ਲੈਸਾਂ ਉੱਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ , ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਮਾਨਵੀ ਕੁਦਰਤ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸੰਭਵ ਇਨਸਾਨਾਂ ਦੇ ਇਕ ਸੰਚਾਰ ਬਿੰਦੂ ਹੈ । ਪੇਪਬਿਟ ਮੀਡਜ਼ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਵ ਹੈ । ਇਕ ਡੀਜ਼ਾਈਨ ਅਲੋਗਰਾਮ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਖ਼ੁਦ ਹੀ ਅਲਗਰਾਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਖ਼ੁਦ ਜੀਵ - ਜੰਤੂ ਜੀ ਜੀਵ - ਜੰਤੂ ਹੈ: ਇਹ ਇਕ ਜੀਵਨ ਜੀਵਨ ਹੈ । ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜੀਵ - ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਡੀਜ਼ਾਈਨ ਦੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਡੀਜ਼ਾਈਜ਼, ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਵਾਇਡਿੰਗਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ।

ਸ਼ੀਬੌਰ ਕਨਟੀਨੁਮ

ਮੇਜਰ ਆਪੇ ਪੋਸਟਮੀਅਨ ਬਦਲਣ ਦੀ ਰੇਡੀਏਸ਼ਨ ਉੱਤੇ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਪਰ ਉਸ ਦੇ ਅੱਜ ਦੇ ਪੇਪਰਾਂ ਦੇ ਖੰਡਰਾਤਾਂ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੂਰਜੀ ਕਣਕਣਿਕ ਭਾਗਾਂ ਵਿਚ ਚਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਿ ਇਨਸਾਨਾਂ ਲਈ ਨਾਮੁਮਕਿਨ ਹੋਣ । ਇਹ ਡੋਨਾ ਹਾਰਸਾਈਜ਼ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਮਸ਼ੀਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਰਮਿਆਨ ਬਣ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿ ਕਿਸ਼ੂਮ ਦੀ ਸ਼ੈਫਿਊਜ਼ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਦੀ ਥਾਂ ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਇਕ ਤਰੁੰਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

  • ਇਹ ਫ਼ਿਲਮ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਨਸਾਨ ਦਾ ਭਵਿੱਖ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਵਿਚ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ।
  • ਆਟੋਨੋਮੀ ਅਤੇ ਮਿਲਾਨਰ: ਪਪਟੀ ਮਾਲਕ ਕੁਸਾਨਾਗ ਨਾਲ ਫਸਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਕ ਵਿਭਾਗੀ ਨੂੰ ਇਕ ਸੂਖਮ ਸੂਝ - ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਣ ਜੋ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ - ਇਹ ਦਰਸ਼ਣ ਕਿ ਪਾਸਟਰ ਦੇ ਪੱਛਮੀ ਰੂਪ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਪ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ।
  • [Ethicalhreplaces:] ਜਦੋਂ ਨਾ ਹੀ ਅਣ-ਵਿਆਹੀ ਇਕਾਈ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਅਤੇ ਮੁੜ ਉਤਪੰਨ ਕਰਨ ਦਾ ਹੱਕ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਮੌਜੂਦ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਫਰੇਮਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਪੂਰਣ ਰੂਪ ਵਿਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ।

ਭੂਤ, ਭੂਤ ਅਤੇ ਮਸ਼ੀਨ ਵਿਚ ਸੰਤੁਲਨ

ਇਹ ਤੀਬਰਤਾ "ਮਸ਼ੀਨ ਵਿੱਚ ਜਮ੍ਹਾ ਹੈ" ਦਾ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਹੈ । ਗਲਬਰਬਰਟ ਰੀਐਲ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਤਾਜ਼ਗੀ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਦੂਏਆਈਵਾਦ [FT:1], ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਮਨ ਇਕ ਮਸ਼ੀਨ ਵਾਂਗ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਕ ਮਸ਼ੀਨ ਵਾਂਗ ਪਿੰਜਮਿੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ । [FT:2] [FT:2] [FL:2] ਜਮੈਸਟ ਸ਼ੈਲ ਵਿੱਚ ਪਿਕਰੋਲ(FL3] replesefs] ਅਤੇ secations] search. ਇਹ "seane' mantist, eledrague mansssssssssss march march sse seenseense se search se sultivesenramerament, ssssssssse drameraring suil.

ਮਨ ਨੂੰ ਵੰਡਣ ਲਈ ਡੂਆਲਸਮ ਤੋਂ

ਇਹ ਫਿਲਮ ਦਾ ਅੰਤਿਮ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਰੂਪ ਵਿਚ ਹੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ। ਪਪੈੱਟ ਮਾਸਟਰ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ, ਮੇਜਰ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਨਵੇਂ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਹੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਇਕ ਨੈੱਟਵਰਕ ਜਾਣਕਾਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਇਕ ਹਵਾਈ ਲੰਬਕਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਯੋਗ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਇੰਸਦਾਨ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਸੰਰਚਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇਕ ਸਮਾਨ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਉੱਤੇ ਚੱਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਅਕਸਰ ਇੱਕੋ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਸਮਰਥੀ ਤਰਫ਼ੈਲੋਡਿੰਗ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਇਕ ਤਰਤੀਬੀ ਤਰਕ ਹੈ, ਤਾਂ, ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਤਰਤੀਬਰਤਾ, ਪਰਿਵ - ਇਸ ਨੂੰ ਤਰਕਕਕਕਣਕ, ਪਰ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਹੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਸਦਾ ਹੈ।

  • [FLT] [0] “ਗੈਰਪਨ: [FLT:]] ਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਿੱਜੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਡੁਪਲੀਕੇਟ, ਸੋਧ ਜਾਂ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਕੱਲੀ ਜਾਨ ਇਕ ਸੰਮੇਲਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ।
  • ਕਵੀਆਲੀਆ ਅਤੇ ਮਸ਼ੀਨ: ਫ਼ਿਲਮ ਦੇ ਪੰਨਿਆਂ ਤੋਂ ਇਹ ਸਵਾਲ ਖੁੱਲ੍ਹ ਗਿਆ ਕਿ ਡਿਜ਼ਿਟਲ ਇਨਫ਼ੈਸ਼ਨ ਲਾਲ ਹੈ ਜਾਂ ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਅਣ-ਕੈਮਿਲ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੀ ਲੋਹੇ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਕਰੇਗਾ?
  • ਈਮਰੈਨਟ ਏਜੰਸੀ: Puppet Master ਦੀ ਖ਼ੁਦਗਰਜ਼ੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰਤਾ ਕੇਵਲ ਗੁੰਝਲਦਾਰਤਾ ਤੋਂ ਹੀ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੰਦਰਾਜ਼ ਇੱਕ ਤੋਹਫ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਕ ਨਮੂਨਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਵੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਘਣਤਾ ਤਕ ਪਹੁੰਚੇ ਤਾਂ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਤਨਖ਼ਾਹ ਦੀ ਗੱਭਰੂ

ਸ਼ੈਲ ਵਿੱਚ ਗੈਸਪੈਸਟ] ਇਕ ਨਿਡਰ ਸਮਾਜ ਦੀ ਇਕ ਪੂਰੀ ਤਸਵੀਰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦਾ ਅਜੀਬ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 9 ਭਾਗ ਅਜੀਬ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ, ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰ ਨਦੀਆਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਤਰਫ਼ੈਦਤਰਾਂ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਿ ਨੱਜੀ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਕੰਮਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕੂੜਾ - ਕਸੂਰ - ਮੁਸਕਰਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਸੰਗ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਨਾਕਾਲ, ਨਾਟਕ, ਨਾ ਹੀ ਤਰਜੀਬੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ।

"ਜੇ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੀ ਕੋਈ ਯੋਗਤਾ ਹੋ ਸਕੇ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਇਹ ਕਰੇਗਾ । ਲਗਭਗ ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿਚ ਢੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ।"

ਇਹ ਲਾਈਨ, ਜੋ ਕਿ ਫਿਲਮ ਵਿੱਚ ਬੋਲਿਆ, ਵਿਦਿਆਤਮਕ ਪਲੈਗਮਿੰਟ ਨੂੰ ਫੜਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਡਿਸਟੋਟਾਯਾ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦੀ ਹੈ । ਡੀਨੋਵਾਟ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਡਰਾਇਵ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮੇਂ ਲਈ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨੀਵਤਾਾਈਾਈ ([FTT:0] ਦੀ ਖੋਜ ਜਾਰੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਉਪਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਬਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ । ਇਹ ਫਿਲਮ ਰੇਡੀਵਿਯਕਟਰ ਵਾਇਰਸ, ਸੈਂਟੀਅਮ, ਸਟੂਡੀਅਮ, ਟੀਵਟੀਵਨਿਕ ਡਾਟਾ ਅਤੇ ਤਰਕਤਾ ਬਾਰੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ ।

  • [FLT] ਅਨ੍ਹੇਰੇ: ਸਮਾਜ ਵਿਚ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਾਇਬਰਾਨੀਜ਼, ਜੀਉਣਾ, ਅਤੇ ਇਕ ਅਣਪਛਾਤੀ ਅੰਦਰਲੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ।
  • Commpuled ਮਨ: ਯਾਦਾਂ ਖ਼ਰੀਦੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਵੇਚੀਆਂ, ਜਾਂ ਹਥਿਆਰਾਂ ਨੂੰ ਵੇਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਜ਼ਾਰ ਵਪਾਰ ਲਈ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨੂੰ ਘਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
  • ਸੰਦਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਧਿਕਾਰ: ਜਦੋਂ Puppet ਮਾਲਕ ਵਾਂਗ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਸਵੈ-ਨਿਵੰਤ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸਵਾਲ ਕਿ ਕੌਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਗਿਆਤ ਆਰਚਨਾ ਦੇ ਦਿਲ ਉੱਤੇ ਨੈਤਿਕ ਵਰਣਮਾਲਾ ਨੂੰ ਪਰਦਾ ਕਰੇ?

ਇਕ ਸੈਨਤ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖੀ ਬੈਂਡ

ਸਲਾਈਡ ਕਰੋਮ ਅਤੇ ਡਾਟਾ ਨਦੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਗੈਸਪੈਸਟ ਸ਼ੈਲ ਵਿੱਚ ਨਿੱਜੀ ਕੁਨੈਕਸ਼ਨ ਦੀ ਕੀਮਤ ਕਦੇ ਵੀ ਅਣਡਿੱਠ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੇਜਰ ਕੁਸਾਨਜੀ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਬਟੂ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲੇ ਦੀ ਬਜਾਇ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਸਮਝ ਉੱਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਮੁਕੱਦਮਾ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਉਸ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਪੇਸ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੰਤਰੀ ਨੂੰ ਮੁੜ- ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਫਿਲਮ ਵਿੱਚ, ਮੇਜਰ ਅਤੇ ਮਾਸਟਰ ਦੇ ਸਿਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਜੋੜਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਮੇਜਰਲ ਵਿਚ ਨਵੇਂ ਘਰਾਂ ਨੂੰ ਢਾਲਣ ਲਈ, ਜੋ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਲਾਗੇ ਇਕ ਵਾਇਡਿੰਗੀ ਦੇ ਦਰਮ ਨੂੰ ਢਾਲ਼ਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵਾਹਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਫ਼ਿਲਮ ਇਹ ਵੀ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਜੱਦੋ - ਨਾ-ਅਧਿਅਤਾ, ਨਾ-ਸੁੰਦਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ । ਡਿਜ਼ਿਟਲ ਲਿੰਕਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ, ਪਰ ਭਾਵਾਤਮਕ ਅਲੱਗ ਹੋਣ ਨਾਲ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ । ਮੇਜਰ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿਚ ਇਕ ਅਪਾਹਜ ਹਾਈਲਾਈ ਦੀ ਖੋਜ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ - ਪਾਣੀ ਦੀ ਭਾਰੀ ਤੱਤ, ਗਹਿਲੀ ਦੀ ਚੋਖੀ - ਗਹਿਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ, ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਤੱਤ ਦੀ ਨਕਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਹਲਕਾਗਰੀ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤਜਰਬਿਲੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲੀ ਵਾਧਾਣਕ ਪਛਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਕਿੰਨੀ ਦੂਰੀ ਦੀ ਸਮਰਥਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਦੂਰੀ ਹੈ।

  • ਐਂਥੇਪਲੀਥੇ: ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਸੰਭਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਸੰਬੰਧਿਤ ਮਿਣਤੀ, ਜੋ ਅੰਕਾਈਜੇਸ਼ਨ ਨੂੰ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੀ ਹੈ।
  • ਸਮਿਥ ਦੀ ਲਪੇਟਨਾ: ਵਧਦਾ ਸਮਝ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਕੱਟਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਵਧਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਅਜਿਹੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੀ ਕਮੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ।
  • ਗਰਾਊਂਡਰੀਅਸਲਿੰਗ ਅਤੇ ਭਰੋਸਾ: ਬਟੂ ਦੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵੀ ਉਸ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਸਹਾਰਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹੋ ।

ਸ਼ੈਲ ਵਿੱਚ 'ਗੈਸਟ' ਮੀਰਰ ਵਿੱਚ ਟੀਕਨਟੇਰ ਟੈਕ

ਇਸ ਦੀ ਰਿਲੀਸ ਤੋਂ ਦੋ ਦਹਾਕਿਆਂ ਬਾਅਦ, ਫ਼ਿਲਮ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧਤਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਵਧਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਨੈਲੀਕਲ ਸਫਪ, ਪ੍ਰਾਈਵੇਟ ਵਿਸ਼ਿਆਂ, ਪ੍ਰਾਈਵੇਟਤਾ, ਅਲੋਪਕਾਈਪਣ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾਾਂ, ਦਿਮਾਗ਼ੀ ਚਿਪ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਈਵੇਟਤਾ ਦੀ ਵਿਭਾਗ ਨੂੰ ਪ੍ਰਬਲਤਾਪਿਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਫ਼ਿਲਮ ਦਾ ਦਰਸ਼ਣ ਇਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਗਹਿਰੇਪਕ, ਪਛਾਣ, ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਦੇ ਸਮਕਾਗੁੰਤਕਤਾ ਦੇ ਸਮਕਾਗੁਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਇਕ ਵਿਸ਼ਵ - ਇਕ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅੱਜ ਦੇ ਇੰਟਰਨੈੱਟ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ - ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ - ਪ੍ਰਣਾਮਿਸਤਾ, ਪ੍ਰਣਾਨੀਕੀਨ, ਪ੍ਰਣਾਮਨੀਤੀ, ਪ੍ਰੋਫ਼ੈਸ਼ਨੀਮਿਕਸ, ਅਤੇ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਫੀਲੋਸਫੇਰ ਅਤੇ ਤਰਤੀਬਵਾਦੀ ਹੁਣ ਮਾਨਸਿਕ ਨਿੱਜੀਤਾ ਦੇ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਲਿਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਕਲੀ ਵਿਵਹਾਰ ਦੀ ਹਕੂਮਤ, ਅਤੇ ਮਨ ਅੱਪਲੋਡ ਕਰਨ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਸੰਭਾਵਨਾ ਸਮਰਥਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ । [FL:2] ਹਾਇਡ ਨੂੰ ਇਹ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿਚ ਸਮਰਥੀ ਕਰ ਕੇ ਨਾ ਹੀ ਝਿਜਕ ਨੂੰ ਠੁਕਰਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਸੰਦ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਤਰਕਤਾਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਕਾਬਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਇਕ ਮਨਮੋਹਕ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਤਾਰੀਖ਼

ਮੇਜਰ ਦੀ ਆਖ਼ਰੀ ਮੋਨੋਲੋਗ - ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਘਰ ਅਤੇ ਪਰਦੇਸੀ ਖੇਤਰ ਹੈ, ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ - ਜੋ ਕਿ ਮੁਲਕ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾਨਵ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੁਝ ਬਣ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਅਰਥ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਜੇ ਵੀ ਉਹ ਅਤੀਤ ਦੀ ਤਰਫ਼ੀਦਿਕਤਾ ਨੂੰ ਅਜੀਬਤਾ ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਦੇਖਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਗੱਲ ਸ਼ਾਇਦ ਸ਼ੈਲ ਵਿੱਚ [F:1] ਦੀ ਗਹਿਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਤਰ ਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਕ ਪ੍ਰਾਇੰਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਇਕ ਅਨੁਪਤਿੰਤਿੰਤਿਵ ਵਾਜਕਕਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਵਾਇਰਾਇਪਤੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਹਾਲੇ ਵੀ ਇਕ ਦੁਖਦਾਈ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਹੈ।

  • [Tachenology size], ਪਰ ਅਧਿਕਾਰ, ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ । ਇਹ ਇਕ ਕਹਾਣੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਮਰਥਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ।
  • [Ethics] ਨੂੰ ਸੰਭਵਤਾ ਨਾਲ ਧੀਮੀ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਬਿਨਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤੇ ਇੰਨਵਿਊ ਪਪਿਟ ਮਾਲਕ ਦੀ ਇਕੱਲੀ ਬੁੱਧ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਨਿਆਉਂ ਜਾਂ ਦਇਆ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
  • ਭੂਤ ਅਸਲੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਈਏ । ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਹੋਸ਼ ਕਾਰਬਨ ਜਾਂ ਸਿਲਿਕੋਨ ਵਿੱਚ ਵੱਸੇ ਹੋਣ, ਇਸ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰਨ, ਉਸ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ।

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਗੈਸ-ਜੌਸੈਸਟ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸੰਚਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਸਾਧਾਰਣ ਨਕਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੀ ਬਦਿਨ, ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਤਿੰਨ ਪੁੱਛੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੰਪਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਕੌਣ ਹਾਂ? ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰਾਂਗੇ? ਜਦੋਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ? ਇਹ ਸਵਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਰੂਤਾਖ਼ਤਾਖ਼ਤਾ ਵਿਚ, ਹੋਰ ਕਦੇ ਵੀ ਸਮਕਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਹਨ ।