ਮਨੁੱਖੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਦੂਹਰੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦਾ ਪਰਦਾ ਫ਼ਾਸ਼: ਐਂਟੀ-ਹੇਰੋ ਅੱਖਰਾਂ ਵਿਚ ਨੈਤਿਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰਤਾ

ਸਦੀਆਂ ਦੌਰਾਨ, ਬਹੁਤ ਹੀ ਘੱਟ ਆਲੋਚਕ, ਜੋ ਸਾਡੀ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਿਆਖਿਆ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਹੀਰਤਵਾਦੀਆਂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰੇਮਮਈ ਵਿਆਖਿਆ ਨੂੰ ਅਣਖੋਜਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਲੋਕ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਅੰਨ੍ਹੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਨਾ ਹੀ ਸਮਰਥਕਤਾ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਰ ਕੰਮ ਨੂੰ ਸਹੀ ਅਤੇ ਬੇਈਮਾਨਤਾ ਦੇ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿਚ ਕੌਣ ਹਾਂ । ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਹਾਣੀਆਂ ਤੋਂ ਸਾਡਾ ਅੰਤਿਮਿਮਤ ਦੇ ਢਿੱਕਰਣ ਨੂੰ ਢਾਲਣਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦਰਦਿਲੀ ਦੀ ਜੜ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਢਾਲਣਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਪੁਰਾਤਮਿਕਾਪਣ ਨੂੰ ਦਰਮਿਕਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਟਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਤਰਕ -ਤਰਕ - ਪਰੰਪਣੂੰਦਰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਟੀਨੀਂਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ,

ਇਤਿਹਾਸਕ ਖ਼ਾਨਦਾਨ

ਵਾਲਟਰ ਵਾਈਟ ਨੇ ਇਕ ਮੀਥੈਰੈਬੈਕ ਲਈ ਕਲਾਸਟਰ ਬਦਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਭਿਅਤਾ ਨੇ ਨੈਤਿਕ ਅਬੋਲਤਵਾਦ ਦੀ ਵਿਰੋਧੀ ਵਾਦ - ਵਿਵਾਦ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਭਾਵਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ । ਹਮਰੀਕਲੈਸ ਸਲਕ ਵਿਚ, ਉਸ ਦੇ ਸਾਥੀ ਮਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਉਸ ਦੇ ਟੈਂਟ ਵਿਚ, ਜਿਸ ਦੇ ਸਾਥੀ ਮਰਦੇ ਹਨ, ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਘਿਣਾਉਣੇ ਘਟੀਆ, ਮੇਡਾ ਨੂੰ, ਜੋ ਕਿ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰਨ ਲਈ,, ਜਿਸ ਦੇ ਦਰਦ ਨੂੰ ਦਰਸ਼ਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਇੰਨਾ ਹੀ ਫੈਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧਾਰਣਾਤਕਾਰ ਇਕ ਕੇਂਦਰੀ ਧਾਰਣਾਣੂ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਤਰਕ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਸਾਨੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ।

ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ । ਇਸ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿਚ 16ਵੀਂ ਅਤੇ 17ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਪਿਕਟਰਾਂ ਦੇ ਨਾਵਲਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ । ਇਹ ਕੰਮ “ਲਾਜ਼ਰੀਲੋ ਡੇ ਟੋਰਮਸ" ਵਰਗੇ ਸਨ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿਚ ਦਰਮਿਆਨ ਸਨ । ਇੱਥੇ ਉਹ ਅੱਖਰ ਸਨ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਕ ਨਾਲ ਵਰਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਸਨ । 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਤਕ, ਡੋਸਸਕੀ ਦੇ “ਅੰਗੇ ਤੋਂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਤੋਂ, ” ਵਰਗੇ ਪੁੱਠੇ - ਪੁਤੱਤਾਂ ਦੇ ਪੁਜਾਰਿਆਂ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੁੱਠਾਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਪੜ੍ਹਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਭਾਣੇ ਲਈ ਤਰਫ਼ਾਂ ਨੂੰ ਢਾਲ਼ਾੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ।

ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧਾਂ ਨੇ ਇਨਸਾਨੀ ਭਲਾਈ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਲਾ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ । ਯੁੱਧ ਦੇ ਸਿੰਘਰ ਅਤੇ ਸਾਹਿੱਤ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਵਿਸ਼ਵ - ਵਿਆਪੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਟੁੱਟੇ, ਕੁਕਰਮ ਕੀਤੇ ਗਏ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਸਲੀ, ਨਾਲ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਲੱਗ ਪਏ ਹਨ । 1940 ਅਤੇ 1950 ਦੇ ਫਿਲਮ ਨਜ਼ਾਰੇ ਦਾ ਪੇਪਰ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਕੰਮਾ ਸੀ: ਜੋ ਰਿਸ਼ਵਤਾ ਲੈਣ ਵਾਲੇ, ਪ੍ਰੇਮੀ, ਜੋ ਖ਼ੂਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਕਾਮਿਆਂ ਨੂੰ ਸੂਲੀ, ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਠੁਕਰਣ ਦੇ ਕੇ ਬਚਾਇਆ, ਜੋ ਕਿ ਕੇਵਲ ਇੱਕੋ ਹੀ ਸੂਗ਼ਾਲੇ ਵਿਚ ਡੁੱਬਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਬਚੇ ਸਨ । ਦੈਰਨੀਅਥੀ ਨੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਛਾਂ ਨੂੰ ਢੇਰਿਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਲੈ ਕੇ, ਅਤੇ ਸੈਂਤ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿਚ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਲਈ,

ਟੀ. ਵੀ.

ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਹਿਰੋਹੀਆਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਸਮਰਥਨ ਨੂੰ ਠੁਕਰਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਅਤੇ ਆਲੋਚਕਾਂ ਨੇ ਇਹ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਗੁੱਛੇ ਪਛਾਣੇ ਹਨ ਜੋ ਕਿ ਰਵਾਇਤੀ ਹੀਰੋ ਅਤੇ ਸਰਦਿਕਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ । ਪਰ ਹਿਰੋ ਨਾਗਰਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਹੀਹੀਹੀ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇਕ ਕਰਤਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਗ਼ਲਤੀਆਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਨੈਤਿਕ ਕੰਪਾਸ ਹੈ । ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਵਿਰੋਧੀ ਟੀਚਰ ਇਕ ਥਾਂ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੰਪਾਸ ਖ਼ੁਦ ਨੂੰ ਹੀ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਕੰਪਾਸ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ।

ਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰ ਵਿਚ ਇਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸ਼ੀਲ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ । ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਉਹ ਪ੍ਰੇਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਕੋਈ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਕੋਈ ਪ੍ਰਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਰਨੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਾਜ਼ਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਢੰਗਾਂ ਦੀ ਆਰੰਭੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਚੋਰੀ, ਕਤਲ - ਪਰ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਤਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇਕ ਿ ਨੱਜੀ ਕੰਮ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਕ ਤਰਕਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਉਹ ਤਰਕਕਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇੱਕੋ ਹੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਨਾਜ਼ੁਕ ਨਾਰੀ ਦੇ ਦਰਮਿਆਨ ਨੁਕਸਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਨਾਰੀਕ ਖ਼ੂਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ਤੇ ਲਹੂ ਵਹਾਉਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ । ਉਹ ਅਕਸਰ ਜਜ਼ਬਾਤੀ ਤੌਰ ਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਨਸ਼ੇ, ਬੇਵਕੂਫ਼, ਬੇਵਫ਼ਾਈ, ਬੇਵਕੂਫ਼ੀ, ਅਤੇ ਗਹਿਰੀ ਡਰ ਦੇ ਪਲਾਂ ਵਿਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਬੇਵਕੂਫ਼ੀਬਾਜ਼ਤਾ ਆਪਣੀਆਂ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਰਦੇ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਆਪਣੀਆਂ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵੱਡੀ ਹੈ। ਟਾਈਪੈਪੌ ਦੀ ਵਿਰੋਧੀ ਦਰਮਿਆਨ ਦਰਮਿਆਨ ਦਰਮਣੀਆਂ ਦੇ ਤਰਕ ਢੰਗਾਂ ਨੂੰ “ਸੁੰਤਪਤੀਆਂ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਨੂੰ ਪੁੱਟ ਕਰਨ ਲਈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ" ਸੱਦਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਸੂਖਮ - ਵਿਗਿਆਨਕ ਐਲੀਰੀ: ਫਲੇਡ ਅੱਖਰਾਂ ਦੀ ਜੜ੍ਹ

ਸਾਡੇ ਮਨੋਰਥਾਂ ਉੱਤੇ ਹਿੰਸਕ ਕਾਰਵਾਈ ਉੱਤੇ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਉੱਤੇ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹਿਸਾਬ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਪਰਬਤ ਉੱਤੇ ਖੋਜ ਕਰਨ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਜਤਨ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ । [FT:0] [FT:0] ਟੂ ਟੂ ਟੂ-ਆਪ - ਟੀ(F1] ਨੋਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਦਿਮਾਗ਼ੀ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕੋ ਹੀ ਸਮਾਜਕ ਫ਼ੈਸਲੇ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਨਿੰਦਣ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ।

ਨੈਤਿਕ ਤੱਤ ਇਕ ਹੋਰ ਲੈਂਸ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਜੋ ਲੋਕ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਨਿਆਉਂ ਦੀ ਮਾਪ ਉੱਤੇ ਉੱਚਾ ਨੰਬਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਤਾਰੀਖ਼ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਰ ਅਧਿਐਨਾਂ ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਨੂੰ ਸਿਸਟਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਂ ਗੰਭੀਰ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਜਵਾਬ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰੇਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਪਾਹਜਾਂ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਨਿਆਉਂ ਨੂੰ ਅਪਵਿੱਤਰ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਉਹ ਅਪਵਿੱਤਰ, ਨੈਤਿਕ, ਨੈਤਿਕ ਕੋਡ ਦੇ ਹੇਠ ਅਪਵਿੱਤਰ ਰੂਪ ਵਿਚ ਵਿਭਾਗਿਤ ਦੇਖਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ । ਇਹ ਇਕ ਘਟਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਖੋਜ-ਮੌਤਕ ਵਿਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਰਿਸਰਚ - ਐੱਨਟ: [THOR], ਜਿਸ ਵਿਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੁਕੱਦੂਮਤੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਣ ਲਈ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਕ ਸੰਸਾਰ ਜੋ ਅਕਸਰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਕ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਇਕ ਮਾਨਸਿਕ ਰੀਤੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਾਏ ਹੇਠ ਆ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਬਦਲਾ ਲੈਣ, ਤਾਕਤ, ਜਾਂ ਅਸਲੀ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਰੋਧੀ ਆਪਣੇ ਭਾਗਾਂ ਲਈ ਇਕ ਭਾਂਡੇ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿ ਗੁਪਤ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਹਾਦਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕਈਆਂ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਤਸਵੀਰਾਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ: ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਸੰਗੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿਚ ਹੀ ਆਵਾਜ਼ ਮਾਰਦੇ ਹਨ।

ਅਪਾਹਜੀ - ਵਿਰੋਧੀ ਹਿਰੋਜ਼ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਅਮੈਰੀਕਨ ਮੈਡੀਓ

ਟੈਲੀਵਿਯਨ ਦਾ ਸੁਨਹਿਰਾ ਯੁਗ

ਕੋਈ ਮੀਡਿਅਮ ਨੂੰ 21- ਸੈਂਟਰਟੀ ਟੈਲੀਵਿਯਨ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਖਿੱਚਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ । ਵਾਲਟਰ ਵਾਈਟ ਇਕ ਹਮਦਰਦ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਇਕ ਮੱਧ ਅਧਿਆਪਕ ਨੂੰ ਇਕ ਮਿਰਗੀ ਕੈਂਸਰ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਸਹਾਰਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਪਰ ਉਸ ਦਾ ਤਬਦੀਲੀ ਇਕ ਸਾਧਾਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਝੂਠ ਦੀ ਇਕ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਐਮਿਲੀ ਨਿਊਜ਼ੁਸਮ ਨੇ ਇਕ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ । ਐਮਲੀ ਨਿਊਜ਼ੇਬਰਮ ਨੇ ਕਿਹਾ: [FL] ਨਿਕੈੱਟਰਿਪੈਕਿਵਿਵਿਵਿਵਿਵਤਾ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਜੱਫੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦੀ ਤਰੀ ਦੀ ਜਬਾਦਤ ਨੂੰ ਜਬਾਲਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸ ਨੂੰ ਹੀ ਮਰਦੇ ਦੇਖੇਗਾ, ਕਿ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸ ਨੂੰ ਹੀ ਮਰੇਗਾ ।

ਟੋਨੀ ਸੋਪਰਾਨੋ ਨੇ ਵੀ ਇਹੋ ਹੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਟੋਨੀ ਸੋਪਰਾਨੋ ਖ਼ੂਨ ਬਿਨਾਂ ਝਿਜਕੇ, ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਉੱਤੇ ਚੀਕ ਕੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਲੜੀਆਂ ਉਸ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਗਹਿਰੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇਕ ਰਾਗ ਨਾਲ ਜਾਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਲਈ, ਜੋ ਕਿ ਨੈਸ਼ਨੀ ਦੇ ਦਰਮਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ “ਮੈਡਾਂ" ਦੇ ਹੜ੍ਹ ਦੇ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜੀਵਨ

ਸਰਟੀਵੀਆ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਰਚੀਵਿਕ ਆਰਚੀਵਿਕਸ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਇਕ ਲੈਸਰ ਹੈ। ਦਸਟੋਵਸਕ ਦੀ “ਕ੍ਰਿਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ” ਦਾ ਇਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਸੁਧਿਆਨਸ਼ੀਲ ਲੋਕ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਨੈਤਿਕਤਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹਨ। ਪਰ, ਉਸ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਹੀ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਮਾਨਵੀ ਅੰਤਹਕਰਣ ਅਤੇ ਮਾਨਵੀ ਅੰਤਹਕਰਣ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਨਿਆਇਕ ਜਾਂਚ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪੇਸਟ੍ਰਾਰੀਅਮ ਟਾਮ ਰਿਪਲੀ ਦੀ ਲਿਪਲੀ ਦੀ ਰਚ - ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਸ਼ਲਾਘਟ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ, ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡਾ ਲਿਪਿੰਗਾਈਮਿਪਿੰਗੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਦਰਮਿਆਦਿਕਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨਾਂ ਨੂੰ ਢਾਲ ਦੇ ਕੇ ਸਾਡਾ ਸਮਰਥ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਫ਼ਿਲਮਾਂ ਵਿਚ ਨਾਜਾਇਜ਼ ਨੈਤਿਕ ਅਸੂਲ

ਟ੍ਰੇਵੀਸ ਬੀਕਲ ਤੋਂ, ਜੋ ਕਿ ਇਕ ਆਦਮੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਇਕੱਲਤਾ ਹਿੰਸਕ ਮਾਗੋਲੋਮਾਨੀਆ ਵਿਚ ਹਿੰਸਕ ਹਿੰਸਕ ਕ੍ਰੇਜ਼ੀ ਟੀਮੈਨਿਕ ਟੀਮੈਰ, ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਟੀਕਾਬ ਦੇ ਟੀਕਾਜ਼ ਵਿਚ ਕ੍ਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਤਰਫ਼ੀਰ - ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਮਿਕ-ਬੁੱਕ ਦਰਿਸ਼ਣ ਵਾਲੇ ਤੋਂ ਸਰਹੱਦਾਂ ਨੂੰ ਸੂਖੀ ਦੀ ਅਪਮਾਨਤ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਬਦਲਦਾ ਹੈ - ਰੇਸ਼ਿਕਾ ਨੇ ਬਾਰਡਰ ਅਤੇ राਕਸਾ ਬਾਰਟੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬਾਰੀ ਨੂੰ ਬਾਰਡਰ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ ਹੈ। ਰਿਡਲੀ ਸਕੈੱਟ ਦੀ ਰਾਟ ਨੇ ਬਟੇਟੀ ਰਾਟਲ ਦੀ ਰਾਟਿੰਟ ਰਾਟ ਨੂੰ “ਬਲੈਂਟੈਂਟਲ" ਵਿਚ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਰ ਲੋਅਮਾਂ ਦੀ ਮਾਰ - ਪਰਾਇਤ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਕਿ ਇਨਸਾਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਿਕਣਕਣੂਮਿਕੈਕ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਘਰ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤਬਾਹਕਾਰੀ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਨੈਤਿਕ ਗ੍ਰੇ ਦਾ ਖੇਤਰ: ਰਾਸ਼ਨੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਤੇ ਪਿਸ਼ਾਚੀ

ਐਂਟੀ-ਹੇਰੋਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਲੇਟੀ ਇਲਾਕੇ ਵਿਚ ਇੱਕੋ ਹੀ ਰੂਪ ਵਿਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ । ਕਲਾਸਿਕੀ ਨਾਈਜੀਰ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਗਿਆ: ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਜਿੱਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਮੁੜ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ।

ਹਿਰਨੋ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਦੌਰੇ ਦੀ ਮੁੱਖ ਸੈਂਪਲ ਲੈਕਚਰ ਲਵੋ । ਜੈਮੀ ਲਾਨਸਟਰ ਵਾਂਗ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ, ਜੋ ਕਿ ਇਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਅਪਮਾਨਯੋਗ ਆਦਰ ਦੇ ਨਾਲ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ । ਇਹ ਨਾਦਾਨੀ ਨੈਤਿਕ ਤਰੱਕੀ ਦੀ ਢਿੱਡ ਨੂੰ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਅਕਸਰ ਤਬਦੀਲੀਆਂ, ਅਦਿੱਖਤਾ, ਅਤੇ ਘੱਟ ਹੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਇਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੀ ਤਰਕ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਆਪਣੇ ਹੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਬਾਰੇ ਇਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਣ ਹੈ ।

ਅੰਦਰੂਨੀ ਲੜਾਈ ਨੈਤਿਕ ਸਲੇਟੀ ਦਾ ਇੰਜਣ ਹੈ । ਨਾ ਤਾਂ ਹਿਰੋ ਵੀ ਹਰਾਮੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਇਕ ਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰ ਹੈ: ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ, ਬੇਰਹਿਮਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਭੁੱਖ, ਬੇਰਹਿਮਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬੇਚੈਨੀ, ਬੇਰਹਿਮਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਾੜਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਤਣਾਅ ਕਾਰਨ ਤਰਕਤਾਵਾਂ ਇਕ ਸਾਧਾਰਣ ਕੈਂਸਰ ਬਣ ਜਾਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਦਸਲੂਕੀ ਵਿਚ ਇਕ ਕੇਸ ਬਣਦੇ ਹਨ । ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਘਟੀਆ ਤਜਰਬਿਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸਾਡੇ ਸੁਮੇ ਦੇ ਨੁਕਤੇ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਕੀ ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਚੰਗੇ ਨਤੀਜੇ ਹਨ? ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਅਕਲਮੰਦੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ?

ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਸਟਾਈਲ ਅਤੇ ਹੇਰੋ ਦੀ 21ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿਚ ਵਾਧਾ

ਹੇਰੋ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਆਏ; ਇਹ ਗਹਿਰੀ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਕੇ ਹੋਂਦ ਵਿਚ ਆ ਗਿਆ ਸੀ । ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਆਧੁਨਿਕ ਧਾਰਣਾ - ਨਾਰੀਵਾਦ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣਾ, ਸਮਾਜਕ, ਸਮਾਜਕ, ਧਾਰਮਿਕ - ਉੱਤੇ ਉਤਪੰਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਠੋਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸੀ । ਵਿਰੋਧੀ ਦਰੋ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਬਣੀ, ਜੋ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਸਫ਼ਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਕ ਸਾਦੀ ਵਾਸੀਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵੇਸਵਾ ਅਤੇ ਵਾਵੀਤਾ ਦੇ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਨੂੰ ਘੱਟਦਾ ਗਿਆ ਹੈ ।

ਸ੍ਰਾਂਡਿੰਗ ਟੈਲੀਵਿਯਨ ਟੈਲੀਵਿਯਨ ਸਟੇਜਿੰਗ ਅਤੇ ਐਪੋਸੋਡਿਕ ਫਾਰਮਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਲੇਖਕਾਂ ਨੇ ਕਈ ਲੰਮੀ ਅੱਖਰਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਜੋ ਕਿ ਸਿਆਸੀ ਤੌਰ ਤੇ ਅਜੀਬਤਾ ਨਾਲ ਨਿਪਟਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿਆਸਤਿਤ ਸਨ । ਇਸ ਸਟਾਫ਼ੀਕਾਰ ਨੇ ਸਲਾਇਡਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੂੜ੍ਹੀ ਧੜ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਜੋੜਨ ਲਈ ਸਮਾਂ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਅਖ਼ੀਰ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀਕ ਜ਼ਖ਼ਮ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਦਿੱਤਾ । ਇਹ ਬਿਜ਼ਨਿਸ ਕਰਕੇ “ਸ਼ਪਤ ਕਾਲ” ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀਨੀਕ ਵਾਸੀ, ਨੈਤਿਕ ਜੰਗਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਲਿਪਤੀ ਨੂੰ ਸਮਰਥੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਟੇਕ ਬਣ ਗਿਆ ।

ਹਾਦਸੇ ਦਾ ਇਕ ਪ੍ਰੋਫ਼ੈਸਰ ਵੀ ਹੈ । ਨੌਜਵਾਨ ਟੀਕਾਨੋਵਾਦੀਆਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਤਿਕ੍ਰਿਆ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਨਾਈਜੀਰੀਆ ਦੇ ਸਾਦਾ ਕੈਰੀਅਰ ਨੂੰ ਹੋਰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਰਕ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸੁਧਿਅਮ ਲਈ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਹੇਰੋ ਜੋ ਸਮਰਥਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨੀਤੀ - ਵਿਰੋਧੀ ਨੀਤੀ ਨੂੰ ਇਕ ਅਸਲੀ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਕੇ ਬਾਰੇ ਅਸਲੀ ਚਿੰਤਾ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸ਼ਤਾ ਦੀ ਬਜਾਇ ਇਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਲੋਭ ਅਤੇ ਹੱਦਾਂ: ਅਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਖ਼ਤਰੇ

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਵਿਚ ਧਨ - ਦੌਲਤ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖ਼ੌਫ਼ਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ, ਉਹ ਨੈਤਿਕ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਲੋਚਕਾਂ ਨੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ । ਇਕ ਲਗਾਤਾਰ ਚਿੰਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅੱਖਰਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸਿੱਧਤਾ, ਗਲਾਇਮ, ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਆਚਰਣ ਨੂੰ ਵੀ ਸੰਭਾਵੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਭਾਵੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਮਨਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਵਾਲਟਰ ਵਾਈਟ ਵਰਗੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਾਜ਼ਨਕ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਜਗਵੇਦੀ ਅਤੇ ਸ਼ਲਾਘਾ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਜਣਾ - ਜੰਗੀ ਗੈਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਲਹਿਜੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਤਰਫ਼ਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਉਹ ਤਰੀਆਂ ਦੇ ਲਈ, ਜੋ ਨੈਤਿਕ ਸਰਵ - ਪ੍ਰਸਿੱਧ - ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨੀ ਲਈ ਵੀ ਵਾਜਨ -

ਨਰਮਤਾ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਵੀ ਹੈ । ਸਰਸੀ ਲਨਸਟਰ ਜਾਂ ਵਿਲਾਨੀਲ ਵਰਗੇ ਨੈਤਿਕ ਅਪਮਾਨਤਾਈ ਵਰਗੇ ਨਾਗਰਿਕ ਵਰਗੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਗੂੜ੍ਹੇ ਰੰਗ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹੀ ਹਮਦਰਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਇਹ ਅਪਮਾਨੀ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਲਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਹੇਰੋ ਦੀ ਅਪੀਲ ਨੂੰ ਵਿਭਾਗਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ।

ਆਲੋਚਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਕੰਮੇ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਆਹਾਰੀ ਚਤਰਾਈ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਹਰ ਹੀਲੀ ਨੂੰ ਸਮਝ ਦੀ ਬਜਾਇ ਸੁੰਨਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਭਲਾਈ ਦੀ ਧਾਰਣਾ ਸ਼ੱਕ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਕ ਨੀਨੀਲਵਾਦ ਵਿਚ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਪਖੰਡੀ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਆਪਣੇ ਅੰਤ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਅਸਲੀ ਨੈਤਿਕ ਜਾਂਚ ਲਈ ਇਕ ਸੰਦ ਵਜੋਂ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਇਕ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਨੂੰ ਵਗੈਰਾ ਵੇਚਣ ਲਈ, ਨਾ ਕਿ ਇਕ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿਚ ਵਸਣ ਨਾਲ, ਇਕ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਨਾਲ ਵਗੈਰਾ ਵੀ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਹੇਰੋਦੇਸ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਸਾਡੇ ਬਾਰੇ ਕੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ?

ਆਸਾਨ ਜਵਾਬਾਂ ਦੇ ਢੇਰ ਸਾਰੇ ਜਵਾਬ, ਹਿਰੋ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਤਹਕਰਣ ਦੀ ਆਰੰਭਕਤਾ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਅੱਖਰ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਲਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਇਕ ਸਥਿਰ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਕ ਸੰਚਾਰ - ਇਕ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ - ਇਕ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਚੋਣ ਹੈ ਜੋ ਅਕਸਰ ਅਪੂਰਾ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਉਹ ਪੁਰਾਤੱਤ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਪੁਰਾਤੱਤਿਵ ਢੇਰਿਆਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹਿੰਸਕ ਸਮਰਥਨ ਨਾਕਾਮੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਉਹ ਮੀਡੀਆ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਚਾਨਣ ਦਿੰਦੇ ਹਨ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੁਕਸ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਰਥਿਕਤਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰਲੱਖਣ ਪਲਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਨੈਤਿਕ ਜਰੂਪ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਚ ਹੋਰ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦੇ ਹਾਂ । ਅਸੀਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਦਰਿਸ਼ਤਾ ਇਕ ਰੰਗਦਾਰ ਬੰਦਰਗਾਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਲਸੀਤਾ ਹੈ । ਇਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਆਲਸੀਤਾ ਲਈ ਇਕ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇਕ ਨੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਇਨਸਾਨ ਦੇ ਦਿਲ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਹੀਰੇ ਦੇ ਦਰਮਿਆਨ ਦੇ ਦਰਮਣ ਲਈ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਕਿ ਇਹ ਇਨੀ ਅਤੇ ਦਰਮਈ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਦਰਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹੈ । ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਲਈ ਪੜ੍ਹਨਾ: ਨਾਉਂ ਕਿ ਨਾਮੀਜ਼ੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਪੜ੍ਹੋ: ਨਾਕਾਬਲੀਅਕਣਿਕਤਾ ਅਤੇ ਨਾਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ।