ਫੱਟ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦ ਮਰਜ਼ੀ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ: ਪੂਰਣਮੈੱਟਲ ਅਲਕੈਮਿਸਟ ਵਿਚ ਨੈਤਿਕ ਸਵਾਲ

ਅਕਲਿਕ ਆਰਡਰ: ਫੈੱਟ ਵਵੈਨ ਐਕਵੈਨਮੈਂਟ ਐਕਸਚੇਜ਼

ਇਹ ਨਿਯਮ ਰਸਾਇਣਕ ਤੌਰ ਤੇ ਇਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕ੍ਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਇਕ ਕੇਂਦਰੀ ਕ੍ਰਿਆ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ: ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਰਸਾਇਣ -ਤਰਤਰੀ ਤੋਂ ਵੱਧਦਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕ ਸਮਰੂਪ ਨਿਯਮ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਇਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਲਿਬਿਅਮ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾ ਤਾਂ ਮਹਿੰਗੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਨਿਯਮ ਉਦੋਂ ਵੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੁਫ਼ਤ ਕਸਰਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਣ, ਉਦੋਂ ਵੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੇਵਲ ਇਕ ਰਚਨਾਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਹੀ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇਨਸਾਨੀ ਸੰਚਾਰ, ਅੰਤਿਮ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿਚ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਭਰਾਵਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ-ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਹਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼, ਆਉਰਕ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਅੰਗ ਗੁਆਚਣ; ਰੌਏ ਮੌਸਟਾਂਟਾਂਗ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਗੁਆਚ ਲਈ, ਇਹ ਸਭ ਨੁਕਸਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਥਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ । ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਤਰਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਕ ਈਸ਼ਵਰੀ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, [FL:FL] ਅਲਮੀਮੈਮ-ਦਿਲੀ: ਨਾਟਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ, ਨਾ ਹੀ ਸਮਰਥੀ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਪਰ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਇਹ ਨਾਉਂਦਿਭਾਵਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਹੀ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਨਾਉਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ।

ਪਰ, ਇਹ ਤਰਤੀਬ ਇਸ ਤਰਤੀਬ - ਵਿਗਿਆਨੀ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਤਰਤੀਬ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ । ਐਕਵੈੱਲ ਮੈਸਿਜ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ ਕੇਵਲ ਪਾਬੰਦੀ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਕਿ ਅੱਖਰਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣਾ ਸਿੱਖਣਾ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਤੋੜਨਾ, ਉਹ ਇਸ ਦੇ ਤਰਕ - ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਾਧਨ, ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤੇ, ਅਤੇ ਰਾਖੀ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਧਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਨ । ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਿਸਟਮ, ਬੁੱਧੀ, ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ ਵਿਭਾਗ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ । ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਲਮਿਲੀਮ ਤਰਕ ਦੀ ਹੱਦ ਤਰਲਿਕਾਮ ਦੇ ਤਰਲ ਨੂੰ ਤਰਲ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਤਰਕ ਨੂੰ ਇਕ ਵਾਕਾਇਤਮ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਕ ਵਾਕਫ਼ੂਲ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਪਿਤਾ ਜੀ ਅਤੇ ਹਿਊਨਿਕ: ਕੈਦੀ ਆਪਣੇ ਹੀ ਡੀਜ਼ਾਈਨ ਦੇ ਕੈਦੀ

ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਪਿਤਾ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਨੂੰ ਅਸਲੀ ਹਿਊਨੁਕੂਲਸ ਦੇ ਲਹੂ ਤੋਂ ਅਤੇ ਗੇਟ ਦੇ ਅੰਦਰ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਿਤਾ ਜੀ ਨੇ ਸਦੀਆਂ ਨੂੰ ਇਕ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਕ ਨਿਰਮਾਣ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਇਕ ਸੰਪੂਰਣ ਈਸ਼ਵਰੀ ਬਣਣ ਲਈ, ਬਣਤਰ ਵਜੋਂ, ਬਣਦਾ ਹੈ - ਅਸਲ ਵਿਚ, ਇਹ ਇਕ ਈਸ਼ਵਰੀ ਬਣਦਾ ਹੈ - ਅਸਲ ਵਿਚ, ਇਹ ਉਸ ਦੀ ਆਪਣੀ ਪੈਦਾਇਸ਼ੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ ਹੈ । ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਵਕ ਬਲੀਦਾਨਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਤਰਤੀਜੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਬਲੀਆਂ ਨੂੰ ਰਚਿਆ ਹੈ । ਅਤੇ ਸੱਤ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਜਾਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਪਾਪਾਂ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

ਛੁਪਾਈ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਪਿਤਾ ਆਪਣੇ ਮੁਢਲੇ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਦਾ ਗ਼ੁਲਾਮ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਉਸ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਇਹ ਵੀ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਹੋਹੈਮੁਯੁਮ, ਜੋ ਹੌਮਕੂਲਸ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਸਦੀਆਂ ਦੌਰਾਨ ਤਰਤੀਬ ਕੱਢ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਦਿਲੀ ਪਿਤਾਵਾਂ, ਲੂਸਟ, ਗਲੂਟੀਨ, ਕ੍ਰੋਧ, ਲਾਲਤਾ, ਸਲੋਥੀ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਈਵੇਟ - ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਂ ਵਿਚ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ । ਹਰ ਹੂਮੁਮੁਉਈਟੌਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੋਪ, ਗਲ, ਗਲੂਟ, ਗਲੂਟ, ਗੈੱਟੀ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਹੈ । ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੀ ਪਿਉਤ - ਇਹ ਗੁੰਝੂਆਂ ਨੂੰ ਇਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਰਚਾਂ ਨੂੰ ਮੁਕਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ ।

ਪਰ ਲਾਲਚ ਦੇ ਕਾਰਨ ਲੋਭ ਵਿਚ ਆ ਕੇ ਲੋਭ ਦਾ ਅਸਰ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਐਲਿਕ ਭਰਾ: ਜਾਣ - ਬੁੱਝ ਕੇ ਫ਼ੈਸਲੇ ਕਰਨੇ

ਐਡਵਰਡ ਅਤੇ ਐਲਫਨਸ ਐਲੀਕਸ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਇਕ ਵੱਡੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਕੰਮ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਜੀਉਂਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸਰਾਪਿਤ ਰਸਮਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਦੇ ਹਨ ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਫ਼ਰ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸਮਝ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਨਾ ਨਾ, ਨਾ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੱਲ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨਾ । ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਫੀਸੋਫੋਰ ਪੱਥਰ ਇਨਸਾਨਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਉਸ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਝੱਟ ਹੀ ਮੁੜ - ਮੁੜ ਸਕਦੇ ਹਨ । ਇਹ ਪਲ਼ੀਲਾ ਲਾਲ ਸੁਫਲ ਮੁਫ਼ਤ ਹੈ: ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ, ਪਰ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਾਧੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇਹ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਫ਼ਾਇਦੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਭਰਾਵਾਂ ਦਾ ਫ਼ੈਸਲਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਤੇ ਵੀ ਅਸਲੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿੱਥੋਂ ਅਸਲੀ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿ ਕਿ ਉਹ ਕਿੱਥੋਂ ਸਹੀ ਹੈ ।

ਐਲਫੋਨਜ਼ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸੰਕਟ - ਆਪਣੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਅਸਲੀ ਹਨ ਕੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਸੰਭਾਵਨਾਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਤਰਕ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਖ਼ੁਦ ਨੂੰ ਇਕ ਭਾਵਨਾ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਅਲਫੋਨਜ਼ ਦੀ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਵਿਚ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਾਅਦਿਆਂ ਵਿਚ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਐਡਵਰਡ, ਇਕ ਵਾਲੰਬਰ ਤੋਂ ਚੱਲ ਕੇ, ਹਰੇਕ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਇਕ ਨਿਮਰ ਮਾਨਤਾ ਦੇ ਲਈ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅੰਤ ਵਿਚ, ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਬਲੀਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਪ੍ਰਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮੁਸੰਨ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਪ੍ਰਸਿੱਧਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੁਫਲਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸੈਸ਼ਰਮਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਹੀ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।

ਮਸਟਾਂਂਗ, ਹਵਕੀ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਏਜੰਸੀ ਦਾ ਭਾਰ

ਰੌਏ ਮਾਸਟਾਂਗ ਅਤੇ ਰੀਜ਼ਾ ਹਵਕੀ ਨੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਾਜ਼ਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਫ਼ੌਜੀ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਸ਼ਵੈਲ ਦੇ ਪਾਪਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ । ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਯੁੱਧ ਦੇ ਸਦਮਾ ਲੈ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੋਸ਼ੀ ਤੌਰ ਤੇ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੋਸ਼ - ਭਾਵਾਵਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਹੀ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਸੁਧਾਰਨ ਦਾ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਸੀ । ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਸ਼ਾ ਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਸੰਧੀ ਨੈਤਿਕ ਦਬਾਅ ਅਧੀਨ ਮੁਫ਼ਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ ।

ਹਵਕੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਮੌਸਟਾਂਗ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਲਈ ਹੈ। ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਚਰਣ ਤੋਂ ਹਟਾ ਕੇ ਆਪਣੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰ ਕੇ ਮੁੜ ਚਾਲੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਾਅਦਾ ਅੰਨ੍ਹੇ, ਨਿਰਦੋਸ਼, ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਕ ਅਵਸਰ ਹੈ, ਇਹ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਵੀ ਫੜੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲੜੀ ਵਿਚ ਇਹ ਲੜੀ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਬੇਵਜਨਤਾ ਦੀ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਜਾਣ - ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਇਕ ਕੰਮ ਨੂੰ ਬਦਲਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੀ ਮੰਜ਼ਲ ਨੂੰ ਮੁੜਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੀ ਹੌਕੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਾਸਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਸਮਰਥੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਅੱਖਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਗਏ ਨੈਤਿਕ ਭਾਰ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਮਨੋਰਥਕ ਲੜਾਈਆਂ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਉਹ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ - ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਖ਼ੂਨੀ ਹੋਣਾ, ਇਸ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਨਹੀਂ ਜਮ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਲੜੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜੋ ਕੁਝ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਉਹ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੇ ਵਰਤਮਾਨ ਕਾਰਜਾਂ ਰਾਹੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਾਂ । ਇਹ ਨਿਆਉਂ ਅਤੇ ਿ ਨੱਜੀ ਸਾਹਿੱਤ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸੰਸਾਰਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ਿਤ ਹੈ, ਈਸ਼ਵਰੀ ਮਾਫ਼ੀ ਦੇ ਦੁਆਰਾ, ਪਰ ਨੈਤਿਕ ਜਤਨ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹਤਾ ਨਾਲ ।

ਡਰ ਦੇ ਤਰੰਗ: ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਮਸੀਹੀਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ

ਉਸ ਦੇ ਪਿਛੋਕੜ, ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਭਰਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ, ਵਿਨਾਸ਼ ਲਈ ਇਕ ਸਕ੍ਰਿਪਟ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ।

ਉਸ ਦਾ ਸਫ਼ਰ ਉਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਵਿਨਰੀ ਰੌਕਬੈਲ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਮਾਪੇ ਉਸ ਦੇ ਅੰਨ੍ਹੇ ਕ੍ਰੋਧ ਵਿਚ ਮਾਰੇ ਗਏ ਸਨ । ਇਹ ਲੜਾਈ ਉਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਨੂੰ ਖਰਾਬ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਹੋਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਲਾਭਦਾਇਕ ਕੰਮ ਲਈ, ਉਸ ਨੇ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਲਈ, ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸ ਦੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ, ਉਸ ਨੇ ਸਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਸਮਰਥੀ, ਮਾਸਟਾਂਗ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ - ਇਕ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਸਹੁੰਦਾ ਕੀਤਾ । ਉਹ ਨਿਆਉਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਬਦਲਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਮੁੜ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ । ਇਕਦਮ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਵਾਗ ਨੂੰ ਸੂਬਣ ਲਈ ਵਾਤਾਵਰਣ ਲਈ ਵਾਜਾਂ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣਕ ਦੇ ਕਾਰੀਪਣ ਲਈ ਕਾਰੀ, ਇਕ ਹੋਰ ਵਾਟ ਦੇ ਵਾਇਰਸ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਹਿਮੂਮ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਡਰਾਮਾ ਆਰਕ ਸ਼ੋ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਟੂਟੀਕਸ਼ਨ ਨੂੰ ਇਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਕਣਕ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮਨੋਬਿਰਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣਯੋਗ, ਪਰ ਆਖ਼ਰਕਾਰ ਪੁਰਾਤਲ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਇਕ ਨਵਾਂ ਮਕਸਦ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਚੇਤ, ਔਖਾ ਫ਼ੈਸਲਾ--- ਇਕ ਫ਼ੈਸਲਾ ਉਹ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਵਿੰਨ੍ਹਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਇਹ ਲੇਖ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸਮ ਦਾ ਤਬਦੀਲੀ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਾਂ ਝੱਟ ਵਗੈਰਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਝੱਟ, ਬਦਲੀ ਨਾਲ ਤਰਫ਼ਾਈ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗੈਰਡਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਕਾਰੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਗੈਰਡਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਢਾਪਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਕੋਸਿਕ ਗੈਂਗਰ

ਤੱਤ ਨੂੰ ਸਮਰੂਪ ਦ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਇਕ ਅਨੋਖੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਪੂਰਾ ਮਿਥਲ ਐਲੀਮਿਸਟ [FLT]] । ਇਹ ਇਕ ਗਵਰਨਰ ਹੈ ਜੋ ਐਕਵੀਲ ਐਕਸਪੈਸ਼ਨ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇਕ ਈਸ਼ਵਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਸੱਚਾਈ ਅਕਸਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਨਿਆਉਂ ਦਾ ਇਕ ਸਾਹਾਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅੰਤਕਕ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਕੋ ਚਿਹਰੇ ਨੂੰ ਢਾਲਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਅਟੱਲਕਣਕਣਕ ਰਚਨਾ, ਪਰ ਇਸ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰਕਣਕਣ ਲਈ ਪ੍ਰਯੋਗੀਕਾਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਤੀਕਣ ਕਰਦਾ ਹੈ।